Согласование различных концепций освобождения

Различные системы философии выдвигают различные концепции освобождения. Эти различия нереальны. Видимые различия заключаются лишь в представлении проблемы, это различия в игре слов. Согласно Патанджали Махариши, индивидуальная душа в состоянии освобождения осознает себя и пребывает в своей изначальной форме. Все представления о двойственности и множественности исчезают, но это не состояние глубокого сна. Присутствует совершенное осознание своего "Я". Это переживание по природе недвойственно, бесконечно, однородно, вечно и осознанно. Это блаженное состояние, хотя санкхья и отказывается приписывать Пуруше какое-либо качество и говорит, что освобождение - это просто состояние отрицания боли. Это в точности соответствует переживанию окончательной Реальности у ведантиста. Это соответствует завершающему переживанию последователей других систем. В этом аспекте нет различия между раджа-йогой и буддизмом. Ибо сознательное переживание "ничто" (о котором говорят шуньявади) - это то же самое, что и сознательное переживание "всего" или сознательное переживание "единства". Хотя нигилист и не говорит о существовании сознания, он подразумевает его в своем отрицании всех феноменов, основанном на самосуществовании. Во всех случаях это переживание недвойственно, бесконечно, однородно, вечно, сознательно и блаженно.

Оппонент может возразить: "Если освобожденный йог не воспринимает мир, значит ли это, что мир рассеивается в воздухе?" Патанджали отвечает: "Нет. Мир существует для других душ, которым еще предстоит познать духовную независимость". Патанджали - идеальный реалист. Он утверждает, что воспринимаемый мир не является абсолютно реальным, ибо мировосприятие исчезает, когда Пуруша осознает себя. Однако, в то же время он не отрицает относительной реальности мира. Он допускает относительную реальность мира, существующую для душ, которым еще предстоит достичь духовных освобождения и независимости. Прямо или косвенно это принято всеми системами философии, признающими относительную реальность рабства, хотя некоторые идеалисты и пытаются вообще отрицать реальность мира. Что такое рабство, как не временное восприятие мира? Это необъяснимое восприятие мира индивидом может фигурировать в различных религиях под разными именами, но оно формирует основу всех систем философии и йоги. Сама концепция освобождения и метода его достижения основана на признании этого необъяснимого рабства. Это рабство безначально, но оно завершается в освобождении.

В освобожденном состоянии исчезает даже представление об Ишваре, отделенном от "Я", а вместе с ним и представление о Пракрити и ее таттвах. Ишвара был необходим практикующему для того, чтобы ощутить свою изначальную природу. Ишвару йоги можно уподобить растению нирмали, который заставляет грязь оседать в воде, а затем и сам выпадает в осадок на дно сосуда. Ишвара помогает практикующему искоренить все идеи двойственности и множественности, и сам остается свободным от всякого контакта с Пурушей, покуда практикующий наконец не воспримет свое изначальное "Я". Практически это означает, что Ишвара исчезает из восприятия Пуруши. Ишвара системы йоги не является органически связанным ни с Пурушей, ни с Пракрити.

Окончательное Переживание по самой своей природе трансцен-дентно и пребывает за пределами мысли и выражения. Мы можем только сказать, что это субъективное бесконечное осознание своей изначальной сущностной природы. Это единое неделимое сознанке, не противопоставленное сознанию двух, но сознание как оно есть в самом себе. Поэтому мы можем сказать также, что трансцендентное переживание - это переживание "ничто", ибо в этом состоянии ничего не воспринимается, никакого объекта. Санкхья и йсга называет это знанием о различии Пуруши и Пракрити, Веданта -знанием абсолютности "Я", теизм - достижением Бога, буддизм - переживанием нирваны. Все концепции освобождения сходятся в том, что это - состояние души, свободное от ограничений, боли и переселений. Это высшая Свобода, и потому это должно быть высшим Блаженством.

Глава пятьдесят первая

Самадхи - йога

Самадхи - это единение с Богом. Это сверхсознательный опыт. Это ощущение собственного "Я". Существует две разновидности самадхи - джада и чайтанъя.

Хатха-йог благодаря практике кечари мудры может заключить себя в ящик, который затем будет закопан в землю на несколько месяцев. В такого рода самадхи нет высшего сверхчувственного знания. Несомненно, это сложная йогическая практика, но она не приносит знания души. Она не способна разрушить тонкие и грубые впечатления ума. В джада самадхи человек бессознателен. Оно более или менее походит на глубокий сон. Хатха-йоги такого типа в конечном счете становятся коммерсантами и вообще сходят с духовного пути. Они начинают погоню за именем, славой и деньгами, и таким образом приходят к безнадежной духовной деградации. В чайтанъя самадхи сохраняется совершенное осознавание. Йог встречается с новой для него сверхчувственной мудростью.

Самадхи, мукти, турийя - все это синонимы. Самадхи - это сверхсознание. Мукти - это освобождение от всех видов страданий. Мокша - это растворение индивидуальности в Божественном.

Состояние самадхи не поддается описанию. Оно вне досягаемости ума и речи. Необходимо самому пережить его. Говорится, что в самадхи, или в сверхсознательном состоянии, медитирующий утрачивает свою индивидуальность и становится тождественным с высшим "Я". Он становится воплощением блаженства, покоя и знания.

Нирвикальпа - это состояние сверхсознания. В нем нет места никакой викалъпе (воображению, сомнению). Оно - цель жизни. В нем вся ментальная деятельность прекращается. Функции интеллекта и десяти чувств полностью исчезают. Стремящийся покоится в Атмане. Не остается различия между субъектом и объектом. Мир и пары противоположностей исчезают полостью. Это состояние вне всякой относительности, это не инерция. Это условие совершенного осознавания. Стремящийся обретает знание "Я", высший покой, бесконечное, неописуемое блаженство и радость. Это состояние нельзя передать. Стремящийся должен ощутить и пережить его. Триада знающего, знания и познаваемого исчезает. Человек становится Брахманом. Больше нет индивидуальной души. Это состояние называется также йогаруддха.

Успокоив волны ума, вы сможете устойчиво удерживать его в нирвикалъпа самадхи - осознании без сомнений. Для этого необходима постоянная практика медитации. В глубокой медитации вы можете достичь самадхи. Не принимайте некоторую сосредоточенность или однонаправленность ума за самадхи. Не думайте, что, если вы немного поднялись над телесным сознанием за счет некоторой концентрации, то уже достигли самадхи.

Сначала овладейте асаной, или позой. Вы должны соблюдать строгую брахмачарью в мысли, слове и деле. Отбросьте все мирские желания. Принимайте в пищу тольксг молоко и фрукты. По мере прогресса в медитации прекращайте всякую работу и даже изучение религиозных книг. Сократите время сна до двух или трех часов в сутки. Это действительное пребывание в медитации. Благодаря искренней практике, вы сможете достичь самадхи должным образом.

Глава пятьдесят вторая

Саматва-йога

Мирских людей обычно воодушевляет успех и подавляют неудачи. Воодушевление и подавленность - это атрибуты ума. Если вы хотите стать настоящим саматва-йогом (слово "саматва" означает "равновесие") в подлинном смысле этого слова, вам необходимо будет сохранять равновесие ума во всякое время, в любых условиях и при любых обстоятельствах. Несомненно, это очень трудно. Но вам нужно будет дисциплинировать ум постоянной практикой. Так или иначе, вы должны делать это. Только тогда вы достигнете умственного покоя и подлинного продолжительного счастья. Кто сохраняет равновесие ума, тот мудрец. Саматва-йога подготавливает ум к -обретению знания. В этом красота саматва-йоги. В этом тайна и сущность саматва-йоги.

Не должно быть ни малейшей привязанности ни к какой работе. Вы должны быть готовы оставить любую работу в любое время. Для вас может прозвучать божественный призыв к определенной работе. И вам необходимо немедленно приступить к ней безо всяких жалоб, какой бы ни была эта работа, желаете ли вы ее или нет. Вы должны будете также прекратить ее, если того потребуют условия и обстоятельства. Это йога. В ней нет привязанности к работе.

Многие люди привязаны к работе. Если им нравится какая-то работа, они заинтересованы в ней. Другая работа им не нравится. Если обстоятельства требуют остановить работу, они не хотят оставлять ее. Они взваливают на свои плечи ненужную ответственность, изнывают под ее бременем и трудятся озабоченно и беспокойно. Это вообще не йога, поскольку есть привязанность к работе, относящейся к качеству раджаса. Мирские люди всегда работают с привязанностью. Отсюда их страдания. По божественному зову вы можете начать даже всемирное движение. И вы должны быть готовы в любой момент остановить его по воле Бога, даже если не достигли никакого успеха. Успех и неудача - не ваша забота.

Просто подчиняйтесь божественному зову и действуйте как солдат на поле битвы. В такой работе вы найдете великую радость, поскольку в ней нет личностного элемента.

Утвердите разум в "Я". Среди мировых перемен сохраняйте равновесие ума. Работайте для осуществления божественных целей. Не ожидайте никаких плодов. Делайте все как поклонение Богу. Работайте на благо мира в согласии с Божественной Волей. Позволяйте божественной энергии беспрепятственно действовать через ваши инструменты. В тот момент, когда проявится ваш эгоизм, свободное течение божественной энергии будет немедленно заблокировано. Сделайте свои чувства совершенными инструментами для Его игры. Не затыкайте отверстие своего тела-флейты эгоизмом, тогда флейтист Вриндавана свободно будет играть на ней. Он будет действовать через ваши инструменты. Тогда вы почувствуете легкость в работе. Вы ощутите, что Бог действует через вас. Вы освободитесь ото всех обязательств. Вы будете свободны, как птицы. Вы ощутите себя совершенно иными существами. Но ваш эгоизм будет пытаться возвращаться. Будьте осторожны, будьте бдительны. Благодаря равномерной практике и очищению ума вы станете опытными карма-йогами. Все ваши действия будут совершенны и бескорыстны. Это йога невозмутимости.

Этот вид йоги вводит в своих поучениях Господь Кришна: "О Дхананджайя, исполнять действия в соединении с божественным, отрешась от привязанностей и сохраняя равновесие и в успехах, и в неудачах - вот что называется йогой" (11.48). Вы должны отказаться даже от такой тонкой привязанности, как сентенция "да будет удовлетворен Господь". Просто работайте ради Бога. Тогда даже еда, ходьба, разговор, сон, ответ на зов природы станут йогическими действиями. Работа станет поклонением. Это великая тайна. Вы должны постичь ее благодаря размеренной практике на полях карма-йоги. Вы должны одухотворить все свои действия. Вы должны практически преобразовать все свои действия в йогу. Простое теоретизирование не поможет. Постигните тайну карма-йоги. Трудитесь бескорыстно. Станьте истинными саматва-йогами и наслаждайтесь бесконечным блаженством Атмы.

Заслуги и недочеты (пунья и папа, сукрита и душкрита) не влияют на того карма-йога, который обладает равновесием ума, ибо он не ликует от благих плодов одного и не печалится о дурных плодах другого. Он сохраняет умственное равновесие и в успехе, и в неудаче. Его ум всегда направлен к Богу. Работа, по природе своей ограничивающая, утрачивает эту природу, когда совершается с уравновешенным умом. Саматва-йог лишен привязанности к чувственным объектам. Он очистил ум постоянным бескорыстным служением. Он изжил все представления о собственной деятельности. Он рассматривал свое тело как инструмент Бога, данный для исполнения Его воли. Он относит всю активность к божественному внутреннему деятелю. Тот, кто утвердился в йоге невозмутимости, становится экспертом науки саматва-йоги. Вот почему Господь Кришна говорит: "Соединенный с чистым разумом отвергает и благие и дурные деяния, оставаясь таким образом верен йоге; йога - это искусство действия".

Саматва-йог, обладающий равновесием ума, отсекает все плоды работы. Он ускользает от хорошего и дурного. Причина перерождений заключается только в привязанности к плодам. Когда все действия совершаются ради Господа, для осуществления Его целзй и без стремления к плодам, к саматва-йогу приходит просветление. Он разрывает оковы рождения. Он обретает знание Брахмана, а через знание Брахмана - освобождение, или мокшу. В Гите вы прочтете: "Мудрецы, соединенные с чистым разумом, отреченные от плодов действий и свободные от оков рождения, следуют в обитель блаженства".

Глава пятьдесят третья

Санкхья - йога

Слово "санкхья" означает "число". Это система, дающая аналитическое перечисление принципов Вселенной. Поэтому такое название полностью адекватно. Обозначение санкхья применяется также к философскому исследованию.

Благодаря проникновению в эту систему философии, можно найти средства избавления от трех видов страданий - адхьятмик (от лихорадки и других болезней), адхидайвик (от грозы, холода, жары, дождя и т.д.) и адхибхаутик (от животных, скорпионов и т.п.), а также от болезни перерождений. Страдание - это затруднение. Оно становится на пути практики йоги и достижения освобождения. Капила Муни дает знание о двадцати пяти принципах, разрушающих страдание. Согласно философии санкхьи, тот, кто знает двадцать пять принципов, достигает освобождения. Окончательное избавление от трех видов страданий - цель жизни.

Систему санкхьи называют ниришвара (без Правителя) санкхья. Она атеистична. Санкхьясы не признают Ишвару, или Бога. Творение, рожденное Пракрити, обладает своим собственным существованием, независимым от любых связей с конкретным Пурушей, с которым оно объединено. Поэтому санкхьясы говорят, что нет необходимости в разумном Творце мира и даже в какой бы то ни было высшей силе. Это ошибка. Пракрити всегда находится под контролем Господа. Она ничего не может делать сама по себе. Господь бросает взгляд на Пракрити, и только тогда она приходит в движение и начинает творить. Пракрити лишена разума. Только разумный Творец может иметь осмысленный план Вселенной. Пракрити - только помощница (сакахари). Такова теория Веданты.

Санкхья принимает теорию эволюции и инволюции. Причина и следствие - это неразвитое и развитое состояние одной и той же субстанции. Такой вещи, как всеобщее разрушение, не существует. В разрушении следствие соединяется с причиной, и это все.

Санкхья описывает четыре категории в отношении их продуктивной способности: (1) продуктивное (пракрити); (2) продуктивное и продуцированное (пракрити викрити)', (3) продуцированное (анубхайярупа). Эта классификация включает в себя все двадцать пять принципов, или таттв. Пракрити, природа, или прадхана (глава) чисто продуктивна. Она - корень всего. Она не произведена. Это созидающая сила, производитель. Семь принципов, интеллект (буддхи), эгоизм и пять таттв, или тонких рудиментов и т.д., продуцированы и продуктивны. Разум продуктивен, когда из него выведено эго. Он продуктивен сам по себе, когда выведен из Пракрити. Эгоизм продуцирован, произошедший от интеллекта, и продуктивен как источник пяти тонких рудиментов или танматр. Тонкие рудименты произошли от эгоизма. В этом отношении они продуцированы. Они дают начало пяти элементам, в этом отношении они продуктивны. Продуцированных - шестнадцать. Это десять органов, ум и пять элементов. Они непродуктивны, поскольку ни один из них не способен дать рождение субстанции, существенно отличной от них самих. Пуруша, или дух, или душа, ни продуцирован, ни продуктивен. Он лишен атрибутов.

Пракрити и Пуруша являются безначальными (анади). Они бесконечны (ананта). Неспособность различить их - причина рождения и смерти. Различение между Пракрити и Пурушей приносит освобождение (мукти). И Пуруша, и Пракрити являются реальными (cam). Термин "санкья" означает "вичара" (размышление). Пуруша является непривязанным. Он сознателен, вездесущ, вечен. Пракрити действует и наслаждается. Пракрити предназначена для наслаждения Пуруши. Души бесчисленны, санкхьясы не верят в Ишвару (Повелителя).

Термин "Пракрити" указывает на то, что первично, что сотворено. Это слово произошло от "пра" и "кри", "делать". Это напоминает ведантистскую майю. Это единый корень Вселенной. Это просто мертвая материя, которая, благодаря гунам, обладает определенным потенциалом. Она лишена разума. Это бусы из трех нитей. Три нити - это гуны.

Пракрити не имеет причины, но является причиной всех следствий. Ее называют прадханой, или главой, поскольку все следствия основаны на ней, она - корень Вселенной и всех объектов. Пракрити независима и беспричинна, тогда как продукты причинны и зависимы. Это основа всего объективного существования. Посредничество осуществляет эгоизм или представление о себе как о деятеле, является продуктом Пракрити, но не Пуруша, или душа, всегда остающаяся безмолвным свидетелем.

Согласно философии санкхья, природа состоит из трех гун, или сил, названных саттва (чистота, свет, гармония), раджас (страсть, активность, движение) и тамас (инертность, темнота, бездействие). Саттва - это равновесие. Где доминирует саттва, там мир и спокойствие. Раджас - это активность, выражаемая как симпатии и антипатии, любовь, ненависть или привязанность.

В каждом человеке присутствуют три гуны. Иногда в нем доминирует саттва, тогда он уравновешен и спокоен. Он размышляет и медитирует. Иногда в нем доминирует раджас, и он совершает различную мирскую деятельность. Он страстен и активен. Иногда доминирует тамас, тогда он становится ленивым, вялым, бездеятельным и безответственным. Тамас порождает иллюзию. Опять же, в разных людях доминирует в основном одна из гун. Саттвичный человек добродетелен. Он ведет чистую и благочестивую жизнь. Раджасичный человек страстен и активен. Тамасич-ный человек вял и неактивен.

Когда доминирует саттва, она одолевает раджас и тамас. Когда доминирует раджас, он побеждает саттву и тамас. Когда доминирует тамас, он побеждает раджас и саттву.

Три гуны всегда нераздельны. Они поддерживают одна другую. Они смешаны между собой. Они непосредственно связаны как пламя, масло и фитиль в лампе. Они формируют саму субстанцию Пракрити. Все объекты состоят из трех гун. Гуны воздействуют друг на друга. Затем существует эволюция, или проявление. Разрушение - это лишь непроявленность. Гуны - это объекты. Пуруша - это свидетель, субъект. Пракрити развивается под влиянием Пуруши. Махат, или великий (интеллект), причина всего мира - это первый продукт эволюции Пракрити. Эго (ахамкара) возникает вслед за разумом. Посредничество осуществляет эго. Это принцип, порождающий индивидуальность. Ум рожден эго. Он выполняет указанля воли через органы действия (кама-индрии). Он рефлексирует и сомневается (санкалъпа-викалъпа). Сведения, поступающие через чувства, он синтезирует в результате восприятия. Ум принимает участие и в восприятии, и в действии. В системе санкхья не существует отдельной прана таттвы. Система Веданты отделяет прана таттву. Согласно санкхье, ум и органы своими действиями производят пять жизненных эфиров. Прана - это модификация чувств. В их отсутствии она не существует.

В мудреце или святом много саттвы; в солдате, политике и бизнесмене много раджаса. Разум, интеллект или буддхи - это наиболее важный из всех продуктов Пракрити. Чувства представляют интеллекту их объекты. Интеллект показывает их Пуруше. Интеллект проводит различие между Пракрити и Пурушей. Интеллект - это премьер-министр Пуруши. Он приносит Пуруше осуществление всего, что должно быть пережито. Он представляется разумным из-за отражения Пуруши, который очень близок к нему, хотя на самом деле лишен сознания.

Пракрити - это корень Вселенной. Из Пракрити эманирует буддхи, или махат. Из буддхи исходит ахамкара, или принцип эгоизма. Из эгоизма рождаются десять чувств, ум, пять тонких танматр звука, вкуса, запаха, цвета и осязания. Из этих танматр происходят пять грубых элементов - земля, вода, огонь, воздух и эфир.

Интеллект, ум и эгоизм - стражники. Пять чувств восприятия, (гьяна индрии) - это врата. Интеллект - это инструмент или орган, являющийся посредником между чувствами и душой. Некий объект возбуждает чувства. Ум вводит впечатления чувств в восприятие. Эгоизм обращается к "Я". Интеллект формирует концепцию. Он обращает восприятие в концепцию и представляет ее Пуруше. Так возникает знание об объекте.

ПУРУША. Пуруша, или душа, пребывает вне Пракрити. Он вечно отделен от нее. Пуруша не имеет атрибутов, и он вездесущ. Он - не деятель. Он свидетель. Пуруша подобен бесцветному кристаллу. Кажется, что он светится разными цветами, появляющимися перед ним. Он нематериален. Он не является результатом комбинации. Следовательно, он - бессмертен.

Бесчисленность пуруш (душ)

Пракрити и ее продукты являются объектами наслаждения. Должен существовать наслаждающийся, представляющий разумный принцип. Этот разумный наслаждающийся есть Пуруша, или душа.

Пуруша, или душа - свидетель (сакши), отшельник (кайвальлм), зритель (драшта), очевидец (мадхьястха), пассивный и беспристрастный (удасина).

Различные души фундаментально тождественны по природе. Знающий - это Пуруша. Познаваемое - Пракрити. Знающий является субъектом, или безмолвным свидетелем. Познаваемое - это зримый объект. Для Пуруши не существует движения. Когда он достигает освобождения, то никуда не следует. Существует множество Пуруш. Если бы Пуруши были едины, тогда вместе с освобождением одного наступило бы освобождение всех. Освобождение -это не погружение в Абсолют, но изоляция от Пракрити.

ДЖИВА. Джива - это "Я" в соединении с чувствами. Она ограничена телом. Она наделена эгоизмом. Отражение Пуруши в интеллекте возникает как эго, или эмпирическая душа. Она связана с неведением и кармой. Она зависима от наслаждения и страдания, действия и его плодов, и вращается в цикле рождений и смертей.

Джива должна осознавать совершенство Пуруши. Она должна подняться до статуса Пуруши. Она должна осознать подлинную природу высшего Пуруши. Свобода, или совершенство - это возвращение в свое подлинное "Я". Это устранение иллюзии, скрывающей вашу подлинную природу.

Действия Пракрити направлены единственно на благо души и для ее удовлетворения. Мать Пракрити держит на руках душу и показывает ей всю вселенскую пьесу, побуждает ее наслаждаться всем, что может дать мир и, наконец, помогает ей освободиться. Система санкхьи направлена на то, чтобы освободить Пурушу, или душу, из оков, в которые она попала, соединясь с Пракрити. Это достигается благодаря усвоению гъяны, или правильного знания о двадцати четырех составных принципах творения, и правильному различению между ними и душой. Существует три праманы, или средства для получения правильного представления о существовании вещей - пратьякша, или восприятие чувствами, анумана (вывод, заключение) и апта вачана (авторитетное свидетельство).

Когда благодаря разрушению последствий добродетели, порока и т.д. происходит отделение души от тела, и Пракрити почтительно перестает действовать, тогда приходит окончательное и абсолютное освобождение, или высшее блаженство.

Когда исчезают плоды действий и тело - грубое и тонкое -распадается, тогда природы индивидуальной души больше не существует. Душа достигает состояния, называемого кайвалья (независимость). Она свободна от трех типов страдания.

Когда человек обретает совершенное знание, добродетель и порок лишаются причинной энергии, но тело продолжает некоторое время существовать из-за предыдущих импульсов, так же, как по инерции продолжает вертеться гончарный круг, когда горшечник уже закончил работу.

Душа на самом деле не ограничена, не освобождена и не переселяется, но ограничение, освобождение и переселение имеет отношение только к природе различных существ.

Как танцовщица, показав себя со сцены зрителям, заканчивает танцевать, так и природа перестает функционировать после того, как проявит себя Пуруше, или душе. Нет никого скромнее Пракрити, когда она сознает, что на нее смотрит Пуруша. Она уже не выставляет себя на обозрение Пуруши, или души.

Отношение души с природой-Пракрити подобно дружбе хромого со слепым. Путники бросили в лесу хромого и слепого. Те согласились поделить между собой обязанности передвижения и наблюдения. Хромой взобрался на плечи слепому и указывал ему дорогу. Слепой смог пройти свой маршрут благодаря указаниям своего друга. Душа подобна хромому человеку. Душа обладает способностью видеть, но не передвигаться. Пракрити подобна слепому человеку. Достигнув назначенного места, слепой и хромой расстаются. Так же и Пракрити, вызвавшая освобождение души, перестает действовать. Душа обретает кайвалъю, или высшее блаженство. Поэтому после осуществления их задач связь между ними прекращается. Душа обретает освобождение благодаря знанию Пракрити.

Если бы страдание было естественным для Пуруши, если бы Пуруша не был естественно свободен от действий гун, тогда невозможно было бы освобождение от перерождений.

Линга деха, или тонкое тело, которое переселяется из одного плотного тела в другое в течение последовательных рождений, состоит из интеллекта, эгоизма, ума, пяти органов познания, пяти органов действия и пяти танматр. Впечатление о действиях, совершенных в различных рождениях, сохраняется в тонком теле. Соединение тонкого тела с плотным физическим телом представляет рождение, отделение тонкого от плотного физического тела является смертью. Это тонкое тело разрушается благодаря знанию о Пуруше.

Ограниченность относится к Пракрити, но ее приписывают Пуруше. Пуруша вечно свободен. Соединение Пуруши с Пракрити, вызванное неразличением - это рабство. Неспособность отличить Пурушу от Пракрити - это причина перерождений или рабства; отделение Пуруши от Пракрити через рождение - это освобождение.

Глава пятьдесят четвертая

Сева-йога

(йога бескорыстного служения)

Подлинная эволюция - это прогресс Мыслителя в человека, от его нынешнего ограниченного состояния до безграничного "Я". Прогресс мыслителя подразумевает развитие и рост ума, посредством которого он мыслит. На физическом плане все растительные и животные тела развиваются из жизненного зародыша, из единичной клетки. Клетка эмбриона иногда делится на две и более, а иногда, как в случае с низшими формами жизни, соединяется с новыми клетками, привлеченными извне. В любом случае, развитие эмбриона предполагает деление клеток. Опять же, простым делением клеток не может быть создано живое тело. Наряду с этим также происходит расширение или экспансия внутренней жизни, управляющей всеми клетками вместе. Также говорится, что ум человека растет или расширяется, когда его мысль следует дальше его физического тела и ограниченной личности. Как первоначальная единичная клетка представляет наиболее раннее и неразвитое состояние физического тела, так и мысль человека, преследующего только свои интересы, относится к низшей стадии ума. Ум растет, когда во внимание принимаются интересы других, так же, как физическое тело растет, соединяя воедино все больше клеток. Подобно тому, как для всех этих клеток существует связующая жизнь, так и бескорыстные мысли, или мысли в интересах других должны объединять, благодаря знанию о всех как о едином "Я". Завершение эволюции мыслителя достигается благодаря экспансии, когда развивающаяся ментальная жизнь становится тождественной со всевключающей жизнью, со вселенским "Я". Но если мысли и действия человека направлены исключительно на личные и корыстные цели, тогда его ум все больше и больше сужается и сбивается с пути эволюции. Поэтому он должен иметь только такие мысли и совершать только такие действия, которые могут расширить его ум и продвинуть его эволюцию. Ум должен все больше и больше расширяться, покуда ограничивающий мыслительный покров не станет очень тонким и не будет сорван. Тогда не останется больше ограничений для мыслителя, его внутреннее "Я" воссияет в своем бесконечном существовании, сознании и блаженстве, ибо прежде возникновения мыслительного покрова существовало только оно - единое и реальное "Я".

Работа - это поклонение

Работа - это поклонение. Работа - это медитация. Служите всем с интенсивной любовью, без всякой идеи о вознаграждении, без всякого ожидания плодов или признания. Вы осознаете Бога. Служение человечеству - это служение Богу.

Работа возвышает, когда она исполнена с правильным духом, без привязанности или эгоизма. Если вы бхакти (преданный), ощутите себя нимиттой, или инструментом в руках Бога. Если вы приняли путь гьяны, ощутите, что вы - безмолвный свидетель (сакши), и что все совершает Пракрити. Любая работа священна. С высшей точки зрения (с точки зрения Абсолюта, с точки зрения сева-йоги) не существует низкой работы. Даже уборка мусора, если она сделана с правильным ментальным отношением, как описано выше, станет йогической деятельностью для осознания Бога.

Эгоизм вызывает прискорбное сужение вашего сердца. Эгоизм

- это проклятие человеческой жизни. Эгоизм затмевает понимание. Эгоизм - это скудоумие. Бхога (чувственные удовольствия)

усиливает эгоизм. Она - причина и корень человеческих страданий. Подлинный духовный прогресс начинается с бескорыстного служения.

Служите святым, санньясинам, бхактам и бедным больным людям с любовью и преданностью. Господь пребывает в сердце каждого.

Дух служения должен глубоко войти в самые ваши кости, клетки, ткани, нервы и т.д. Вознаграждение бесценно. Практикуйте и ощущайте космическую экспансию и бесконечное блаженство. Пустая болтовня и празднословие не пройдут, мои дорогие друзья. Проявляйте в работе интенсивное устремление и энтузиазм. Загоритесь духом служения.

Благодаря практике, вы сможете одновременно делать два дела. Во время работы также повторяйте имя Господа. Сева-йога в основном сходится с бхакти-йогой. Сева-йог предлагает Господу в качестве пожертвования все, что исполняет посредством органов действия (карма-индрий).

Сева-йог не ожидает даже ответной любви и признания.

Вначале все ваши действия могут и не относиться к типу бескорыстных (нишкама). Некоторые из них могут быть сакама (с желанием вознаграждения). Вы должны очень внимательно исследовать мотивы своих действий. Вы должны всегда интроспектиро-вать. Когда благодаря постоянной работе ваше сердце будет становиться все чище и чище, ваши действия станут совершенно незаинтересованными и бескорыстными.

Ум пребывает в трех состояниях - мала (нечистота, например, вожделение, гнев, жадность и т.п.), викшепа (блуждания ума) и аварана (покров неведения). Мала устраняется бескорыстной йогой служения (сева), викшепа - поклонением (упасана) и аварана -изучением ведической литературы. Сева-йога дает чистоту сознания. Она очищает сердце и подготавливает ум для нисхождения в него знания (гьяна удайя).

Только тот, кто сократил свои запросы и контролирует чувства, способен совершать карма-йогу. Как может расточительный человек с восставшими чувствами служить другим? Он хочет получить все для себя и желает эксплуатировать других и доминировать над ними. Другая квалификация заключается в равновесии ума. Также нужно быть свободным от симпатий и антипатий. "Действие, которое упорядочено, совершено без желания плодов, лишенное привязанности, не выражающее любви или ненависти, называется чистым".

"Вы должны познать тайну отречения или отказа от плодов действий. Долог урок, утомительна практика, вы должны сочетать энергичность в работе с безразличием к ее результатам".

Убейте честолюбие, убейте желание жить, убейте желание комфорта. Трудитесь как трудятся честолюбцы. Почитайте жизнь как те, кто желают ее. Будьте счастливы как те, кто живут для счастья.

В примирении этих противоположностей заключается тайна отречения. Все, кто ищут силы, жизнь или комфорт, совершают действия со стремлением насладиться их плодами, и свою деятельность они направляют к этой цели. Плод и желание им насладиться является мотивом, вдохновляющим действие.

Стремящиеся должны работать так же усердно, как и дети этого мира, но с новым мотивом; они трудятся, чтобы исполнился закон, чтобы осуществилось Божественное намерение, чтобы повсеместно исполнилась воля Божья. Таков новый мотив, и его сила всеохватывающа; они работают для Бога, а не для отдельного "я", для целого, а не для личностных частиц. Покуда Бог благоволит проявляться, они предлагают себя в качестве каналов, через которые Его проявленная жизнь могла бы течь и вращать колесо действия, поскольку вращать его - их долг, что бы это ни значило для них лично. Действуя таким образом, они не создают оковы кармы, ибо связывает только желание.

Достичь отречения трудно, и это требует длительной и терпеливой практики. Испытуемый будет стараться не заботиться о результатах, которые принесут ему лично его действия. Он старается сделать все возможное и затем освободиться от любых личностных реакций, равно принимая все, что бы ни пришло. Если придет успех, он сдержит восторженность, если неудача - он не позволит депрессии властвовать над ним. Он будет неустанно продолжать усилия, покуда не обнаружит со временем, что начинает мачо заботиться об успехе или неудаче, не теряя при этом энергичности и кропотливости в действиях. Он не будет искать внешней деятельности, но станет делать все от него зависящее для выполнения любых обязанностей, встающих перед ним, и начнет проявлять уравновешенное беспристрастие, которым отмечена царственная сила и отреченность души.

Он ускорит это достижение благодаря трезвой оценке так называемых земных ценностей и будет размышлять об их преходящей природе, о беспокойстве и смятении сердец тех, кто сосредоточен на этих ценностях, о пустоте, которую приносит удержание их, и о пресыщении, следующем по пятам за обладанием. Их интеллектуальная оценка придет ему на помощь в разочаровании, сдержит его в успехе и так научит сохранять равновесие. Вот поле ежедневных усилий, требующее многолетнего вложения энергии.

Испытуемый должен помнить, что основная часть его работы состоит в следовании предписаниям, составленным серьезными последователями религий.

Глава пятьдесят пятая

Шивананда - йога

Шри М. Шринивасан из Калькутты, ученый, который перевел несколько книг Свамиджи на тамил, приехал на отпуск в ашрам, и Свамиджи так наставлял его: "Вы должны каждый день по полчаса писать статьи для различных тамильских журналов. Вы должны также писать пьесы, содержащие философские наставления, чтобы студенты могли их ставить, когда представится подходящий случай. Не думайте, что если вы перевели две книги, то можете удалиться. Нужно быть активным до конца жизни. Седина не показатель старости. Когда Бог дал талант, нужно использовать его. Вы должны превзойти Субраманья Бхарати".

Шри Шринивасан принял эти наставления с почтением.

Свамиджи побуждал каждого вкладывать сердце и душу в ту работу, которая может быть ему интересна. Уникальный метод Свамиджи для создания сосредоточенности в умах своих учеников состоит в том, чтобы воодушевлять их в работе, которая им интересна. Музыкант поощряется в занятиях музыкой, танцор - в танце, писатель - в литературной деятельности. Концентрация в раджа-йоге определяется как удержание ума на каком-либо объекте или точке, внутренней или внешней. В этом определении не упоминается слово "Бог" или "Я". Итак, работа становится тем объектом, на котором Свамиджи предлагает своим ученикам практиковать концентрацию. Чистота и сосредоточенность, достигнутая таким образом благодаря сердечному вн