Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Список медитаций второго тома

Поиск

ОТ ИЗДАТЕЛЕЙ

 

Читателю предлагается новый, полный перевод книги Ошо (Бхагавана Шри Раджниша), выполненный по по­следнему пересмотренному двухтомному изданию, пред­принятому после того, как автор покинул эту Землю. Вся книга содержит 80 бесед (глав), посвященных 112 техникам-сутрам, изложенным в древнем тантрическом трактате Вигьяна Бхайрава Тантра.

В этой книге Раджниш говорит о Боге, как о некото­рой потенции, заложенной в самом человеке, как о некотором состоянии, которое он должен реализовать, о состоянии познания Истины как видения Мира в его целостности и взаимосвязи, о состоянии любви как пребывании в гармонии с Миром, о состоянии знания источника жизни, из которого вышел Мир, и самого бытия этим источником — источником «чистой жизнен­ности», через который мы связаны со всем бытием и являемся им.

Бхагаван не призывает к поклонению или «преданно­му служению» какому-либо божеству, а призывает по­знать Божественное, окружающее нас и содержащееся в нас, приобщиться к нему, реализовать его в себе самом. Он призывает к открытию тех сокровенных глубин нашей природы, которые объединяют нас с Божествен­ным, через которые оно нас кормит и поит, через которые Божественное дает нам жизнь и о которых мы даже не подозреваем в своем обыденном существовании.

Для осуществления этого, говорит он, мы должны осознать всю нашу обусловленность, которая делает из нас, из Божественного, роботов. Робот — это не тот, кто живет, чувствует, понимает, а тот, кто запрограммирован на определенное поведение, кто функционирует по за­ранее заложенным программам, правилам, предписани­ям. Программы, заложенные в робота, — не его программы, робот является их рабом. Человеку, стремя­щемуся быть свободным, стремящемуся быть Человеком, стремящемуся реализовать в себе Божественное, необ­ходимо осознать это и освободиться от этого. Тогда его природа потечет легко и свободно, как ручей, из кото­рого убрали камень, преграждавший ему дорогу.

На это и направлены 112 техник, изложенные Шивой своей супруге Дэви более пяти тысяч лет назад. Просвет­ленный мастер пытается возродить эти техники в перво­зданном виде и приспособить их для людей XXI века. Раджниш утверждает, что эти техники являются всеобъ­емлющими и что на них построены медитационные практики всех существующих религий и эзотерических учений. Он стремится передать людям все свое глубокое понимание этих техник, утверждая, что именно с этой целью приходили в мир людей Шива, Кришна, Будда, Лао-цзы, Махавира, Патанджали, Моисей, Иисус, Му­хаммед... Он говорит, что все зависит от нас, от того, насколько глубокой и искренней оказалась наша потреб­ность познать Истину.

Незадолго до ухода от нас Раджниш отказался от своего титула «Бхагаван», буквально означающего «Бог, Господь, господин», так как опасался, что его начнут обожествлять фанатичные поклонники и последователи, как это было со многими другим просветленными. Поэ­тому он взял себе имя Ошо, что означает «океанический, растворенный в океане». Позднее он узнал, что слово «Ошо» использовалось также на Дальнем Востоке в смысле «Благословенный, тот, кого небо осыпает цвета­ми»...

Во второй том настоящего издания вошли вторые 16 глав и, соответственно, медитационные техники с 25-й по 47-ю, соответствующие второму тому первого ориги­нального издания, состоящего из пяти томов. Данный том содержит два цикла бесед Ошо, посвященных, в основном, зрительным и слуховым техникам. Эзотери­ческие практики большинства религиозных традиций основаны на одной-двух техниках Вигьяны Бхайравы Тантры. Вследствие этого материал тома является доста­точно автономным - любой из техник может оказаться достаточно для Вашей трансформации...

 

 

ОГЛАВЛЕНИЕ

 

 

Список медитаций второго тома..................................................  
Список медитаций первого тома..................................................  
Список глав первого тома.........................................................  
Об Ошо............................................................................  
  МИР ТАНТРЫ (из первого тома).................................................    
1 (17) НЕСКОЛЬКО СТОП -ТЕХНИК.................................................    
2 (18) ПРЕБЫВАЯ С ФАКТАМИ....................................................    
3 (19) ТЕХНИКА ДЛЯ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОГО И ТЕХНИКА ДЛЯ ЧУВСТВИТЕЛЬНОГО ТИПОВ............  
4 (20) ОБЫЧНАЯ ЛЮБОВЬ И ЛЮБОВЬ БУДДЫ....    
5 (21) ТРИ ТЕХНИКИ, СВЯЗАННЫЕ С ВИДЕНИЕМ........................................    
6 (22) РАСКРЫТИЕ ТРЕТЬЕГО ГЛАЗА................................................    
7 (23) ЕЩЕ НЕСКОЛЬКО МЕТОДОВ, СВЯЗАННЫХ С ВИДЕНИЕМ.......................  
8 (24) СОМНЕНИЕ ИЛИ ВЕРА, ЖИЗНЬ ИЛИ СМЕРТЬ: ОСНОВНЫЕ МОМЕНТЫ РАЗЛИЧНЫХ ПУТЕЙ................  
9 (25) ОТ СЛОВ К ЧИСТЫМ ЗВУКАМ, К БЫТИЮ.................................................................  
10 (26) ПРИЯТИЕ ВЕРШИН И ДОЛИН.....................................................................  
11 (27) БЕЗЗВУЧИЕ, ПОЛНОЗВУЧИЕ И ТОТАЛЬНАЯ ОСОЗНАННОСТЬ............  
12 (28) МЕДИТАЦИЯ: ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ БРЕМЕНИ ПОДАВЛЕННЫХ ЧУВСТВ....  
13 (29) МЕТОДЫ ДЛЯ ВЫХОДА ЗА ПРЕДЕЛЫ УМА..................................  
14 (30) САМООТРЕЧЕНИЕ В СЕКСЕ И САМООТРЕЧЕНИЕ РАДИ МАСТЕРА.........  
15 (31) ОТ ЗВУКА К ВНУТРЕННЕМУ БЕЗМОЛВИЮ..........................................  
16 (32) «НИКАКОЙ БОРЬБЫ» - ВОТ ОСНОВНОЕ УЧЕНИЕ......................................................  

 

СПИСОК МЕДИТАЦИЙ ВТОРОГО ТОМА

 

  Остановись!....................................  
  Смотри в лицо любому желанию........................  
  Исчерпай свои силы и упади на землю....................  
  Вообрази себя теряющим всю энергию....................  
  Будь преданным..................................  
  Закрой глаза и прекрати их движение.....................  
  Смотри на объект как на единое целое....................  
  Смотри на объект как будто в первый раз.................  
  Смотри в бескрайнее небо.........................  
  Тайный метод..................................  
  Смотри в глубокий колодец.........................  
  Отводи себя полностью............................  
  За пределы слов и звуков..........................  
  Почувствуй себя в центре звуков.......................  
  Произноси нараспев звук и стань им....................  
  Слушай умолкающий звук...........................  
  Вслушивайся в звук струнного инструмента.................  
  Используй звук как проход к чувствам...................  
  Сфокусируй свое внимание на языке....................  
  Метод для тех, у кого чувствительное ухо..................  
  Произноси нараспев слово, оканчивающееся на «АХ»..........  
  Закрытие ушей и сокращение прямой кишки.................  
  Используй в качестве мантры свое имя...................  

 

СПИСОК МЕДИТАЦИЙ ПЕРВОГО ТОМА

1. Наблюдай промежуток между двумя дыханиями.................  
2. Наблюдай точку поворота между двумя дыханиями..............  
3. Наблюдай точку слияния двух дыханий.......................  
4. Осознай момент остановки дыхания..........................  
5. Сфокусируй свое внимание на третьем глазе....................  
6. Фокусируйся на промежуток в течение твоей дневной деятельности  
7. Техника для осознанности во сне..............................  
8. Наблюдай точку поворота с преданностью.....................  
9а) Лежи как мертвый...........................................  
9б) Пристально смотри, не мигая.................................  
9в) Соси что-нибудь и стань сосанием............................  
10. Стань лаской...............................................  
11. Закрой свои чувства, стань подобным камню....................  
12. Позволь себе стать невесомым.................................  
13. Тотально концентрируйся на одном объекте............................  
14. Помести свою осознанность в свой позвоночник......................  
15. Закрой все отверстия твоей головы.....................................  
16. Поглоти чувства своим сердцем....................................  
17. Не выбирай, держись в середине........................................  
18. Смотри на объект с любовью...........................................  
19. Сиди только на ягодицах............................................  
20. Как медитировать в движущемся экипаже.............................  
21. Концентрируйся на боль в твоем теле................................  
22. Рассматривай свое прошлое, не отождествляя.....................  
23. Почувствуй объект и стань им......................................  
24. Наблюдай за своим настроением......................................  

 

 

СПИСОК ГЛАВ ПЕРВОГО ТОМА

 

1. МИР ТАНТРЫ.................................  
2. ПУТЬ ЙОГИ И ПУТЬ ТАНТРЫ........................  
3. ДЫХАНИЕ – МОСТ ВО ВСЕЛЕННУЮ......................  
4. ПРЕОДОЛЕНИЕ ИЛЛЮЗИЙ УМА..........................  
5. ПЯТЬ ТЕХНИК НА ВНИМАТЕЛЬНОСТЬ.....................  
6. ПРИЕМЫ ДЛЯ ПРИОБРЕТЕНИЯ ВЛАСТИ НАД СНОВИДЕНИЯМИ...  
7. ТЕХНИКИ ДЛЯ ВАШЕГО УСПОКОЕНИЯ.......................  
8. ТОТАЛЬНОЕ ПРИЯТИЕ И НЕРАЗДЕЛЕНИЕ: ЗНАЧЕНИЕ ТАНТРИЧЕСКОЙ ЧИСТОТЫ.................    
9. ТЕХНИКИ ДЛЯ ЦЕНТРИРОВАНИЯ..........................  
10. САМОРЕАЛИЗАЦИЯ: ОСНОВНЫЕ ПОТРЕБНОСТИ...........  
11. ТЕХНИКИ ДЛЯ ПРОНИКНОВЕНИЯ ВО ВНУТРЕННЕЕ..........  
12. ЗА ПРЕДЕЛЫ УМА К ИСТОКАМ..........................  
13. ВНУТРЕННЕЕ ЦЕНТРИРОВАНИЕ..........................  
14. ИЗМЕНЕНИЕ НАПРАВЛЕНИЯ ЭНЕРГИИ...............  
15. ВИДЕНИЕ ПРОШЛОГО КАК СНОВИДЕНИЕ.............  
16. ЗА ПРЕДЕЛЫ ГРЕХА БЕССОЗНАТЕЛЬНОСТИ............  

 

 

ОБ ОШО

Большинство из нас прожили свои жизни в мире времени, в воспоминаниях о прошлом и в ожиданиях будущего. Лишь изредка мы на самом деле соприкасаемся с настоящим без времени - в моменты внезапного появления прекрасного или опасности, при встрече с любимым или при неожиданном удивлении. Очень не­многие люди вырвались из мира времени и разума, избавились от своего честолюбия и чувства соперничества и начали жить в мире без времени. И из тех, кто достиг этого, лишь немногие пытались поделиться своим жизненным опытом. Лао-цзы, Гаутама Будда, Бодхидхарма... или совсем недавно Георгий Гурджиев, Рамана Махариши, Кришнамурти... Современники считали их эксцентрич­ными или сумасшедшими; после смерти их называли «философами». И со временем они становились легендой - не обыч­ными человеческими существами из мяса и крови, а неким мифи­ческим представлением нашей коллективной потребности в росте за пределы нашей незначительности и обыденности, бессмыслен­ности нашей повседневной жизни.

Ошо является одним из тех, кто нашел способ прожить свою жизнь в безвременном настоящем, - он называл себя «истинным экзистенциалистом», - и он посвятил свою жизнь задаче побужде­ния других людей к поискам таких же способов выхода из мира прошлого и будущего и к поискам для себя вечной жизни.

С самого раннего детства Ошо, проведенного в Индии, было ясно, что он не собирается следовать обычаям окружающего его мира. Первые семь лет своей жизни он провел с бабушкой и дедуш­кой по материнской линии, которые предоставляли ему полную свободу быть самим собой, свободу, которой мало кто может на­слаждаться в детстве. Он любил одиночество, предпочитая прово­дить долгие часы в спокойном сидении около реки или в самостоятельном исследовании окружающего его мира. Он утвер­ждает, что смерть его деда оказала глубокое влияние на его внутреннюю жизнь, пробудив в нем решительное желание найти в челове­ческой жизни то, что является бессмертным. К тому времени, когда он присоединился к растущей семье своих родителей и пошел в школу, он достаточно ясно и прочно утвердился в осознании себя, что дало ему мужество бросить вызов всем попыткам окружавших его старших сформировать его жизнь согласно их собственному представлению о том, какой она должна быть.

Ошо никогда не избегал полемики. По его мнению истина не должна идти на компромисс, иначе это не истина. А истина - это не вера, но переживание. Он никогда не призывал людей верить ему на слово, но предпочтительно экспериментировать, чтобы самим убе­диться в истинности или ложности его слов. В то же время он является неутомимым в поисках путей и средств демонстрации наших верований в том виде, какими они на самом деле являются - только утешениями для умиротворения наших беспокойств перед лицом неизвестного и барьерами от столкновения с таинственной и неисследованной реальностью.

После своего просветления в возрасте двадцати одного года Ошо завершает свое академическое образование и несколько лет преподает философию в университете города Джабалпур. В то же время он разъезжает по Индии, проводя беседы, бросая вызов ли­дерам ортодоксальных религий в публичных дискуссиях и встреча­ясь с людьми всех сфер деятельности и различного общественного положения. Он интенсивно читает все, что может найти, для расши­рения своего понимания систем верований и психологии совре­менного человека. В конце шестидесятых годов Ошо начал разрабатывать свои уникальные техники динамической медита­ции. Он утверждал, что современный человек так обременен уста­ревшими традициями прошлого и беспокойствами современной жизни, что он должен пройти через процесс глубокого очищения, прежде чем сможет надеяться найти свободное от мыслей, расслаб­ленное состояние медитации. Он начал организовывать в различ­ных местах Индии медитативные лагеря, проводя беседы с их участниками и персонально руководя занятиями по разработан­ным им техникам медитации.

В начале семидесятых годов люди на Западе впервые услышали об Ошо и они стали присоединяться ко все растущему числу индий­цев, посвященных им в ряды неосанньясинов. К 1974 году вокруг Ошо в городе Пуна в Индии была организована коммуна, и тонкая струйка посетителей с Запада скоро превратилась и поток. Многие из прибывших с Запада были психотерапевтами, то есть теми, кто уже столкнулся с ограничениями западной психотерапии и искал методов, которые могли бы обогатить и трансформировать более основательные глубины человеческой психики. Ошо поощрял ис­пользование их знаний и опыта в коммуне и тесно сотрудничал с ними с целью обогащения их методов в контексте медитаций.

Он говорил, что проблемой методов психотерапии, разработан­ных на Западе, является то, что они ограничивают себя лечением ума и его психологией, в то время как на Востоке уже давно поняли, что ум сам по себе, вернее, наше отождествление себя со своим умом, является проблемой. Методы психотерапии могут быть по­лезными - как и катарсические стадии разработанных Ошо меди­таций - при освобождении людей от их подавленных эмоций и страхов и для помощи людям в более ясном осознании самих себя. Но пока мы не начнем отделять себя от механизма ума и его проек­ций, желаний и страхов, мы будем выбираться из одного рва, в который попали, и сразу же попадать в другой ров, теперь уже искусственно созданный. Поэтому психотерапия должна идти рука об руку с процессом неотождествления и свидетельствования, изве­стным как медитация.

К концу семидесятых годов коммуна в Пуне превратилась в крупнейший в мире центр психотерапии и духовного развития, и в нее прибывали тысячи людей для того, чтобы принять участие в работе психотерапевтических и медитационных групп, посидеть рядом с Ошо в его ежедневных утренних беседах и принять участие в жизни коммуны, а затем, возможно, возвратиться в свои страны, чтобы организовать там медитационные центры.

В период между 1981 и 1985 годами эксперимент с коммуной был проведен в Соединенных Штатах, на пустынном участке пло­щадью 126 квадратных миль на востоке штата Орегон. Для Ошо это был период тишины и изоляции от окружающего мира, за исклю­чением его ежедневных прогулок по окрестностям. Основные уси­лия жизни коммуны были направлены на строительство города Раджнишпурам, «оазиса в пустыне». В кратчайшие сроки коммуной было построено жилье на пять тысяч человек и началось восстанов­ление земли, истощенной десятилетиями неправильного исполь­зования, восстановление ручьев, создание озер и водоемов, создание самообеспечивающейся сельскохозяйственной структу­ры и посадка тысяч деревьев.

Программы медитаций и психотерапии в Раджнишпураме осу­ществлялись Международным Университетом Медитаций Раджниша. Современное оборудование, созданное для университета, и его защищенные от внешнего влияния аудитории придавали его учебным программам такую глубину и широту, которая никогда не была возможна ранее. Были разработаны более длительные учеб­ные курсы и циклы тренировок, и был привлечен более широкий круг участников, включая многих из тех, кто уже нашел свое место в мире и хотел бы расширить свои профессиональные навыки и знания и свое понимание самих себя. Ежегодные фестивали, про­водимые в июле с целью празднования «Дня Мастера», привлекали до двадцати тысяч человек - можно было посидеть в присутствии Ошо и поприветствовать его в его ежедневных поездках.

Но Соединенные Штаты недоброжелательно отнеслись к этому новому эксперименту на своей территории, и вскоре большое коли­чество правительственных учреждений, частных организаций и фундаменталистских христианских организаций объединили свои усилия в попытках предотвратить дальнейшее существование Раджнишпурама. Его обитатели за пределами города подвергались сло­весным и физическим оскорблениям, а сам город и различные городские корпорации постоянно вовлекались в длительные судеб­ные баталии по различным обвинениям. Личная секретарша Ошо, которая управляла делами в период его ухода от общественной жизни, приобретала те отрицательные качества, которые приписы­вали ей ее оппоненты, преследуя их с убийственным рвением и управляя коммуной железной рукой.

Приблизительно в этот период Ошо возобновил свои публич­ные выступления. Он обратил свое внимание к христианству, к его фундаментальным ценностям послушания и слепой веры, к его идеям греховности и наказуемости, к его манифестациям фанатиз­ма и насилия. Он говорил о свободе и ответственности и о глубоком уважении к жизни. Он бросал резкий вызов всем противникам коммуны, призывая их прийти и провести эксперимент над собой, а также обращать больше внимания на соблюдение своей собствен­ной конституции.

Секретарша Ошо в конце концов покинула коммуну, оставив за собой хвост из преступлений и дурных дел, некоторые из которых были направлены против внешних противников, а большая часть -против жителей самой коммуны. Местные и федеральные власти использовали эту возможность, чтобы начать движение против го­родских и коммунальных структур, предъявляя долговые обяза­тельства городских корпораций и угрожая захватом всего их имущества. Ошо был арестован без учета мнения поручителей и в попытке дискредитировать его и связать его с преступлениями его секретарши его везли через всю страну в тюремном транспортном самолете, закованного в кандалы и в цепях. Пятичасовое путешест­вие было растянуто на пять дней, включая два дня, когда местопре­бывание Ошо держалось в секрете от его адвокатов и когда он был зарегистрирован в тюрьме штата Оклахома под чужим именем. Прогрессивное ухудшение его здоровья, последовавшее за этим периодом, в конце концов привело врачей к мнению, что в течение этих двух дней в Оклахоме он был отравлен, предположительно препаратами таллия.

По совету своих адвокатов, которые опасались за его жизнь, Ошо позволил депортировать себя из Соединенных Штатов на ос­нове незначительных нарушений иммиграционного права. Он взо­шел в самолет с целью посетить многие страны мира, но в результате давления со стороны Государственного Департамента США получилось так, что двадцать одна страна или просто запре­тила ему въезд в страну, или депортировала его из страны без всяких объяснений после короткой остановки. Он возвратился в Индию в середине 1986 года, где он немедленно был принят сотнями после­дователей и друзей со всего мира.

К январю 1987 года Ошо вернулся в Пуну, где стал проводить свои беседы дважды в день. В течение нескольких месяцев коммуна в Пуне полностью возобновила программу своей деятельности, рас­ширившись далеко за ее прежние пределы. Стандарт современных сооружений с кондиционированием воздуха был установлен в США, и Ошо дал понять, что новая коммуна Пуны должна быть оазисом 21 века - даже в развивающейся Индии. Все больше и больше людей приезжали с Востока - особенно из Японии - и их присутствие внесло соответствующее обогащение в программы ле­чения и боевых искусств. Развивалось также видео и театральное искусство, была создана «Школа Мистерий». Это расширение сфер деятельности было отражено в слове «Мультиверситет», которое Ошо выбрал в качестве общего названия для всех своих программ.

А упор на медитации стал еще более сильным - они были постоянно возобновляемой темой бесед Ошо. Кроме того, он разра­ботал и ввел в практику несколько новых медитационных техник, включая такие, как «Не-ум», «Мистическая роза» и «Рождение зано­во».

В середине 1987 года Ошо начинает постепенно уходить от публичной деятельности. Его слабое здоровье часто не давало ему проводить беседы и периоды его отсутствия становились все длин­нее. В середине 1988 года он ввел в свои беседы новый элемент, вводя свою аудиторию в трехстадийную медитацию в конце каждой из своих бесед. В апреле 1989 года он провел свою последнюю беседу, отвечая на вопросы и комментируя сутры дзэна. В течение последующих месяцев, если позволяло здоровье, он выходил по вечерам посидеть со своими последователями и друзьями в меди­тации музыки и молчания, после чего он отдыхал в своей комнате, а собравшиеся наблюдали видеозапись одной из его бесед.

Ошо покинул свое тело 19 января 1990 года. За несколько не­дель до этого момента его спросили, что будет с делом его жизни после его ухода. Он сказал:

 

Я верю в жизнь абсолютно. Если в том, что я говорю, есть хоть сколько-нибудь истины, оно будет жить... Люди, которые со­хранили интерес к моей работе, просто понесут светильник дальше, не предписывая что-либо кому-либо... Я останусь источником вдохновения для моих людей. Это то, что будет чувствовать большинство санньясинов. Я хотел бы, чтобы они растили в себе качества, подобные любви, вокруг которой не может быть создано никакой церкви, подобные осознанности, которая не является ничьей монополией; подо­бные празднованию, радости и сохранению свежести, чтобы они сохранили детские глаза...

Я хочу, чтобы мои люди знали себя для того, чтобы их поведение не было обусловлено кем-либо другим. И путь ведет внутрь са­мого себя.

За несколько месяцев до того, как покинуть свое тело, Ошо продиктовал надпись для его Самадхи, склепа из мрамора и зер­кального стекла, содержащего его пепел.

Она гласит:

ОШО

Никогда не рождался - Никогда не умирал

Лишь посетил эту Землю

между 11 декабря 1931 года и 19 января 1990 года

 

Глава 1

МИР ТАНТРЫ

Глава 1 (17)

НЕСКОЛЬКО СТОП-ТЕХНИК

Глава 2 (18)

ПРЕБЫВАЯ С ФАКТАМИ

 

 

Практиковать стоп-технику?

Глава 3 (19)

Утраты выйди за пределы.

Преданность освобождает.

 

По воззрениям тантры человек сам по себе является болезнью. Это не означает, что ваш ум расстроен, сам ум, скорее, является расстройством. Это не означает, что вы напряжены где-то внутри, это, скорее, означает, что вы и есть напряжение. Ясно поймите эту разницу. Если ум болен, то его болезнь можно вылечить, но если сам ум является болезнью, то эту болезнь излечить нельзя. Можно вый­ти за пределы этой болезни, превзойти ее, трансцендировать, но излечить ее нельзя. Это составляет основную разницу между запад­ной психологией и психологией тантры и йоги; это разница между восточными тантрой и йогой и западной психологией.

Западная психология считает, что ум может быть здоровым, что уму, как таковому, можно помочь, можно его излечить - потому что для западного образа мышления не существует трансценденции, выхода за пределы, как будто за пределами ума ничего не сущест­вует. Трансценденция возможна только в том случае, когда за пре­делами ума хоть что-то существует, - в этом случае вы могли бы жить в своем настоящем состоянии и двигаться дальше. Но если за пределами ума нет ничего и ум сам является венцом творения, то трансценденция невозможна.

Если вы считаете, что вы всего лишь тело, то вы не можете осуществить трансценденцию за его пределы - потому что кто и куда будет трансцендировать? Если вы просто тело, то вы не можете выйти за его пределы. Если вы можете выйти за пределы тела, то это означает, что вы не просто тело, а что-то еще сверх этого. Это «сверх» становится измерением для движения внутрь.

Аналогично, если вы только ум и ничего больше, то никакая трансценденция невозможна. Тогда мы можем лечить отдельные болезни... Человек умственно болен - мы можем вылечить эту бо­лезнь. Мы не будем прикасаться к уму, но мы излечим болезнь и сделаем ум нормальным. И никто не задумается о том, является ли нормальный ум сам по себе здоровым или нет.

Нормальный ум - это всего лишь скептический ум. Фрейд ут­верждает, что у любого человека, как такового, мы можем лишь привести больной ум к нормальному состоянию. Однако вопрос о том, является ли каждый здоровым или нет, не поднимается. Мы принимаем как нечто, не подлежащее доказательству, что средний ум является нормальным. Поэтому всякий раз, как только кто-ни­будь выходит за пределы этого среднего ума, движется куда-либо еще, его следует возвратить назад и снова привести в порядок. Та­ким образом, вся западная психология представляла из себя уси­лия, направленные на приведение в порядок - на приведение к обычному уму, к среднему уму.

В этом смысле некоторые мыслители, в частности такой интел­лектуальный мыслитель, как Джеффри, утверждают, что гениаль­ность является болезнью, потому что гениальность не является нормой. Если нормальность является здоровьем, то гениальность -это болезнь. Гений не является нормальным; он в некотором смыс­ле сумасшедший. Его сумасшествие может оказаться полезным, поэтому мы позволяем ему жить.

Эйнштейн, Ван Гог или Эзра Паунд - поэты, художники, уче­ные, мистики - являются сумасшедшими, но их сумасшествие допускается по двум причинам: или их сумасшествие является безвредным, или их сумасшествие является полезным. Благодаря своему сумасшествию они могут дать обществу нечто такое, чего не могут дать нормальные умы. Поскольку они сумасшедшие, они приближаются к некоторому пределу, и могут видеть такие вещи которые нормальный ум видеть не может. Так что мы можем допу­стить существование таких сумасшедших - и даже делать их нобе­левскими лауреатами. Но они больны.

Если нормальность является критерием и стандартом здоровья, то каждый, кто отклоняется от нормы, является больным. Джеффри утверждает, что придет день, когда мы будем лечить ученых и поэ­тов таким же образом, каким мы лечим сумасшедших: мы будем снова приводить их к среднему уму. Подобное отношение связано с той конкретной гипотезой, что ум является концом всего и что за его пределами ничего не существует.

Совершенно противоположным этому отношению является во­сточный подход. Мы здесь утверждаем, что сам ум - это болезнь. Поэтому, независимо от того, нормален человек или ненормален, мы различаем только «нормального больного» и «ненормального больного». Нормальный человек нормально болен. Он не настолько болен, чтобы вы могли это заметить. Он просто среднего уровня. Поскольку все остальные подобны ему, то он не может быть выяв­лен. И даже человек, который лечит его - психоаналитик, - даже он сам является «нормально больной» личностью. Для нас сам ум - это болезнь.

Почему? Почему сам ум считается болезнью? Нам нужно будет подойти к этому со стороны другого измерения; тогда все станет понятным. Для нас тело смертно; для восточного подхода тело - это смерть. Поэтому вы не можете создать совершенно здоровое тело; в противном случае оно не умрет. Вы можете создать определенное равновесие, но тело, как таковое, из-за того, что оно должно умереть, тело, как таковое, склонно болеть. Так что здоровье может быть только относительным. Тело не может быть совершенно здоровым; оно не может быть таким.

Вот почему медицина не обладает никаким стандартом и ника­ким определением того, что такое здоровье. Врачи могут определять болезни; они могут определить какую-то определенную болезнь. Но они не могут определить, что такое здоровье; или же самое большее, что они могут сделать - это определить через отрицание, что когда какой-то человек не болен, когда он не особенно болен, то тогда он здоров.

Но определение здоровья методом отрицания выглядит нелепо, потому что тогда первостепенной вещью становится болезнь, при помощи которой вы определяете здоровье. Однако здоровье не мо­жет быть определено, потому что, в действительности, тело никогда не может быть здоровым. Каждое мгновение тело находится всего лишь в некотором относительном равновесии, потому что смерть прогрессирует вместе с жизнью; вы живете, но также и умираете. Вы не просто живете, вы одновременно умираете.

Смерть и жизнь - это не два конца, далеко отстоящие друг от друга. Они подобны двум ногам, шагающим одновременно - обе они принадлежат вам. В одно и то же мгновение вы и живете, и умираете. Нечто внутри вас умирает каждое мгновение. За семьде­сят лет смерть достигает своей цели. Каждое мгновение вы будете продолжать умирать, умирать и умирать, а затем вы умрете окон­чательно.

В тот день, когда вы родились, вы начали умирать. День рожде­ния - это также и день смерти. Если вы постоянно умираете, - а смерть это не что-то, что придет со стороны, а нечто, что вырастет внутри, - то в этом случае тело никогда не может быть действитель­но здоровым. Как оно может быть здоровым? Если оно умирает каждое мгновение, то как оно может быть действительно здоровым? Оно может быть только относительно здоровым. Поэтому, если вы нормально здоровы, то этого достаточно.

Так же обстоят дела и с умом. Ум не может быть действительно здоровым, цельным, потому что само существование ума таково, что он вынужден оставаться больным, чувствовать себя неловко оставаться напряженным, беспокойным, тревожным. Такова сама природа ума, поэтому нам необходимо будет понять, что являете* этой природой.

Три вещи... Первая, ум - это связующее звено между телом и «не-телом», которое внутри вас. Это связующее звено между мате­риальным и нематериальным внутри вас. Это один из самых таин­ственных мостов. Ум, подобно мосту, соединяет две совершенно противоположны, вещи - материю и дух.

Если вы можете, то представьте себе такой парадокс: обычно вы наводите мост через реку, у которой оба берега материальны. В этом же случае ум является мостом между одним берегом, который ма­териален, и другим, который нематериален - между видимым и невидимым, между умирающим и не умирающим, между жизнью и смертью, между телом и духом - или же всем тем, чем бы вы ни называли эти два берега. Так как ум, подобно мосту, соединяет такие противоположности, то он вынужден оставаться напряженным, он не может чувствовать себя свободно.

Он всегда движется от видимого к невидимому, от невидимого к видимому. Каждое мгновение ум находится в глубоком напряже­нии. Он вынужден подобно мосту соединять две вещи, которые не могут быть соединены. Это является напряжением, это является тревогой. Каждое мгновение вы находитесь в тревоге.

Я говорю не о вашей финансовой тревоге, или других подобных тревогах: это тревоги на ваших внешних границах, обрамляющие вас тревоги. Подлинная тревога не такова: подлинная тревога - это тревога Будды. Вы тоже находитесь в такой тревоге, но вы настолько обременены вашими повседневными тревогами, что вы не можете обнаружить вашу основную тревогу. Как только вы отыщете вашу основную тревогу, вы станете религиозными.

Религия - это забота об основной тревоге. Будда стал встрево­женным иным путем. Он не беспокоился о деньгах, он не беспоко­ился о красивой жене, он ни о чем не беспокоился. Не существовало никакой заботы; обычных забот не существовало. Он не знал тревог, он находился в безопасности, он был сыном великого царя, мужем очень красивой женщины, и все было достижимо. В тот момент, когда он желал что-нибудь, он это получал. Все, что было возможно, было возможно и для него.

Но внезапно его охватила тревога - и эта тревога была основной тревогой, первостепенной тревогой. Он увидел, как увозили мерт­вого человека, и спросил у возничего своей колесницы, что случилось с этим человеком. Возничий ответил: «Этот человек теперь мертв. Он умер.» Это была первая встреча Будды со смертью, поэ­тому он сразу спросил: «Все должны умирать? Я тоже умру?»

Взгляните на этот вопрос. Вы, возможно, об этом и не спросили бы. Вы спросили бы о том, кто умер, почему он умер, или же вы сказали бы, что он выглядит слишком молодым и это не возраст для смерти. Эти тревоги не основные; они не имеют к вам отношения. Возможно вы ощутили сочувствие, возможно вы ощутили печаль, но это все еще находится всего лишь на периферии - и вы забудете об этом через несколько мгновений.

Будда направил весь вопрос к самому себе и спросил: «Я умру?» Возничий колесницы сказал: «Я не могу тебе солгать. Каждый скло­нен умереть, каждый должен будет умереть.» Будда ответил: «Тогда п<



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2016-04-21; просмотров: 193; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.138.134.149 (0.014 с.)