Онтология, гносеология и этика джайнизма

 

Время и место формирования религии: с VI в. до н.э., Индия. Джайнизм характеризуется крайним аскетизмом среди нетрадиционных религий того времени. Основатель – Джина Махавира (599 – 527 гг. до н.э.)

Онтология джайнизма основывается на том, что в основе мира лежит некая главная субстанция (Дравья), состоящая из живой (джива - жизнь) и неживой более мелких субстанций (всего их 6). У каждой из них есть свои атрибуты (знания, направленности, чувства у живой и материя, покой, время у неживой). Чем сложнее субстанция, тем больше у нее атрибутов. Кроме того, есть понятие кармической материи – тонкое вещество, пронизывающее все шесть субстанции.

Гносеология. Существует пять способов, уровней познания мира:

1) Мати – чувственное и логическое познание

2) Шрути – изучение книг джайнизма

3) Монах-парьяя – ясновидение

4) Авадха – телепатия

5) Кевала Джняна – всеведение

В джайнизме присутствует идея освобождения от кармы. Считается, что для начала, нужно остановить приток кармы, а потом стараться вести образ жизни, соответствующий этике джайнизма.

Этика. Существует множество запретов, обетов, видов контроля которые необходимо соблюдать.

Обеты для освобождения от кармы:

1) Ненасилие

2) Неворовство

3) Правдивость

4) Непривязанность

5) Целомудрие

Виды контроля:

1) Контроль тела

2) Контроль речи

3) Контроль мыслей

Соблюдая эти запреты и совершая добрые поступки человек может освободиться от кармы.

 

Буддийская философия

Это система рационально обоснованных взглядов на мир, человека и познание, сложившаяся в рамках разных направлений и школ буддизма. Буддийская философия действует в том же проблемном поле, что и брахманское умозрение, пытаясь при этом переосмыслить его в собственных терминах; создаваемая буддийскими теоретиками философская реальность, в свою очередь, оказывает значительное влияние на развитие брахманистской мысли и в значительной степени определяет обликбрахманских философских систем. Важнейшую роль в развитии буддийской философии сыгралихинаянские школы вайбхашика и саутрантика и махаянские мадхьямика и йогачара.

 

Процесс становления философии в буддизме в сравнении с процессом формирования философии в брахманистской мысли, как пишет исследователь буддизма Виктория Лысенко, отличался тем, что за буддийской философией не стояла многовековая авторитетная религиозная и мифопоэтическая традиция, выработавшая особую систему мышления и образа жизни, какой была ведийская традиция, лежащая в основе брахманистских систем умозрения. В связи с этим вопрос о начале буддийской философии едва ли может быть сформулирован как вопрос о разграничении между философией и подготовившей её дофилософской традицией; он, скорее, может быть представлен как вопрос о том, что понимать под философией в случае с буддизмом: «при определении природы буддийской философии следует несколько сменить акценты, принимая во внимание, что главное здесь — не то, что происходит с мыслью, её формой и содержанием, а скорее то, что происходит с человеком, его психикой, а точнее, его сознанием, когда он аккумулирует это знание». Это означает, что предмет и метод философствования должны рассматриваться в плане их операциональной зависимости от того, кто философствует и для кого. И первым философствующим выступает основатель буддизма, рационально объясняя определенной категории людей (винну) «тонкую» и «глубокую» дхарму, которую он постиг в акте просветления. При этом собеседник Будды выступает зачастую как идейный соперник, поэтому в становлении буддийской философии чрезвычайно важной оказывается полемика, дававшая тренировку мышления, культуру изложения и доказательства собственной мысли. Философия Будды также была средством преобразования сознания винну, она изменяла состояние их психики, которая начинала работать в новом режиме — режиме «спасения».

 

Учение о всеобщем изменении и непостоянстве

В буддизме утверждается принцип «анитья», в соответствии с которым всё существующее динамично и подвержено изменению, в том числе, и человек.

Теория взаимообусловленного возникновения

Изменчивость, которая присуща всему существующему, не означает хаоса, поскольку подчинена закону взаимозависимого возникновения дхарм (пратитья-самутпада).

Возникновение одного частного явления (причина) сопровождается другим частным явлением (следствие). «Имеется причина — возникает и следствие». Существование всего обусловлено, то есть имеет свою причину. Ничто не происходит случайно, без причины.

Теория несуществования души

Теория несуществования души, или анатмавада, является одним из основных положений буддийской философии и своим центральным пунктом имеет отрицание абсолютного непреходящего «я», отрицание Атмана. Это положение было одним из основных разногласий буддизма с брахманизмом и оспаривалось во многочисленных философских дебатах, устраиваемых при дворах индийских царей. Признанным мастером дебатов считался Нагарджуна и его последователи.

 

16.

ЧАРВАКА (санскр. cārvāka) – материалистическая система индийской философии, которую по традиции возводят к мудрецу Брихаспати. Возможно, это и имеет какие-то основания, ибо в «Артхашастре» с этим именем соотносится школа, отрицающая (в отличие от других) за Тремя Ведами статус дисциплины знания, т.к., по мнению ее представителей, учение о них «для знающего житейский обиход только оболочка» (I.2). Начальные корни чарваки – материалистические учения шраманской эпохи. В классический период индийской философии чарвака отождествляется с lokāyatа. Собственные тексты чарваки до нас не дошли: надежды возлагались на трактат Джаярши «Таттвопаплавасинxa» (7 в.), который оказался все же скорее скептическим, чем материалистическим. Основные источники по чарваке – посвященные ей главы компендиумов, излагавших основоположения всех систем своего времени: джайнская «Шаддаршана-самуччая» (гл. 7), ведантийские «Сарвадаршанасиддхантасанграха» (гл. 1) и «Сарвадаршанасанграха» (гл. 1). Воззрения чарваки отличались цельностью, но не сложностью. Единственный достоверный источник знания – чувственное восприятие (на умозаключение полагаться не следует). Индивид есть единство четырех материальных элементов (земля, вода, огонь, ветер), которые, соединившись особым образом, производят сознание, подобно тому как из некоторых ингредиентов образуется алкогольный напиток (принципиальный недостаток этой аналогии в том, что указанные ингредиенты уже составляются носителем разума). Из этого следует, что сознание исчезает после разрушения тела, а потому единственная цель существования – земные радости, воздаяния за дела – выдумка, религиозные обряды – эксплуатация предрассудков, а священные тексты – средство обогащения жрецов..

Никакого Бога и потустороннего мира нет, а есть только мир настоящий. Поэтому надо наслаждаться жизнью (гедонизм – греч. Гедоне – наслаждение) и брать от нее все, не обращая внимания на нравственные нормы.

 

 

17. Древнегреческая предфилософия."Семь мудрецов"

Большую роль в подготовке античной философии сыграли "семь мудрецов" (на самом деле, мудрецов было больше; существовали различные списки мудрецов, но в каждом списке их было обязательно семь; здесь проявлялась характерная для предфилосфского сознания магия чисел). Время деятельности "семи мудрецов" - конец 7 и начало 6 в. до н. э.

Разные источники определяют состав "семи мудрецов" неоднозначно. В диалоге Платона "Протагор"(4 в. до н. э.) о мудрецах сказано: "К таким людям принадлежали и Фалес Милотский. и Питтак Митиленский, и Биант из Приены, и наш Солон, и Клеобул Линдийский, и Мисон Хенейский, а седьмым между ними считался лаконец Хилон". Позднее у Диогена Лаэрция место малоизвестного Мисона с большим на то правом занимает Периандр - коринфский тиран. Полагают, что Платон вывел Периаидра из состава "семи" из-за своей ненависти к тирании и тиранам. Были и другие списки. Но во всех семерках иеизменно присутствовало четыре имени: Фалес, Солон, Биант и Питтак.

Мудрость "семи мудрецов" нельзя отнести ни к науке, ни к мифологии. Здесь, по-видимому, проявился третий духовный источник философии, а именно - обыденное сознание, в особенности то, которое достигает уровня житейской мудрости и которое проявляется в пословицах и поговорках, поднимающихся иногда до большой обобщенности и глубины в понимании человека и его социальности. Это чисто житейская практическая мудрость, но достигшая своего атомарного обобщения в сжатых мудрых изречениях.

Такие афоризмы, или гномы, имели форму всеобшности. Аристотель определяет "гному" как "высказывание общего характера". Гномы пользовались большой известностью. Изречения "ничего сверх меры" и "познай самого себя" были даже высечены над входом в дельфийский храм Аполлона.

Три вида гном:

1) Этические. В лице своих мудрецов античное мировоззренческое сознание обращается от мифологических теогоний к человеку. Уже в Гесиодовых "Трудах и днях" зарождается нравственная рефлексия, осознание механизма общественных запретов и предписаний, дотоле работавшего стихийно. Но и в гномах можно увидеть зарождение древнегреческой этики. В основе складывающихся этических норм лежал один важнейший принцип. Он был четко выражен уже Гесиодом: "Меру во всем соблюдай!" Поэтому зло было понято как безмерность, а благо - как умеренность. Нравственную безмерность греки называли "гюбрис" - наглость, нахальство, дерзость, грубость, глумление. Отсюда такие гномы, как изречение Солона "Ничего сверх меры!" и изречение Клеобула "Мера - наилучшее". В этом же роде и более конкретные изречения, например советы Бианта - "Говори к месту", Хилона - "Не позволяй своему языку опережать твой разум", Питтака - "Знай свое время" и т. д. Все эти гномы служили проповеди гармонизации отношений между людьми путем их самоограничения.

Античная предфилософская лирическая поэзия также сыграла свою роль в подготовке философии. В лирике происходит пробуждение личного самосознания, тогда как в эпосе личность поглощена родом. Мифология - дело родового сознания, а философия - личного. Предфилософская лирика в Элладе - это в основном лирика ионийских поэтов конца 8 - 7 и начала 6 в, до н. э. Она представлена именами Каллина из Эфеса, Тиртея из Милета, Архилоха с Пароса, Терпандра с Лесбоса, доричесыим лириком Алкманом Спартанским - лидийцем из Сард, Алкеем и Сапфо с Лесбоса, Стесихором, Симонидом из Аморгоса, Мимнермом из Колофона.

2) Мировоззренческо-философские - это нечто большее, чем нравственные указания. Сюда прежде всего относится гнома "Познай самого себя!" Она имела не только нравственный, но и мировоззренческо-философский смысл, который, правда, был раскрыт лишь Сократом в 5 в. до и. э.

3) Гномы Фалеса (философские гномы) Фалес - первый во всем списках "семи". Он же первый древнегреческий, древнезападный философ. Фалесу приписаны такие мудрые мировоззренческие изречения: "Больше всего пространство, потому что оно все в себе содержит", "Быстрее всего ум, потому что он все обегает", "Сильнее всего необходимость, ибо она имеет над всем власть", "Мудрее всего время, потому что оно все открывает" и некоторые другие. Имея в виду именно Фалеса, Маркс говорил о том, что "греческая философия начинается с "семи мудрецов" Именно Фалес распространил ту форму всеобщности, которая была достигнута в гномах, на мировоззрение. В этом ему помогло и занятие науками. Фалес был не только первым среди мудрецов, но и первым античным ученым.

18. Милетская философская школа: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Фалес.

Thales

Φάλης

Цицерон: «Когда впервые появились философы? Думаю, что Фалес был первым».

28 мая 585 г. до н.э. – солнечное затмение, предсказанное Фалесом.

Труды Фалеса:

Ø «О началах»

Ø «О равноденствии»

Ø «Морская астрология»

Онтология Фалеса

Материализм: ВОДА

Мир одушевлен и наполнен божествами.

Океан

↓

Вода – ВСЁ

ВСЁ отождествляется с определенной субстанцией.

Ницше: у Фалеса единство мира

Явление/сущность

Любая вещь – это превращение воды

Связи мира:

Ø Генетические (все произошло из воды)

Ø Вода – постоянная основа всего

Анаксимандр.

Сер. IV в. до н.э.

«О природе»

«Глобус»

«Карта Земли»

Ø Восточная философская этика

Ø Греческая философия – природа

Онтология Анаксимандра

Материализм: АПЕЙРОН – основа всего сущего/ быстродельное

Апейрон:

Ø Мигла – смесь 4х элементов (земля, огонь, вода, воздух)

Ø Метаксю – среднее между огнем и воздухом

Ø Неопределенное вещество

Из неопределенного вещества рождаются все стихии.

Апейрон – генетическое начало всего. Апейрон – субстванция, вечное начало, из него все рождается.

Космогония Анаксимандра.

Апейрон находится в вечном кругообращении, порождая противоположности

Ø Влажное/сухое

Ø Теплое/холодное

Земля = холодное + сухое

Вода = холодное + влажное

Воздух = теплое + влажное

Огонь = теплое + сухое

Все идет само собой без вмешательства богов => закономерности

Гносеология Анаксимандра

Мир

чувственный постигаемый умом

Происхождение жизни

Жизнь появилась на границе моря и суши. Все животные и человек произошли из моря. Первый чел. Родился сразу взрослым и вышел из большой рыбы.

Философия Анаксимандра породила зачатки диалектики (развития).

Эсхатология.

Все вещи переходят в апейрон.

Апойрон→вещь→апейрон

Вина вещей: отделение от апейрона.

Апейрон – самодостаточный, не требует для своего существования чего-либо. Апейрон – субстанция.

Анаксимен

Материализм

Начало всех вещей – ВОЗДУХ, имеющий свойства беспредельности. Апейрон – свойство воздуха.

Все формы природы сводятся к воздушному началу.

Ø Разряжение В. (нагревание) – огонь

Ø Сгущение В. (охлаждение) – вода → (сгущение воды) земля

Солнце – очень разряженная Земля.

Все небесные тела и Земля парят в воздухе и движутся вихрем.

Чел. душа также, как и боги, состоят из воздуха.

Боги материальны.

Августин Блаженный: не боги создали мир, а воздух создал богов. Ничего божественного в них не остается.

 

19. Элейская школа: поэма Парменида «О природе», апории Зенона

Элейская школа — древнегреческая школа философов-досократиков раннего периода, существовавшая в конце VI − первой половине V вв. до н.э., в городе Элее. В отличие от большинства досократиков, элейцы не занимались вопросами естествознания, но разрабатывали теоретическое учение о бытии (предложив впервые сам этот термин), заложив фундамент классической греческой онтологии.

Принадлежность к Элейской школе приписывают таким философам, как Парменид, Зенон и Мелисс. Иногда в качестве основателя к ней относят также Ксенофана

Для Элейской школы был характерен строгий монизм в учении о бытии и рационализм в учении о познании. В центре учения всех трёх элейских философов находилось учение о бытии: Парменид впервые сделал понятие «бытия» предметом анализа в своей философской поэме «О природе». Зенон с помощью логических апорий показал абсурдность учений, исходящих из иных предпосылок, кроме как использованных Парменидом (т.е. из допущения движения и множества).

Согласно Пармениду, «то что есть» (бытие) — есть, и это следует из самого понятия «быть», а «того, чего нет» (небытия) — нет, что также следует из содержания самого понятия. Отсюда выводится единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться, а из этого выводится описание мыслимого бытия как нерасчлененного на части и не стареющего во времени континуума, данного лишь мысли, но не чувствам. Пустота отождествляется с небытием, – так что пустоты нет. Предметом мышления может быть только нечто (бытие), небытие не мыслимо (тезис «мыслить и быть одно и то же»).

Истина о бытии познается разумом, чувства формируют лишь мнение, неадекватно отражающее истину (путь разума (истинный) и путь мнения (ложный) описаны в поэме «О природе»). Мнение, «докса», фиксируется в языке и представляет мир противоречивым, существующим в борьбе физических противоположностей, а на самом деле ни множества, ни противоположностей нет. За условными именами стоит безусловное единство («глыба») бытия.

Зенон выдвинул ряд парадоксальных положений – апорий (от греч. «безвыходное положение»). С их помощью он хотел доказать, что бытие едино и неподвижно, а множественность и движение не могут быть мыслимы без противоречия и потому они не суть бытие. Первая из апорий «Дихотомия» доказывает невозможность мыслить движение (чтобы пройти какое бы то ни было расстоние, надо сначала пройти его половину и т.д. без конца, а значит пройти это расстояние невозможно). На том же допущении актальной бесконечности элементов непрерывной величины основана другая апория – «Ахиллес и черепаха» (Ахиллес никогда не сможет донать черепаху, потому что когда он преодолеет разделяющее их расстояние черепаха проползет еще немного и т.д.). В третьей апории – «Стрела» - Зенон доказывает, что летящая срела на самом деле покоится и, значит, движения на самом деле нет (движение – сумма состояний покоя).

Таким образом, как из допущения бесконечной делимости, так и из допущения неделимости отдельных моментов времени Зенон делает вывод: ни множество, ни движение не могут быть мыслимы без противоречия, а поскольку для элеатов бытие и мышление тождественны, то движение и множественность не существуют поистине, а только во мнении.

Значение Элейской школы в греческой философии и в истории философии вообще чрезвычайно велико. Их понимание истинно сущего отразилось на Эмпедокле, Анаксагоре и Демокрите; они имели влияние и на Сократовскую диалектику, и на Платоновское учение об идеях, и на метафизику Аристотеля.

 

20.

Анаксагор (ок. 500-428 до Р.Х.) - древнегреческий философ, происходил из Клаземен, почти всю жизнь прожил в Афинах. Это первый греческий философ, деятельность которого протекала собственно в самой Греции, а не в греческих городах Малой Азии или Сицилии. Он имел знатное происхождение, однако отказался от обеспеченной жизни и посвятил себя философии. В Афинах был первым философом, который стал учить философии. Анаксагор также занимался и научной деятельностью, в частности математикой, астрономией, метеорологией. В своих исследованиях пришел к выводу, что солнце и другие небесные светила - не божества, а глыбы, которые оторвались от Земли. За это учение Анаксагор был обвинен в непочитании богов. Суд над ним закончился осуждением, штрафом и изгнанием из Афин.

Анаксагор, как и предшествующие ему древнегреческие философы, ставит вопрос о том, что есть основа мира. В отличие от своих предшественников, эту основу мира он видел в маленьких материальных частицах - семенах вещей, которые называются гомеомериями. Согласно Анаксагору, мир вечен, он несотворим и неуничтожим. Отдельные вещи состоят из отдельных семян. Характер вещи, ее свойства зависят от преобладания того или иного типа семян. Так, в кости имеются различные семена, но преобладают косточки, в мясе также имеются всевозможные семена, но больше всего кусочков мяса. Остальные семена, которые присутствуют в отдельной вещи, просто не наблюдаемы. Тем самым Анаксагор ввел в философию понятие зависимости качества вещи от количественной стороны свойств. Возникновение всех веществ происходит из "подобночастных" частиц- семян, что выражается в двух постулатах: "все во всем", "из всего -все".

Семена, из которых состоят вещи, понимались Анаксагором как инертные неподвижные частицы. Движущим толчком, который приводит в движение эти семена и заставляет их соединяться и разъединяться, является ум (нус). В истории философии имеются попытки (например, Платон) интерпретировать нус Анаксагора как духовное начало, однако на самом деле ум понимается у Анаксагора и как духовная, и как материальная механическая сила. Она определяет порядок в мире. Нус Анаксагора выступает как причина или основа мировой упорядоченности. В области познания Анаксагор считал, что главная роль здесь принадлежит чувствам. Однако он не абсолютизировал чувственное познание, понимая, что чувствам не достает надежности, истинности, их показания требуют исправления. Более того, он придавал большое значение уму в процессе познания, считая, что семена, из которых состоят вещи, не могут восприниматься непосредственно, мы знаем об их существовании посредством ума, они постигаются только умом.

 

Демокрит (ок. 460-370 до Р.Х.) - древнегреческий философ, родом из Абдер. Он много путешествовал, побывал в Египте, Персии, Индии и преобрел значительное количество знаний. За свою долгую жизнь сделался многогранным ученым и написал свыше 70 работ по самым различным областям знания - физике, математике, риторике, философии. Он был учеником Левкиппа и основные положения атомистической теории заимствовал у него, но развил их дальше.

Следуя за Левкиппом, Демокрит утверждает, что все существующее состоит из атомов и пустоты. Атомы - это неделимые частицы. Атомы соединяются между собой и образуются вещи. Они различаются между собой формой, порядком и поворотом. Атомы едины, неделимы, неизменны и неуничтожимы. Кроме них существует еще пустота, так как без пустоты не было бы возможности перемещения, а также уплотнения и сгущения. Пустота по своему характеру однородна, она может отделять тела между собой, а может находиться и внутри самих тел и отделять отдельные часть этих тел. Атомы же не содержат пустоты, они отличаются абсолютной плотностью.

По мнению Декарта, в мире существует бесконечное множество атомов. Также бесконечно и число форм атомов.

Одновременно Демокрит признает вечность мира во времени и бесконечность его в пространстве. Он был убежден, что существует множество миров, постоянно возникающих и погибающих.

Атомы обладают свойством движения от природы, и передается оно посредством столкновения атомов. Движение выступает основным источником развития. Демокрит считает, что первичного движения, первого толчка никогда не было, так как движение - способ существования атомов.

Он полагал, вслед за Левкиппом, что не только ничего не возникает из ничего, как это считали предшествующие философы, но и что ничего не возникает без причины. Все происходит по строгой необходимости. Все детерминировано механическим движением атомов. Как пишет Диоген Лаэртский, у Демокрита "все детерминировано: причина всякого возникновения - вихрь, и этот вихрь он называет необходимостью". Для Демокрита не существует случайности, все имеет свою причину, а это значит, что оно не может быть случайным. Даже такое явление, как пересечение двух независимых рядов событий, порождающих случайное совпадение, Демокрит называет необходимым, так как и здесь к этому событию привела причинная цепь явлений. Таким образом, Демокрит стоит на позициях жесткого детерминизма, вытекающего из его признания механического движения единственной формой движения.

Демокрит придавал большое значение чувственному познанию. Он выдвинул теорию истечении для объяснения восприятии внешних предметов органами чувств. По этой теории из предметов истекают так называемые образы, подобия этих предметов. Когда они попадают в глаз, то появляются представления о предмете. Чувственное познание, по мнению Демокрита, не является достоверным познанием. Познание при помощи чувств он называет "темным", оно не истинно. Подлинной формой познания выступает лишь познание при помощи рассуждений.

Объясняя психическую деятельность человека, Демокрит пишет, что душа - это движущее начало и орган ощущения и мышления. Для того, чтобы производить в движение тело, душа сама должна быть материальной и движущейся. Она состоит из атомов, поэтому она смертна, так как после смерти человека атомы души тоже рассеиваются.

Демокрит придерживался атеистических воззрений, о чем свидетельствует Платон. Он полагал, что люди пришли к вере в богов под влиянием существования грозных явлений природы: грома, молнии, солнечных и лунных затмений.

По своим политическим взглядам Демокрит был горячим защитником греческой демократии, выступавшей против аристократии за рабовладельческую форму правления. Он писал: "Бедность в демократии настолько же предпочтительнее так называемого благополучия граждан при царях, насколько свобода лучше рабства".

В этике Демокрит исходит из индивидуалистического принципа. Для него главное - это "достижение доброй мысли". "Человек добродетельной (благочестивой) мысли стремится к справедливым и законным действиям, во бдении и во сне весел, здрав и спокоен". Основным средством этического воспитания Демокрит считал убеждение.

"Лучшим стимулятором окажется тот, кто употребляет возбуждающую и убеждающую речь, чем тот, кто прибегает к закону и насилию".

Философия Демокрита сыграла огромную роль для всей последующей философии.

Билет 21. Диалектическая онтология Гераклита

Первоначалом всего Гераклит считал огонь. Огонь наиболее отвечает его цели, ибо с ним связано представление о жизненном тепле. И это также наглядный образ постоянного изменения. Он меняется сам и меняет всё, с чем соприкасается. Этот первоогонь переходит в противоположные стихии: воду, воздух и землю.

Предметом человеческих знаний Гераклит, как материалист, считал природу. Он одним из первых обратил внимание на характер человеческого познания. Познание, согласно его взглядам, стремится постичь сущность, т.е. логос. Кто его не понимает, не может ничего понять в развитии мира. Значительное внимание он уделяет отличию "многознания", "многоучёности" от подлинной мудрости. Многознание в отличие от подлинной мудрости не способствует действительному познанию принципов мира, но скорее срывает их. Также он также возражает против безотчётного следования традиции, против некритического заимствования чужих взглядов.

Гераклит отмечал относительность свойств, которая обусловлена постоянным движением, изменением, переходом каждого явления в противоположное. Гераклит, как один из основоположников диалектики учил: "На входящего в одну и ту же реку текут всё новые и новые воды", "В одну и ту же реку мы входим и не входим, существуем и не существуем». Образ вечно текущей реки у Гераклита символизирует вечно изменяющийся мир, вечно обновляющееся бытиё. Жизнь и смерть, рождение и гибель, и вообще противоположности возникновения и исчезновения связаны между собой, обусловливают и предполагают друг друга. Единое Гераклита это не только одно, которое переходит в противоположное, поскольку противоположности свойственны ему самому. Единое Гераклита - это гармония противоположностей. Поскольку каждая вещь есть единое целое, состоящее из противоположностей, она представляет состояние их борьбы, в результате которой и происходит переход в противоположное состояние.

Таким образом, подход Гераклита к проблеме единства бытия диалектичен. И так же диалектично её решение. При рассмотрении первоначала он исходил из вечности, как материи, так и движения, совмещая при этом принцип субстанционального единства и принцип всеобщности движения и изменения. Это, во-первых, а во-вторых, сам принцип всеобщего изменения понят им диалектично.

 

 

Билет 22

Основу учения Эмпедокла составляет концепция о четырёх стихиях, которые образуют «корни» вещей, так называемое архе. Этими корнями являются огонь, воздух, вода и земля. Им соответствовали Зевс, Аид, Нестис (сицилийское божество воды) и Гера[1]. Они заполняют всё пространство и находятся в постоянном движении, перемещаясь, смешиваясь и разъединяясь. Они неизменны и вечны. Все вещи как бы складываются из этих стихий, «вроде того, как стена сложена из кирпичей и камней». Прочие Боги также были производными этих 4 «корней». Наиболее равномерно эти 4 «корня» вещей распределены в крови человека. «Корни» вещей являются «пассивными» началами.

Эмпедокл отвергает мысль о рождении и смерти вещей. Последние образуются посредством смешения и соединения стихий в определённых пропорциях. Так, кость состоит из двух частей воды, двух частей земли и четырёх частей огня.

Источником движения, происходящего в природе, являются не сами «корни», так как они неизменны, а две противоположные силы — Любовь (Филея), олицетворяющая единство и добро, и Ненависть (Нейкос), олицетворяющая множество и зло. Они являются «активными» началами. Эти две силы обладают вполне определёнными физическими качествами. Так, «липкая Любовь» имеет все свойства влаги, а «губительная Ненависть» — свойства огня. Таким образом, весь мир представляет собой процесс смешения и разделения смешанного. Если начинает господствовать Любовь, то образуется Сфайрос — шар, при котором Ненависть находится на периферии. Когда Вражда проникает в Сфайрос, то происходит движение стихий и они оказываются разделёнными. Затем начинается обратный процесс, который заканчивается воссозданием Сфайроса — однородной неподвижной массы, имеющей шаровидную форму. Итого было 4 фазы: 1) акосмическая — господство и победа Любви (Сфайрос); 2)космическая — переход от Любви к Ненависти; 3) акосмическая — господство и победа Ненависти; 4)космическая — переход от Ненависти к Любви. Человечество жило в 4 фазу.

Таким образом, концепция Эмпедокла сводится к следующей схеме. В мире существует единство и множество, но не одновременно, как у Гераклита, а последовательно. В природе происходит циклический процесс, в котором сначала господствует Любовь, соединяющая все элементы — «корни всех вещей», а затем господствует Вражда, разъединяющая эти элементы. Когда господствует Любовь, тогда в мире воцаряется единство, качественное своеобразие отдельных элементов пропадает. Когда же господствует Вражда, появляется своеобразие материальных элементов, появляется множество. Господство Любви и господство Вражды разделяется переходными периодами.

Пифагореизм — религиозно-философское учение, основанное в Древней Греции VI—IV вв. До н.э.