Комментарий Любавичского Ребе шлита Короля Мошиаха к Торе.

Комментарий Любавичского Ребе шлита Короля Мошиаха к Торе.

Из сказанного в Субботу главы Итро, 20 швата 5752 г.

Перевод М. Гоцель.

1.

Десять Заповедей(«асерет а-диброт» – буквально «Десять Речений»), начертанных на Скрижалях Завета, приводятся в Торе дважды.Первый раз– в нашей недельной главе Итро[1].Второй – в заключительной книге Дварим, где Моше повторяет евреям всю Тору, в главе Ваэтханан[2].

В этихДесятиПовелениях заключена вся Тора целиком, они – ее фундамент и главная составляющая[3]. Тот факт, что Тора возвращается к ним дважды, не может быть случайностью. Отсюда вывод: это повторение–«первые диброт»[4] в главе Итро и «диброт последние»[5] в главе Ваэтханан– отражает наличие в Торе двухподходов встроительстве жилища Всевышнему в нижнем мире посредством Торы и заповедей.

Между Десятью Речениямив главе Итро ив главе Ваэтханансуществует множество различий. Эта тема освещается мудрецами в ранних[6] и поздних[7] комментариях. Логично предположить, что такое расхождение в деталях является следствием некоего различия между ними на внутреннем уровне, как будет объяснено ниже.

2.

Главная и принципиальная разницамежду первыми и последними Речениями, которая к тому же сразу бросается в глаза, в следующем: первые (в главе Итро) записаны в том виде, как их произнес сам Всевышний[8] (во время Дарования Торы): «И сказал Всесильный все эти слова, говоря»[9].А последние «диброт» –словаМоше[10], когда он повторил их[11] (на сороковом году Исхода) в книге «Мишне Тора»[12](повторение Торы), пятой книге Пятикнижия, она же – «Дварим» («Вот[13] слова, которые сказал Моше»)[14].

Оба упомянутых варианта Десяти Заповедейявляются частью Торывечной[15], одинаково актуальной во все времена.Все, что в ней написано, имеет целью дать человеку определенное наставление.Также и само название «Тора» происходит от «ораа» (указание)[16]. Следовательно, разделение речений на те, которые произнес непосредственно сам Всевышний и на те, которые были пересказаны Моше, призванонаучить нас чему-то глобальному и всегда и во всем актуальному. Несомненно, эти два варианта произнесенияБ-жественных откровений должны быть во всех частях Торы.Также они обязаны присутствовать и в духовном служении еврея, изучающего Тору и выполняющего заповеди, когда бы он ни жил.

К тому же существует указание мудрецов, каким образом надо относиться к изучению Торы.Необходимо, чтобы каждый день слова Торы были для еврея новыми[17], в точности, как в первый раз они прозвучалиу горы Синай. (По этой причине в благословении на Тору говорят: «Благословен Всевышний,дарующий Тору» – в настоящем времени[18]). Причем слова Торы каждый день должны восприниматься с не меньшим трепетом, чем впервый раз, когда их слышали от самого Всевышнего «в страхе, трепете и содрогании»[19]. Отсюда также можно заключить, что два варианта в произнесении Десяти Откровений должны находиться в духовной работе человека изо дня в день.

А значит, нужно понять: что именно прибавляет повторное произнесение Моше Десяти Заповедей к тому, что сыны Израиля уже услышали от самого Всевышнего?!

3.

Объясняется это следующим образом.

В Торе есть два принципиально разных уровня.

а) Тора до ее спуска в нижние миры, о которой сказано: «Тайноесокровище[20], спрятанноеу Тебя до того, как был сотворен мир»[21]. Это бесконечная потаенная мудрость и воля[22] Творца, буквально единая с сущностью Б-га: «Тора и Всевышний – одно целое»[23].

б) Тора,при своем нисхожденииоблачившаясяв реалии этого мира: «Спуск в таинстве нисхождения ступеней – от ступени к ступени в иерархии поступенного нисхождения миров, вплоть до облачения в материальные предметы и дела этого мира...»[24]. На Синае Тора была дана народу Израиля именно внизу,в мире (настолько «внизу», что отныне закон может быть установлен только земным разумом, а не пророчеством и т. п., поскольку Тора – «не на Небесах она»[25]). Все это для того, чтобы евреи, находясь душами втелах, изучали Тору и выносили законодательные решения в соответствии с собственным разумением и пониманием (сотворенным разумом). Их задача – использовать Тору и заповеди, чтобы полностью перевернуть этот материальный мир и превратить его в жилище Всевышнему в нижней, физической реальности Творения[26](«дира бе-тахтоним»).

4.

Эти два уровня в Торе порождают два подхода, которые всегда должны присутствовать в изучении Торы каждым евреем:

а) Осознание того, что Тора есть безграничная мудрость и воля Всевышнего.Она несоизмерима ни с какими реалиями этого мира, включая и ограниченный человеческий разум. Такой способ постижениясоответствует ощущению изучающим совершенной призрачности своего «Я» (состояние «битуль») перед величием Творца, вплоть до полного растворения человеческой личности во Всевышнем. Именно поэтому человек, произнося словаПисьменной Торы, должен предварить такое изучение благословением[27] («Благословен Всевышний… давший нам свою Тору»)[28]. Причем он обязан это сделать в том числе, если при этом дажене понимаетсмысла произносимых слов.

Находясь в таком состоянии, человек совершенно не ощущает себя чем-то отдельным от Всевышнего, но лишь инструментом в Его руках, который озвучивает Б-жественные слова Торы. То есть в данном случае человек лишь повторяет слова Торы вслед за Всевышним, никак не искажая их собственным пониманием. Получается, что произносимые слова уже не его, а подлинно слова Всевышнего. Об этом сказано[29]: «Пусть язык мой возгласит слово Твое», «ибо слово Твое – это Тора, а язык мой вторит ей, подобно человеку, повторяющему за говорящим»[30]. Это более возвышенная ступень, чемописанная в известном положении[31], что «напротив каждого, изучающего Тору,сидит сам Всевышний и повторяет с ним каждое слово» (изучение человеком Торы, вызывает как бы изучение Торы самим Всевышним). В нашем случае говорится о другом уровне, когда речь человека является речью Всевышнего. Подобно тому, что сказал король Давид[32]: «Господин, раскрой уста мои, и они возвестят хвалу Тебе», а также пророку Йешаяу[33]: «Слова Мои, которые Я вложил в твои уста». О таком уровне говорят: «Шхина вещает из уст его»[34]!

В этом случае ощущения человека при изучении Торы могут быть такими же, как при даровании Торы. Поэтому говорят мудрецы: «Как там (на Синае)– в страхе, трепете и содрогании…так же и здесь (при изучении Торы)– в страхе, трепете и содрогании». (Хотя, на первый взгляд, как такое можно сравнивать?Ведь откровение на горе Синай сопровождалось великими чудесами – когда весь народ видел голоса[35], т.е. видел то, что обычно воспринимается слухом, игде с ними говорил Всевышний «лицом к лицу»[36]. Ведь такое не происходит при учебе Торы). Тем не менее, «даже изучение Торы одним человеком и в любое время – это самые настоящие слова Всевышнего, полученные Моше у горы Синай («И говорил Всесильный все слова эти»). Постигнув это, человек проникается страхом и трепетом, как если бы он получал Тору с горы Синай сегодня.

б) Понимание же того, что Тора дана внизу материальной реальности, для жизни в этом мире, евреямв состоянии «душа в теле», показывает необходимость и ценность самостоятельной человеческой личности, обладающей независимым разумом. Тора (названная «Торой Всевышнего»), которую человек учит при таком подходе, становится собственностью самого человека и называется Торой человека[37]– «его Торой(«торато»)[38]. (Одно из доказательств этому мы находим в том, что мудрецу Торы разрешено поступиться собственным достоинством и отказаться от воздаваемых ему, в качестве знатока Торы, почестей. Но ведь почести воздают не ему, а Торе внутри него? Значит, Тора стала его личным достоянием[39], иначе это было бы недопустимо)[40]. Таким образом, постигая Тору по законам земной логики, человек становится какбы ее «хозяином».

5.

Эти два принципиально разных подхода в изучении Торы находят отражениев двух идеях, как именно нужно передавать Тору и заповеди вматериальный мир, чтобы с их помощьюсоздать Всевышнему в нем жилище.

а) Этот мир должен стать явным местом обитания Всевышнего.Для того, чтобы в мирераскрылась вся Его сущность, и необходима Тора,ведь «Тора и Всевышний –единое целое». Таким образом достигается  привлечение к миру и раскрытие в нем сущности Б-га[41].

б) И в то же время важно, чтобыэтот мир со всеми своими свойствами и обычаями реально существовал и жил.Необходимо, чтобы евреи, находясь в состоянии«душа внутри тела» изучали в нем Тору, сошедшую к миру[42].При этом исполнять ее евреи должны в соответствии со своим разумом,воплощая идеи Торы в соответствии с особенностями мира, в котором они живут. Только таким образом, используя законы мира, но в согласии с указаниями Торы, можно создавать жилище для Всевышнего. И делать это именно в нижней реальности мира (не изменяя физических характеристик и самой сущности этой реальности).

Это и понятно. Чтобы создать жилище, надо поселиться в данном месте.Более того,– вести себя согласно его законам и обычаям[43], «облачиться в его одежды». Только тогда можно стать местным обитателем. А для этогопостроить там себедом, расширить его и сделать максимальнодля себя удобным. (Но если находятся в другом месте– или даже в этом, но не живут его обычаями–такой человек считаться местным жителем не может).

Данный пример наглядно иллюстрирует, как сделать этот мир жилищем для Всевышнего в нижней реальности. Нельзя при этом, чтобы душа оставалась на Небесах, в возвышенных духовных измерениях.Необходимо спускаться вместе с Торой к реалиям нижнего мира и вести себя там согласно его законам и обычаям.Нопоступать при этом– в соответствии с указаниями Торы. Более того –сами законы и обычаи материального мира должны стать строительным материалом для жилища Б-гу.

6.

Каким же образом могут существоватьодновременнодва этих двух противоположных подходак изучению Торы и созданию Всевышнему жилища в нижнем мире? Как объединить бесконечность Всевышнего и ограниченность человека и мира, в котором он живет?Это возможно благодаря питающей все миры силе ДесятиРечений («диброт») со скрижалей Завета, дважды повторенных в Торе.

Изучение Торы в соответствии с первыми «диброт», о которых сказано: «И сказал Всевышний все эти слова, говоря», помогает достичь полного аннулированиясвоего «Я» (войти в состояние «битуль») перед величием Творца во всех аспектах Торы, «пред словом Б-га, исходящим из Его уст, когда человек лишь вторит Его словам».

Подобным образом мудрецы объясняют[44] слово «говоря» («леймор») встихе: «И сказал Всесильный все эти слова, говоря». Обычно добавление слова «леймор» в речевом обороте «сказал, говоря» подразумевает доведение данной информации остальным людям. Однако, для описания передачи Всевышнимевреям ДесятиЗаповедей такое объяснение не подходит, ведь слово Всевышнего было воспринято каждым евреем лично. Его слышали даже те, кто физически там не присутствовал[45]. [Известно, что в Синайском откровении принимали участие абсолютно все еврейские души из всех поколений[46], включая также души тех, кто впоследствии перейдет в еврейство[47]]. Стало быть, некому больше было пересказывать эти Десять «диброт». Что же в таком случае означает здесь добавление «леймор» (говоря)?!

Однако,«леймор» в данном случаеозначает следующее.Благодаря тому, что Всевышний «сказал все эти слова», он наделил еврейский народ всех поколений силой («сказал, говоря») постигатьлюбой раздел Торы, ощущая, что произносимые слова –те самые, что уже были сказаны прежде. (Выражение «все эти слова», как раз обозначает все разделы Торы[48]). То есть человек произносит не свои слова, но «Подлинно слова Б-га, полученные Моше у горы Синай», как сказано: «Пусть язык мой возгласит слово Твое». Тогда, действительно, изучаемая евреем Тора подлинно становится Торой Всевышнего.

Вторые «диброт», напротив, дают силу учить и понимать Тору человеческим разумом. Ведь Моше, от которого евреи слышали повторение этих заповедей– этосоединительное звено («мемуца мехабер») между евреями и Б-гом[49]. (Он объединяет в себе Б-жественную природу, как «иш а-Элоким»[50], и человеческую, так какнаходится душой внутри материального тела). Все это (особенно искра Моше, присутствующая в каждом еврее[51]) дает еврею силуучить Тору, основываясь на земной логике, тем самымделая ее «своей Торой». И в то же время–находиться в материальном мире, когда душа облачена в тело.

Подобно этому, Десять Заповедей дают евреям силу создать Всевышнему жилище в нижнем мире, ипрежде всего– в самом еврее. Как известно[52], еврейские души изначально созданы какместа обитания для Б-га.В этом– их главная суть: «жить и присутствовать в душах Израиля… чтобы источник еврейских душ «Кнесет Исраэль» стал местом обиталища Его Благословенного»[53]. Действительно, поскольку «Израиль и Всевышний – одно целое», то истинным местом раскрытия самой сущности Б-га является именно еврейский народ, ведь еврейские души и есть какбы сама сущностьВсевышнего. Однако раскрытие и проявление этого достигается служением внутри нижнего мира. А из последних «диброт» черпается сила для превращения уже всего материального мира в жилище, где раскрывается сущность Б-га.

Итак:

а) Словами «И сказал Всесильный все эти слова, говоря» в первых «диброт» Всевышний наделяет евреев силами создать «жилище Ему Благословенному». «Ему» – значит Его сущности»[54].

б) Моше же находится внизу Творения и живет по его законам, как сказано: «Пришел в город – веди себя по его законам». Поэтому, произнося еще раз «диброт», он наделил евреев силами, чтобы это жилище было действительно внутри реалий материального мира, со всеми его свойствами и обычаями.

7.

Таким образом, есть необходимость и в первых, и в последних Десяти Речениях, поскольку каждое из них обладает своим уникальным достоинством.

Особенность первых– сказанных Б-гом– в том, что они исходят непосредственно от самой сокровенной сути («Ацмут у-маут») Всевышнего, без каких бы то ни было посредников, в том числе даже такоговозвышенного,обладающего Б-жественной природой («иш а-Элоким»), как Моше.

Но разве Моше искажает слова Б-га? Ведь он является соединительным звеном. Через него слова Б-га проходят таким образом, что сказано, будто это сама «Шхина говорит его устами».То есть при этом «исключаются любые личные чувства посредника– но только слово Б-га в чистом виде»[55]. Обычно процесс передачи информации от человека к человеку происходит по принципу «итлабшут» («облачение»). Человек, чтобы донести слова мудреца языком, понятным окружающим, должен сначала переработать их.Ему требуется сделать их частью своего понимания, подготовить к изложению и лишь затем – пересказать. Понятно, что результатом такого действия станут недословные высказывания мудреца, но пересказ их восприятия посредником. Однако, процесс передачи Торы через Мошеимел принципиально другой характер. Он передал Тору такой, какой ее получал от Всевышнего, будучи лишь «каналом» («маавар»), через который она изливалась в мир[56]. Тем не менее, канал также неким образом воздействует на то, что по нему проходит. Поэтому есть разница между тем, как Тора была открыта и передана евреям Моше, и тем раскрытием Торы, которое заключалось в непосредственных словах Б-га. Тора рассказывает, что когда говорилВсевышний, то души евреев покидали тела, потому что не могли выдержать столь полного раскрытия Торы. Моше же мог передавать Тору так, что души евреев воспринимали слова Б-га, оставаясь внутри тел. Это происходило благодаря тому воздействию его, как канала, на передаваемую им Тору.И тем не менее «из его горла говорила сама Шхина».

Абсолютная уникальность получения Торы способом «И сказал Всесильный все эти слова, говоря» в том, что весь еврейский народ слышал все десять «диброт» непосредственно от Б-га, без какого-либо посредничества!

Но такой способ подразумевает полное исчезновение своего «Я» во всеобъемлющей реальности Творца, состояние «битуль бе-мециут». Именно так и произошло на горе Синай, когда Всевышний начал говорить.Прикаждомслове «отлетала[57] у них душа»[58].(Всевышнему даже потребовалось кропитьих специальной росой, которой в будущем будут оживляться умершие[59]). Из-за этого евреи были вынужденыпросить Моше[60], чтобы он говорил заповеди для Израиля»[61].(Непосредственно от Всевышнего, таким образом, были услышаны только первые дваоткровения: «Я – Б-г Всесильный ваш» и «Да не будет у вас других богов»).

Благодаря тому, что Моше еще раз повторил Десять Речений, евреи смогли их воспринять, оставаясь душами в телах. Заповедиспустились на уровень, сопоставимый с евреями, поэтомуреальность («мециут») их собственного «Я» смогла все постигнуть на внутреннем уровне без того, чтобы при этом исчезнуть. Однако такое сталовозможным только в силу неизбежных тончайших искажений Б-жественного послания при его раскрытии через Моше. Разумеется, если бы оно исходило как бы непосредственно от Всевышнего, то никаких изменений бы не последовало.

Вышесказанное позволяет нам лучше понять парадокс, заключенный в самом понятии «Жилище Всевышнему в нижнем мире». Первые «диброт» больше подчеркивают относительно «жилища»саму сущность Б-га и в меньшей степени–взаимодействие Всевышнего с нижними мирами.. В последних «диброт», напротив, основное внимание уделено тому, что жилище Всевышнего должно находиться именно в нижнем мире. При этом меньше отмечается, насколько высочайший уровень Б-жественности при этом будет там раскрыт.

Говоря более детально, нужно отметить, что в самом понятии «жилище для сущности Б-га» присутствуют две категории и ступени[62]. Они – следствие участия Моше в повторном процессе передачи десяти «диброт»,а также результат воздействия первых, услышанных от самого Б-га.

Эти ступени можно охарактеризовать следующим образом:

а)Даже когда строят жилище Всевышнему (в нижнем мире), то речь идет только о чем-то предназначенном для Всевышнего, но не о Нем самом. На примере Десяти Откровений можно сказать, что это– не слова непосредственно самого Б-га, как было при первых «диброт», но их передача при посредничестве Моше( как в случае последних «диброт»).

Эту идею прекрасно иллюстрирует пример с жилищем. Человек, живущий в доме, раскрывается там во всей своей сути[63].Однако сам дом– это не человек, который в нем живет. Этосовсем не одно и тоже. Так же обстоит дело и в отношении «жилища для Всевышнего». Смысл этой работы –строить жилище именно в нижнем материальном мире, со всеми его реалиями и свойствами.(Сами же эти характеристики и нравы мира:«Пришел в город – веди себя по его законам», — становятся тем строительным материалом, который используется для жилища Всевышнему, см. выше).А значит, даже когда получается такое жилище, где явным образом раскрыта вся сущность Б-га, тем не менее, это всего лишьЕго жилище в нижнем мире. Оно состоит из нижней материальной реальности. В нейБ-жественный свет присутствует в сокрытии и утаении[64], облекаясь в конечные реалии этого мира. Таким образом, с одной стороны это жилище, где раскрывается самая сущность Б-га, но с другой стороны оно само по себе –несуть Всевышнего. [Хотя, здесь, несомненно, присутствует нечто небывалое, когда нижний мир становится реальностью, раскрывающей своего Творца.Но все же это не сравнить с тем, как сущность Б-га («Ацмут у-маут»)представлена в Нем самом].

Следует отметить, что жилище такого плана получается в результате влияния Десяти Речений, исходящих от Моше (связующего звена). Это подобно тому, как последние «диброт» также представляют собой слово Б-га, но в том качестве, как оно приходит от Моше.Тогда естественным образом это слово более сопоставимо с реальностью нижнего мира. Но проявления самого Обитателя этого жилищаздесь не происходит. Таким образом, в нижнем мирераскрытие Всевышнего– всегда неполное.

б) Следующая ступень отражает дополнительное действие, исходящее от самого Творца, когда помимо существования жилища,предназначенного для Всевышнего, там также явным образом проявлена и самая суть Б-га. Такое положение – результат действия первых «диброт»:«И сказал Всесильный все эти слова, говоря» (Однако, когда есть полное раскрытие Всевышнего, то обнаруживается также и то, что лишь Он Единственный и существует.И тогда нет местадля бытия никакого нижнего мира).

8.

Здесь мы видим два взаимоисключающих подхода в Торе.При этом каждый из них обладает своим неповторимым достоинством. С одной стороны, Всевышний должен быть раскрыт во всей подлинной сути(а не в том виде, в каком он находится в Моше, как соединительного звена). С позиции первых «диброт» есть лишь Всевышний– Один, реально существующий. С другой стороны, это раскрытие должно быть воспринято евреями на внутреннем уровне– душа внутри тела– в нижней реальности мира.При этом они продолжают свое естественное существование (и их собственное «Я» не исчезает). В конечном итогесовершенство «жилища Б-гу» будет достигнуто в органичномсоединениив его строительстве обоих подходов.

Это означает, что само жилище (внутри нижнего мира), не теряя своей индивидуальности (не переходя в состояние «битуль бе-мециут»), становится «каналом», раскрывающим настоящее слово Б-га, исходящее из самой Его сущности (как «обитателя» жилища). То есть речь Всевышнего будет находиться в мире в том подлинном виде, как онаесть внутри Егосущности. Другими словами, еврей учит Тору своим разумом, находясь в реальности материального мира, но сознавая при этом, что все его достижения –лишь повторение слов Всевышнего.И об этом сказано: «Пусть язык мой возгласит слово Твое». Благодаря этому еврей становится «каналом», раскрывающим сущность Творца.При этом само жилище Всевышнего (тот самый еврей, находящийся внутри рамок мира) выражает истинное слово Б-га: «Язык мой возгласит слово Твое». И тогда в конечном итоге, в нижнем мире проявляется сущностное единство Народа Израиля и Святого, благословен Он[65]

Черпая в этом единстве свою силу, еврей оказывает подобное влияние также на материальность мира. Под таким воздействием природа нижнего мира, больше не является чем-то отдельным от Хозяина жилищем.Вся его суть призвана раскрывать слово Б-га. Делать это вплоть до раскрытия силы самой сущности Творца, присутствующей в мире. (Ведьтолько сути Всевышнего под силу творить мир по принципу «Нечто из Ничто»[66]).

Теперь понятно, зачем Моше повторил Десять Заповедей после того, как Всевышний лично произнес их каждому еврею. Это было необходимо, поскольку первые «диброт», исходящие непосредственно от Всевышнего, находятся по отношению к «диброт» Моше на недосягаемом уровне! И Моше, произнося их еще раз (по принципу «леймор», т.е. передавая истинностьсловаТворца), сделал возможным, чтобы евреи, даже находясь в рамках нижнего материального мира, смогли бы полноценно воспринять их (на основе земной логики). Далее своим изучением Торы и духовной работой в рамках материального мира они осуществляют раскрытие подлинности слов Всевышнего в том виде, как они прозвучали при даровании Торы.

Таким образом, с помощью последних «диброт» (в главе Ваэтханан) раскрывается во всей своей полноте уникальное достоинство первых «диброт» (в главе Итро). Это– проявление подхода «И сказал Всесильный все эти слова» по принципу «леймор» («говоря»), внутри каждого из народа Израиля (внутри мира).Таким образом изучение евреем Торы в любое время и в любом месте является «Подлинно словами Б-га, полученными Моше у горы Синай». В результате всего этогоеврей изучаетТору, испытывая те же чувства,что при еедаровании:«в страхе, трепете и содрогании».

9.

Отсюда связь со временем, на которое выпадает Шабат главы Итро (в этом году) – 20-й день 11-го месяца (месяц шват[67]).Он же– 10-й день от Дня вознесения моего Учителя и Ребе, главы нашего поколения, 10-го швата. А также это –субботний день, из которого черпают свои благословения все последующие дни[68] месяца шват, и, в том числе, 22 швата, День вознесения дочери моего Учителя и Ребе.

Одиннадцатый месяц (шват) связан с раскрытием высочайшего уровня Б-жественного единства «Одиннадцать (один-десять) дней от Хорева»[69], указывающий на то «одно»в десяти «диброт», на то Б-жественное «Я» («Анохи»), что первое во всех заповедях:«Я[70]–Б-г Всесильный твой»[71]. Другими словами, выражение «Одиннадцать дней от Хорева» намекает на Б-жественное Единство в части «Эхад» (Один), что выше (Десяти)Откровений, полученных у Хорева (у горы Синай). В Каббале этот уровеньБ-жественности обозначается выражением: «Ты–Один, но слово это не имеет числового смысла»[72]. (Число одиннадцать соответствует единице в значении абсолютного единства. Оно приходит после совершенства десяти. Один– не как начало числового ряда, за которым следует «два», а как всеобъемлющее единство и единственность, когда исключена возможность существования любого «второго». – прим. пер.). Это понятиеБ-жественного единства соотносится с уровнемКетер (венец) в порядкепостроения миров.Кетер возвышаетсянад десятью Б-жественными «сфирот», вплоть до самой сущности Его,Благословенного. Суть же Всевышнего находится надвсей иерархиейпоступенчатого сокращения и преобразования Б-жественного света, образующего миры («седер ишталшилут»)[73].

В этом одиннадцатом месяце День вознесения («йом илула») моего Учителя и Ребе приходится на десятое число.10 символизирует завершенность, полноту творения. Как известно из Каббалы, гармония мира обусловлена наличием десяти гармонично связанных сил–«сфирот». Сочетание 10 и 11 указывает на то, как раскрытие Б-жественного единства «Одиннадцать» вовлекается внутрь иерархии сотворенных миров, которой соответствует число 10 [Помимо того, что число одиннадцать само по себе уже включает в себя10: как буквально, так и в духовном плане]. Языком Каббалы это можно, в общем, описать следующим образом.Взаимодействие чисел 10 и 11 привлекаетв нижний мирнесоразмерные с ним, «окружающие извне силы» («кохот а-макифим»), которые относятся ккатегории Кетер.В нашем мире они раскрываются в евреях на уровне десяти«внутренних сил»души («кохот пнимиим»– от Хохма и до Малхут). На более возвышенном уровне это означает:раскрытие также и в нижнем мире самой сущности Б-га, наподобие сочетания первых и последних «диброт».

Но в еще большей степени все это становится явным при наступлении одиннадцатого дня одиннадцатого месяца (день, когда автор принял на себя руководство поколением, произнеся маймер, и стал Ребе – прим. пер.). В этот день, помимо того совершенства единства «Одиннадцать», на которое указывает одиннадцатый месяц, добавляется совершенство «Одиннадцати» также и со стороны дня. Таким образом, в этот день перед нами предстаеткатегория «Одиннадцать» как она есть (об этом сказано выше[74]: «Различие между месяцем и днем в том, что месяц связан с движением луны, а день –с движением солнца. Отсюда следует, что одиннадцатый месяц указывает на категориюединства «Одиннадцати», как она нисходит и раскрывается со стороны получающего (качество луны).А одиннадцатый день указывает на единство «Одиннадцати», как оно представлено в самом источнике влияния (качество солнца), т.е. в «чистом» виде, как оно есть само по себе). Следует отметить, что поскольку это проявление ( категории единства «Одиннадцать») наступает после раскрытия десятого дня месяца, то, следовательно,нижние творения на внутреннем уровнетакже способны его воспринимать. На это указывает 10 – число гармонии в мироздании. Причем, согласно правилу «маалин ба-кодеш», в святостидолжен человекпродвигаться только вверх[75]. Поэтомураскрытие одиннадцатого дня одиннадцатого месяца относится к еще большей святости.

Это можно сравнить с тем небывалым откровением, которое таит в себе произнесение Всевышним десяти «диброт»(категория единства «Одиннадцать») послетого, как Моше (относящийся к уровню «Десять»[76]) также повторил «диброт».

Тем более это актуально, если речь идет о Шабате главы Итро, когда прочитывают в свитке Торы всю главу целиком. Ведь она включает отрывок с Десятью Откровениями– «И сказал Всесильный все эти слова, говоря». При этом до и после чтения Торы произносят благословение, что добавляет всему чтению особенную силу (помимо уровня раскрытия«Напротив каждого изучающего сидит сам Всевышний и повторяет с ним каждое слово», который присутствует в изучении Торы весь год). К тому же этот Шабат приходится на двадцатое число одиннадцатогомесяца. 20 – численное значение слова «Кетер»[77] (венец), символизирующего уровень Б-жественного единства «Одиннадцать». Таким образом, эта дата, выпавшая на Шабат, с особенной силой подчеркиваетподъем на ступень «Одиннадцати (Кетер) в одиннадцати» («эхад асар ше-бе-эхад асар»).

От этого дня продвигаемся к следующему, двадцать первому дню месяца, который отражает ступень Высшего Блага «Ах» (гиматрия 21), обозначенную фразой «Лишь («ах») благо Израилю»[78]. И не случайно этот день – одиннадцатый от десятого швата (одиннадцатого месяца). Также он является кануном 22 швата (удвоение категории Б-жественного проявления«Одиннадцать»). Этот день несет благословение всему еврейскому народу, на что намекают слова: «Тобой («беха» – гиматрия 22) благословится Израиль»[79]. Число 22 соответствует количеству букв языка Торы, с помощью которыхвся святость и все благословения нисходит к миру[80]в доступной для восприятия форме. Слово «беха» также переводится «в тебя», что как раз и указывает на именновнутреннее восприятие[81].

10.

Следует связать вышесказанное также с последующей недельной главой Мишпатим. (Ее частично начинают читать в этот Шабат в молитву Минха и затем продолжают всю следующую неделю, включая и 22 швата).

 Сказано там: «И эти правопорядки («мишпатим»), которые ты разложишь пред ними»[82]. Спрашивают мудрецы, почему сказано: «И эти» («ве-эйле»)? Объясняется[83]: «Как предыдущие (десять заповедей) с Синая, так и эти– с Синая». Законы, названные «мишпатим», относятся к тем, что до известной степени доступны для усвоения человеческим разумом[84]. Но учит нас недельная глава, что даже такие объяснимые «человеческой» логикой законы, как «мишпатим», связанные с конечными реалиями материального мира, имеют своим источником гору Синай. А это значит, что они тоже проистекают из непостижимой бесконечнойсущности Б-га. Поэтому к ним нужно относиться точно также, как к «первым» заповедям, которые разуму недоступны, так как они тоже «с Синая». Это подобно сказанному: «Как там (на Синае)– в страхе, трепете и содрогании…так же и здесь (при учебе)– в страхе, трепете и содрогании».

Это свойство изначальной непостижимости заповедей проявляется в мире. На это и указывает местоимение «эти» («эйле»). Его употребление в Торе обычно означает нечто конкретное и очевидное (настолько очевидное, что можно на это суверенностьюпоказать пальцем:«вот это!»[85]), вплоть уже до полного раскрытия, как сказано дальше: «разложишь пред ними» («тасим лифнейэм»). Однако,как объясняетРаши[86], Святой, благословен Он, запретил Моше говорить следующее: «Повторю им раздел или определенное установление два или три раза, пока они не запомнят его слово в слово.И не стану утруждать себя, разъясняя им смысл и значение». Тора ведь сама по себе вне области постижения человека![87]Поэтому и сказано: «Которые ты разложишь, т.е. поставишь пред ними, пусть они станут будто накрытый стол перед человеком,где все готово для трапезы»⁸⁶. Не случайно Раши уподобляетподробное разъяснение заповедей накрытомустолу. Этим сравнением он хочет показать, что Моше был обязан таким образом раскрыть евреямсутьБ-жественных установлений, чтобы они воспринимались ими на внутреннем уровне, как пища, которую человек усваивает, и она становится его плотью и кровью[88]. (Поэтому Свод законов Торы так и называется – «Накрытый стол», «Шулхан арух»).

К этому стоит добавить объяснение слова «тасим» («разложи») в Иерусалимском Талмуде[89]. «Тасим» происходит от слова «сима», что означает «сокровища» («оцар»). Отсюда также видно, что даже скрытые сокровища в Торенеобходимо раскрывать до степени «лифнейэм» (пред ними). Речь здесь идет о  ее внутреннем сокровенном смысле, который сам по себе непостижим и утаен от посторонних глаз и связан с категорией непостижимой сущности Творца.«Лифнейэм» намекает именно на внутреннее восприятие («ле-фним»)[90].

11.

В свете сказанного понятны наши задачи, в особенности в последнее время, когда мы буквально («мийад») вплотную,как говорилось уже не раз, приблизились к Настоящему и Полному Освобождению.

Из положения «Как там – в страхе, трепете и содрогании…так же и здесь – в страхе, трепете и содрогании» мы учим, что в каждом поколении и в каждое время еврею, где бы он ни находился, дана возможность получать Тору так, как она была дана на горе Синай – подлинную Тору Всевышнего.Так, чтобы в ней проявлялось «И сказал Всесильный все эти слова, говоря».

Возможность эта, как уже было подробно сказано выше, связана с произнесением Десяти Откровений дважды: сначала Б-гом, а затем Моше.

Необходимо отметить, что повторение это продолжаетсябезостановочно. Ведь известно, что и само дарование Торыпроисходит постоянно. Именно поэтомувблагословении перед чтением свитка Торыговорят: «Благословен Всевышний, дарующий Тору» – в настоящем времени. И подобно этому, в каждом поколении есть свой Моше[91], передающий слово Б-га (Тору) людям своего поколения. Следовательно,связьпервых и последних«диброт» происходит в каждом поколении.Более того –от поколения к поколению она проявляется все сильнее (согласно правилу «Маалин ба-кодеш», обязывающему в святости двигаться только вверх). Это соединение первых и последних речений дает силы добиться правильного восприятия Торы: «Как там – в страхе, трепете и содрогании…так же и здесь – в страхе, трепете и содрогании» и достичь раскрытия ее источника – «И сказал Всесильный...».

В особенности это наблюдается в нашем поколении, когда явно открылось, что его глава, Моше поколения – мой Учитель и Ребе – связан с сочетанием и раскрытием уровней Б-жественности «Десять» и «Одиннадцать», вплоть до раскрытия самой Б-жественнойсущности,категории «Одиннадцать внутри одиннадцати» («эхад асар ше-бе-эхад асар»), как упоминалось выше. Здесь еще больше проявляется связь между дарованием Торы сейчас и тогда, в поколении Моше.

Особенное значение все это приобретает в свете того, что наше поколение является последним поколением изгнания и первым поколением Освобождения. А тем более в последнее время, когда уже неоднократно говорилось, что вся работа в изгнании закончена и теперь необходимо только, чтобы Освобождение пришлона деле. Оно будет заключаться в раскрытииуровня «Десяти» («Десятая песнь» будущей эпохи Мошиаха[92] и др.) вместе с раскрытием высшей категории «Одиннадцати» (представляющей собой «Единицу», но более высокого порядка). Другими словами – всем откроется самаясутьБ-жественности в нижней реальности мира. И произойдет все это с наступлением Настоящего и Полного Освобождения, которое принесет праведный Машиах. Машиах, связанный с Моше, поскольку «Первый освободитель, он же – последний освободитель»[93].

Следует добавить, что намек на это также зашифрован в слове «мийад» (немедленно), если рассматривать его как аббревиатуру «МиЙаД». Буква «Мем» указывает на Моше, «Йод»– это Исраэль (Баал-Шем-Тов), «Далет»– Давид (намек на короля Машиаха потомка Давида). Получается, что первое поколение дарования Торы (поколение Моше) соединяется с последним поколением (Освобождения, которое принесет король Машиах) при помощи раскрытия учения хасидизма Баал-Шем-Това и его преемников – всех наших Учителей и глав поколений, называемых Ребе. Это согласуется с пророчеством Баал-Шем-Това, что «когда повсеместно распространятся источники учения хасидизма – придет король Машиах»[94].

Необходимо подчеркнуть, что, исходя из идеи, заложенной в слове «мийад», следует сказать, что в нем не только нашли свое выражение разные эпохи (Моше в своем поколении, Баал-Шем-Тов в своем поколении и король Машиах – в своем).Все они объединяются и приходят одновременно, одно сразу («мийад») за другим[95] буквально в каждом поколении и в любое время. Это видно также из другой расшифровки слова «мийад», которая сосредоточена на одном поколении:Моше, Йеошуа (ученик и преемник Моше), дорам (их поколение).

Все это относится к нашему поколению, поскольку есть в нем раскрытие всех трех составляющих Освобождения (в двух вариациях расшифровки): буквы Мем (заглавная буква слова Машиах[96]), Йод (с этой буквы начинаются оба имени моего Учителя и Ребе –Йосеф-Ицхак) и Далет («дорам» – их поколение).Также в соответствии со вторым вариантом расшифровки «МиЙаД».Есть в современном мире раскрытие Моше нашего поколения (мой Учитель и Ребе, глава поколения), относящегося к уровню «Десять» (Десятое Швата), включая также раскрытие им хасидизма (Учение Исраэля Баал-Шем-Това), и также категории «Одиннадцать»,–«Первый освободитель, он же – последний освободитель», корольДавид Машиах.

Отметим, что все эти три составляющие немедленного Освобождения соответствуют трем описанным выше подходам в раскрытии Десяти Откровений: первые «диброт», вторые «диброт» и их совмещение. Открытие учениемхасидизма внутренних, сокровенных тайн Торы Баал-Шем-Товым уподоблено началу раскрытия Торы непосредственного устами самого Всевышнего (первые Речения). ВторыеРечения были услышаны от Моше. А также третийуровень – совмещение первых и последних «диброт», слияниекатегорий проявления Б-жественности «Десять» и «Одиннадцать». Это произойдет посредством раскрытия бесконечной глубины Торы, о которой сказано: «Новая Тора из Меня выйдет»[97] (категория «Одиннадцать дней от Хорева» более возвышенная, чем Десять Откровений, полученных в Хореве (у горы Синай)). Раскрытие такой глубины Торы исходит от самой сутиТворца(она выше Моше, играющего роль соединительного звена) с наступлением Настоящего и Полного Освобождения, которое принесет праведный Машиах (объединяющий в себе уровни «10» и «11»).

12.

И наконец – практические указания, вытекающие из вышесказанногобуквально для всех евреев: мужчин, женщин и детей, в особенности нашего поколения.

Мы находимся в Субботу главы Итро, когда читают о даровании Торы. Мы набрались сил после 10-го дня 11-го месяца швата (Дня вознесения Ребе) и готовимся к 22-му швату (удвоенная категория «Одиннадцати»). Ключевая фраза, объединяющая все эти события, как мы разбирали выше: «И сказал Всесильный все эти слова, говоря»[98], предваряющая все Десять Речений. Она обращена непосредственно к каждому человеку: «Я Б-г Всесильный твой, который вывел тебя...» и пр. Поэтому мы должны видеть свою личную задачу в реализации всего вышесказанного.

Это же касается и дарования Торы.Хотя оно и являетсяразовым действием, что больше не повторится, но при этом дает силу на все времена (следуя подходу «Как там – в страхе, трепете и содрогании…так же и здесь – в страхе, трепете и содрогании»). Подобно этому сейчас, в Шабат, когда читают описаниев Торе этого события, следует принять добрые решения, которые дадут силу действовать в последующие дни, недели и месяцы. В особенности – касательно взаимодействиякатегорий «Десять» и «Одиннадцать» (как было подробно описано выше).

Как при даровании Торы, когда все евреи были едины, – «И расположился там (у горы Синай) Израиль, как один человек с одним сердцем»[99]– так и сейчас надо собрать воедино все десять внутренних сил души (силы интеллектуальные «3 мохин» и силы эмоциональные «7 мидот»). К ним следуетприсоединитьособо возвышенные силы души уровня «макифим», которые не вписываются в конкретные органы тела (желание «рацон» и наслаждение «таануг», относящиеся к категории «Одиннадцать»). Все это – для единого служения Всевышнему по принципу «Всем своим сердцем, всей душой и всем, чем ты обладаешь («меод»)» (где «меод» указывает на высочайшие иррациональные силы души, наделяющие еврея способностью к подлинному самопожертвованию – прим. пер.)[100].

В первую очередь необходимо прибавить в изучении Торы«в страхе, трепете, содрогании и в поту». При этом отдавать себе отчет, что, хотя эта Тора соотносится с десятью силами его души,вместе с тем он произносит«самое настоящееслово Всевышнего, сказанное Моше на Синае»[101].

И не менее важная задача.Каждый должен принять на себя решение повлиять (в наступающие дни), по крайней мере, на десять евреев с целью приблизить их к Торе и заповедям.А для этого задействовать все силы души, как внутренние («кохот пнимиим»), так и внешние («кохот макифим»).

Как уже сказано, это задача для буквально каждого представителя народа Израиля в нашем поколении: для всех мужчин, женщин и детей.

В первую очередь для тех, кто находится сейчас здесь – в доме молитвы, в доме Торы и в доме добрых дел моего Учителя и Ребе, главы нашего поколения. В доме, являющимся «Малым Храмом» («Микдаш меат»). Это– «дом нашего Ребе в Вавилоне»[102] (см. подробно в брошюре «Бейт Ребейну ше-бе-бавель», напечатанной в первом томе– прим. пер.), который является источником жизни для всех находящихся здесь, а также для всех евреев нашего поколения, где бы они ни находились. Потому что жизненность к каждому еврею в любом уголке земного шара приходит от главы поколения, поскольку «глава поколения (Наси) включает в себя все поколение»[103]. Само собой разумеется, исходя из этого, что дом молитвы Ребе, его дом учения и добрых дел, а также Малый Храм является Домом нашей жизни. В особенности, учитывая его влияние в Торе жизни и заповедях (о которых сказано[104]: «Живите ими»), ведь «в них жизнь наша и долголетие наше»[105].

И в силу того, что находящиеся здесь показывают живой пример, как исполнять поручения главы поколения, продолжается воздействие и распространение света и жизни из этого дома на всех евреев мира, и дальше – на весь мир в целом [Тем более, что сейчас расширяют и обустраивают этот дом – насколько это возможно в ограничивающих рамках нижнего материального мира].

И самое главное, чтобы сейчас и немедленно, и самым реальным образом пришло окончательное и всеобъемлющее Освобождение, в котором этот дом молитвы, Торы и добрых дел, вместе со всеми домами молитвы, Торы и добрых дел, и вместе со всеми евреями («с нашими юношами и нашими старцами, нашими сыновьями и дочерьми»[106]) поднимаются в Святую Землю, в Святой город Иерусалим, на Святую Гору, и в Третий и утроенный Храм.

Пусть все это произойдет сейчас и немедленно («мийад»), включая все объяснения слова «мийад», но прежде всего его буквальное значение –немедленно и прямо сейчас!

[1] 20:1 и далее.

[2] 5:6 и далее.

[3] «Все 613 заповедей заключены в Десяти Повелениях и раби Саадья вывел в своем труде «Азъарот», какие заповеди из каких Синайского откровения вытекают» (ком. Раши к Мишпатим 24:12). Также 620 букв в Десяти Речениях соответствуют 613-ти заповедям Торы и 7-ми заповедями мудрецов (см. Тора Шлема, ч. 16, дополнения, гл. 1 (с. 210 и далее), и там отмечено). А в Иерусалимском Талмуде, разд. «Шкалим», гл. 6, закон 1 сказано: «Среди каждого из слов их (ДесятиРечений) нюансы и знаки Закона». См. также Тания, гл. 53, нач., где сказано: «Десять Заповедей представляют собой в общем виде целиком всю Тору».

[4] Так они названы мудрецами в тр. Бава Кама, гл. 5, кон. (54 б, 55 а), и др. В некоторых же комментариях их называют: «первые Речения» («диброт ришонот») и «вторые Речения» («диброт шнийот») – ком. Кли Якар к этой фразе в недельной главе 20:8. И др.

[5] Поскольку последними они расположены в порядке изложения Торы, хотя «что последние, что первые – один и тот же текст» (Тосфот, под заголовком «Беэмтеха» в тр. Бава Кама 54 б). См. также ком. в прим. 7. Существуют, однако, объяснения, что «последними» они названы, поскольку были начертаны на последних скрижалях (см. ниже прим. 10).

[6] Бава Кама, там же. И др.

[7] Ибн Эзра (Недельная глава 20:1, Ваэтханан 5:16), Рамбан (Недельная глава 20:8, Ваэтханан 5:12), Кли Якар (Недельная глава, там же) и др. Комментарии, разъясняющие Раши, в тех же местах недельной главы и гл. Ваэтханан. И др. См. также Тора Шлема, ч. 16, дополнения, гл. 12 (с. 238 и далее). И там отмечено.

[8] Причем все 10 «диброт» (речений) были сказаны Всевышним одним речением (ком. Раши к Недельной главе 20:1). И даже когда Всевышний (как продолжает Раши там же в своем комментарии) «особо повторил каждыйзакон в отдельности», и при этом «народ Израиля из уст Всесильного слышал только (два повеления:) «Я – Б-г Всесильный Твой» и «да не будет у тебя других богов», а остальные заповеди «произносил и передавал народу Моше» (ком. Раши, там же 19:19), то это было лишь разложение на детали того, что они уже услышали от Всевышнего (в одном речении). Особенно в свете объяснения, что когда Моше повторял для Израиля речения, то также и Всевышний повторял их и выделял (для них) каждое в отдельности (см. Ликутей Сихот т. 11, с. 160, в примечаниях, и там отмечено).

[9] Недельная глава 20:1.

[10] Другими словами. Хотя также и последние «диброт» являются словами Б-га (как сказано после них в гл. Ваэтханан (5:19): «Эти слова говорил Б-г всему вашему обществу»), и они были произнесены непосредственно самим Всевышним (как сказали мудрецы в Талмуде (тр. Рош а-Шана 27 а, Швуот 20 б): «Помни и Соблюдай одним речением были сказаны, чего не способны уста произнести и уши услышать», т.е. такое по силам только самому Всевышнему. И см. обэтом в ком. Мехильта де-РАШБи, к недельной главе, там же (см. также Тора Шлема, там же, п. 9), где сказано, что Всевышний произнес в одном речении последние «диброт» вместе с первыми (либо же говорил два раза – см. Мишнат раби Элиэзер гл. 11. И см. также Тора Шлема, там же)), тем не менее, все, что относится к последней книге Пятикнижия «Мишнэ Тора», в том числе и последние речения (сказанные Всевышним) – это часть слов Моше, а не произнесенное «устами самого Б-га» (подобно первым тезисам).

Следует отметить, что согласно одному из мнений, первые «диброт» были записаны на первых скрижалях, а последние– на последних (ком. Леках Тов к гл. Тиса 34:1, гл. Ваэтханан 5:12. Такой вывод также следует из сказанного в тр. Бава Кама 55 а. См. также Пней Йеошуа, там же и Паним Яафот к гл. Тиса 34:1, Тора Шлема гл. Тиса, там же, п. 20, а в «дополнении» разд. 4, гл. 6 (с. 161)).Тем не менее, между ними существует отличие. Оно заключается в том, что первые скрижали являли собой «деяние Б-га» (гл. Тиса 32:16), а последние – изготовлены непосредственно Моше (см. гл. Тиса 34:1 и Экев 10:1).

[11] См. ком. Раши к тр. Сангедрин 56 б, под заголовком «Каашер цива». Там сказано: «Моше не сам собой повторял для них Тору… но, как сам получил ее, так и повторял им. И все, что написано в последних «диброт», было записано на скрижалях, а также он слышал на горе Синай» (см. также Тосфот, под заголовком «Каашер цива» – тр. Шабат 87 б). См. также ком. Рамбана (Недельная глава 20:8, Ваэтханан 5:11-12). Подобное также сказано в ком. Гур-Арье (гл. Итро и Ваэтханан, там же). См. также ком. Реэм, там же, где сказано, что в последних речениях Моше повторил первые (которые народ слышал непосредственно от самого Всевышнего) и добавил к ним пояснения («ведь нет сомнений, что назначение этой книги Пятикнижия «Мишнэ Тора» в том, чтобы дать дополнительные детали» – ком. Гур-Арье, там же). Подобно сказанному «Соблюдай день субботний» (вместо «помни», как сказано в первых «диброт»), ведь веления «помни и соблюдай были сказаны одним речением» (как показано в предыдущем примечании. Приводится в ком. Раши к недельной главе 20:1, и гл. Ваэтханан, там же).

[12] В свете этого находят свое объяснение некоторые отличия между первыми и последними «диброт» (см. ком. Пней Йеошуа, там же). Подобно тому, как «Помни субботний день» в первых поменялось на «Соблюдай субботний день» в последних (см. ссылки в предыдущем прим. См. также ком. ШаХ к Торе, недельная глава 20:8). Добавление слов «как было велено тебе» (в заповеди о Шабате и заповеди об уважении к родителям). И др.

[13] Гл. Дварим, нач.

[14]Так как «Мишнэ Тора» Моше от себя сказал (но осененный Б-жественным наитием – «руах а-кодеш») – тр. Мегила 31 б (и в комментариях Тосфот). Зоар, ч. 3, с. 261 а. И др. См. также Ликутей Сихот т. 19, с. 9 и далее. И там отмечено. В отличие от первых четырех книг Пятикнижия, что сказаны «устами Самого Б-га» (тр. Мегила, там же).

[15] Тания гл. 17, нач. И в др. местах.

[16] См. ком. Радак к Теилим, 19:8, и др. См. также Зоар, ч. 3, с. 53 б.

[17] См. ком. Раши к Недельной главе 19:1, гл. Экев 11:13, гл. Таво 26:16.

[18] Шней Лухот а-Брит 25 а. Ликутей Тора гл. Тазриа 23 а. Маамары Мителер Ребе, разд. Шмот, т. 1, с. 175, и там отмечено.

[19] Тр. Брахот 22 а.

[20] Тр. Шабат 88 б.

[21] Более того! Весь мир был сотворен посредством Торы (см. Берейшит Раба, нач. Зоар, ч. 2, ч. 161 б, нач.) и для Торы (ком. Раши к гл. Берейшит, нач. и в др. местах).

[22] См. Тания гл. 4-5.

[23]Тания, гл. 4 и гл. 23, нач. со ссылкой на Зоар. См. также ссылки в Маамарим Мителер Ребе, гл. Ваикра, т. 1, с. 285. См. также Зоар ч. 1, с. 24 а, Зоар ч. 2, с. 60 а, Тикуней Зоар, гл. 6 (с. 21 б), гл. 22 (с. 64 а), Ликутей Тора, гл. Ницавим с. 46 б, и др.

[24] Тания гл. 4 (с. 8 б).

[25] Ницавим 30:12. Бава Мециа 59 б.

[26] См. Танхума, гл. Насо, п. 16. Там же, гл. Бехукотай, п. 3. Берейшит Раба гл. 13, п. 6. Тания гл. 36 нач.

[27] См. Байт Хадаш, разд. Орах Хаим гл. 47.

[28] «Законы Изучения Торы» Алтер Ребе, гл. 2, кон. и там отмечено.

[29] Теилим 119:172.

[30] Тора Ор, Недельная глава, с. 67 б.

[31] См. Тана Двэй Элияу Раба гл. 18. Йалкут Шимони, разд. Эйха гл. 834.

[32] Теилим 51:17.

[33] Йешаяу 59:21.

[34] Ссылки в Ликутей Сихот т. 4, с. 1087 прим. 5.

[35] Недельная глава 20:15.

[36] Ваэтханан 5:4.

[37] Тр. Авода Зара 19 а.

[38] Теилим 1:2.

[39] Кидушин 32 б, нач. (см. также в ком. Раши там же).

[40] Там же, 31 а, кон.

[41] «Жилище дляНего, благословенного» – значит для самой Его сущности (см. Сефер а-Маамарим 5665 г. т. 1, с. 489. Ссылки в Сефер а-Маамарим мелукат т. 2, с. 241, прим. 35).

[42] Объясняется, в общем, что благодаря особенности Торы, (что даже в своем нисхождении к миру она не облачается в материальные предметы), создается «жилище для Него, благословенного» (привлечение самой сущности Б-га), а заповедями Егосущность нисходит в самый низ творений (см. Ликутей Сихот, т. 16, с. 440 и далее, и там отмечено). Однако, поскольку весь процесс нисхожденияосуществляется Торой, ясно, что на более детальном уровне привлечение заповедей в самый низ сотворенной реальности также происходит силой самой Торы, тем ее уровнем, что снизошел в нижний мир.

[43] Шмот Раба гл. 47, п. 5. Подобное этому также находим в Берейшит Раба гл. 48, п. 14. См. также «сиха» в Шабат главы Ваешев – Сефер а-Сихот 5752 г. т. 1, с. 174 (в наст. изд. см. выше, т. 1) и далее.

[44] Тора Ор, там же. Ликутей Тора разд. Шир а-Ширим с. 42 а, и др.

[45] Ницавим 29:14.

[46] Пиркей де-Раби Элиэзер гл. 41. Шмот Раба гл. 28, кон. Танхума, гл. Пкудей, п. 3, Ницавим, п. 3. Зоар ч. 1, с. 91 а. Зоар, ч. 2, с. 83 б. Тикуней Зоар гл. 49 (с. 86 а).

[47] См. Ликутей Сихот т. 28, с. 242, прим. 22.

[48] См. Хагига 3 б и в толкованиях («мидрашим») мудрецов – приводится в Ликутей Тора гл. Бамидбар, с. 15 в. См. также выше прим. 3.

[49] Ваэтханан 5:5. См. также подробно в маамаре «Паним бе-фаним» 5659 г. (с. 190 и далее).

[50] Теилим, глава «Цадик» 90:1. См. также ком. Мидраш Теилим (изд. Бабэр) к этой фразе. Дварим Раба, гл. 11, п. 4. – см. также подробно в «сихе» в Шабат главы Цав (Сефер а-Сихот 5751 г. т. 1 с. 395 (в наст. изд. см. ниже, с. 25) и далее). И в благословении 11-го нисана (там же, с. 412 (там же) и далее). И там отмечено.

[51] Тания, гл. 42, нач.

[52] См. Ликутей Сихот т. 16, с. 477 и далее, и там отмечено.

[53] Маамар серии «эмшех»" 5666 г. (Самех Вов), с. 468, кон. и др.

[54] Отмеченное в прим. 41.

[55] Сефер а-Маамарим 5659 г., там же, с. 194.

[56] «Ведь если бы он проявлялэмоциональнуюреакцию, то слово Всевышнего откладывалось бы в нем, и лишь затем исходило от него. Но тогда это уже не являлось бы подлинным словом Б-га, а лишь словами Моше, полученными им от Всевышнего и пр.». Такой способ передачи можно сравнить с воронкой, которая только пропускает через себя жидкость, но никак ее не принимает. См. Сефер а-Маамарим 5659 г., там же. И см. также там, что в этом заключается разница между передачей света Торы через Моше, когда к миру нисходит истинная внутренняя сущность этого света, без каких-либо изменений от своего нисхождения, и тем, как Б-жественный свет нисходит ради образования миров и пр.

[57] См. «сиха» в Шабат гл. Шлах, 5750 г. (Сефер а-Сихот 5750 г. т. 2, с. 520), прим. 56.

[58] См. тр. Шабат 88 б. Шмот Раба гл. 29, п. 4. Шир а-Ширим Раба гл. 5, п. 16 (3).

[59] Тр. Шабат, там же.

[60] Отмечено в прим. 8.

[61] Подобное можно найти и в отношении самих первых скрижалей*, о которых сказано, что «Моше посмотрел на них и увидел, как буквы улетучиваются из них. И рассудил он, как же я передам народу Израиля скрижали, на которых ничего нет, лучше схвачу их и разобью» (Авот де-Раби Натан, гл. 2. См. также ком. Рабейну Бехайе к гл. Тиса 32:16). А в Пиркей де-Раби Элиэзер гл. 46 и в Йалкут Шимони гл. Тиса, п. 392 сказано: «Эти скрижали были созданы не из земли, а из небес». См. также Ликутей Сихот, т. 14, с. 31 и далее, и там отмечено.

* См. выше в прим. 10 комментарий, что первые «диброт» были начертаны на первых скрижалях.

[62] Ведь также и Моше, сам по себе, несомненно, способствовал (последними «диброт») получению «жилища Ему,благословенному» (помимо, чтобы это было жилищем в самом нижнем мире).

[63] Ор а-Тора, гл. Балак с. 997. Маамар серии «эмшех» 5666 г. (Самех Вов), с. 3, кон. Ссылки в Сефер а-Маамарим мелукат т. 2, с. 27, прим. 35.

[64] Тания гл. 36 (с. 45 б).

[65] См. Зоар ч. 3, с. 73 а.

[66] Тания, разд. «Игетер а-Кодеш», гл. 20 (с. 130 б, кон.).

[67] Зхария, 1:7.

[68] Зоар, ч. 2, с. 63 б, с. 88 а.

[69] Дварим 1:2.

[70] Недельная глава 20:2.

[71] Шмот Раба гл. 42, п. 8.

[72] Тикуней Зоар в предисловии (с. 17 а).

[73] См. обо всем этом подробно в Сефер а-Сихот 5752 г. т. 1, с. 308 и далее (в наст. изд. см. выше).И там отмечено.

[74] Там же, с. 317-318 (в наст. изд. см. выше с. ???).

[75] Тр. Брахот 28 а. И там отмечено.

[76] Заметим, что рост Моше был десять локтей («амот» – тр. Брахот 54 б. И там отмечено. См. также тр. Шабат 92 а).

[77] Ликутей Тора разд. Шир а-Ширим с. 35 в, и др. См. также Сефер Арахим Хабад, разд. «Буквы» – статья «Буква Каф», гл. 2 (с. 69 и далее). И там отмечено.

[78] Теилим 73:1.

[79] Ваехи 48:20.

[80] Слово «браха» (благословение) буквально означает «притягивание к низу» («авраха» – Тора Ор гл. Микэц 37 в, и др.).

[81] Объяснение этого и связь с именем ушедшей в другой мир супруги Ребе, дочери Ребе Раяца.(Хая-Мушка – соединение между уровнями внутреннего – «пними» и огибающего извне – «макиф») – было дано во время фарбренгена и в «сихе» 22-го Швата (см. Сефер а-Сихот 5752 г., т. 2, с. 344 (в наст. изд. см. ниже и далее).

[82] Гл. Мишпатим, нач.

[83] Мехильта. Приводится в ком. Раши к данной фразе.

[84] Как известно в отношении разделения всех заповедей на три группы: «мишпатим», «эдот» и «хуким» – см. ком. Рамбана гл. Ваэтханан 6:20. Сефер а-Маамарим мелукат, т. 2, с. 55, и там отмечено.

[85] См. тр. Таанит, кон. Шмот Раба гл. 23, кон. Ком. Раши к гл. Бешалах 15:2.

[86] Ком. Раши к гл. Мишпатим, нач. (под заголовком «Ашер тасим лифнейэм»).

[87] Исходя из этого, можно найти дополнительный смысл, почему Раши в своем комментарии использует здесь фразу «тале аль даатха» («возникнет у тебя мысль», что буквально можно также перевести «поднимется над разумом»). Намек на то, что по мнению Моше это высокие духовные материи, ибо истинный внутренний смысл аспектов Торы по сути своей выше возможностей постижения человеческим разумом.

[88] См. Тания, гл. 5.

[89] Авода Зара гл. 2, закон 7, кон. И см. в Пней Моше, там же.

[90] Тора Ор гл. Мишпатим с. 75 в. Торат Хаим, там же, с. 409 а, нач. И др.

[91] См. Зоар, ч. 3, с. 273 а. Тикуней Зоар, гл. 69. Берейшит Раба гл. 56, п. 7.

[92] Мехильта, гл. Бешалах 15:1.

[93] См. Шмот Раба гл. 2, п. 4. Там же, п. 6. Зоар ч. 1, с. 253 а. Шаар а-Псуким, гл. Ваехи. Тора Ор гл. Мишпатим с. 75 б.

[94] Известное послание Бааль Шем Това – «Кетер Шем-Тов, в начале, и в др. местах.

[95] Обратить внимание на различия в подписях Рамбама (кодификатора Торы и того, кто указывал путь заблудшим): отдельно стоящими буквами; буквами соединенными одна с другой.

[96] Обратить внимание, что имя его – Менахем (см. Сангедрин 98 б).

[97] Йешаяу 51:4. Ваикра Раба гл. 13, п. 3.

[98] Йалкут Шимони, недельная глава п. 186. Псикта де-Рав Каана, гл. «Ба-Ходеш а-Шлиши». См. также Псикта Рабати гл. 21. Рамбан, Недельная глава, 20:2.

[99] Недельная глава 19:2 и ком. Раши.

[100] Ваэтханан 6:5.

[101] См. Тора Ор, недельная глава, там же, где сказано: «Глубоко вдумается в это мудрый и охватит его трепет и страх при изучении Торы, когда он поймет в своем сердце, что это подлинное слово Б-га, что было сказано Моше на Синае».

[102] Мегила 29 а. См. также подробно в брошюре «О Малом Храме – Доме нашего Учителя…» (Сефер а-Сихот 5752, т. 2, с. 465 (в наст. изд. см. выше, т. 1, с. ???) и далее).

[103] Ком. Раши к гл. Хукат 21:21.

[104] Ахарей 18:5.

[105] Слова благословения «Ахават Олам» в молитве Маарив (из гл. Ницавим 30:20).

[106] Бо 10:9.

Познавательные статьи:



Формы дистанционного обучения

Передача мяча двумя руками снизу

Значение правильной осанки для жизнедеятельности человека

Основные ошибки при выполнении передач мяча на месте