Что такое молитва и что такое медитация, в чем разница?

Сатсанг

– Сатсанг – это встреча, посвященная разговору об Истине. Это слово состоит из двух составляющих «сат» – что значит «истинный», и «санг» – что значит «собрание», группа. Далее он говорит о том, что есть только единая Истина, только одна Истина и эта Истина есть Душа. И эта встреча может быть посвящена тому, чтобы соединить Душу с Всевышним. Это сатсанг.

Взгляд вовнутрь

– Махарадж говорит о том, что духовную практику можно рассмотреть следующим образом: обычный человеческий взгляд – это взгляд изнутри наружу. Когда мы смотрим на мир изнутри наружу, все что мы видим – это иллюзия. Практика – это развернуть взгляд в обратном направлении, т.е. смотреть снаружи вовнутрь. В этот момент, когда нам удается перевернуть взгляд в правильном направлении, начинается собственно духовный поиск и духовное путешествие.

– Махарадж говорит, что есть две ступени в этом пути, во-первых, нужно обратить внимание на свое тело, на свои чувства, которые приносят нам информацию из этого мира и остановить этот процесс. То есть перестать обращать на это внимание, и заметить, что есть еще нечто, что не связано с телом и с этими чувствами, что живет внутри и действует само по себе, не зависимо от реакции нашего тела и наших чувств, с этого начинается духовная практика. Второе, нужно отвернуться и от этого живущего внутри и действующего самостоятельно процесса и тогда можно говорить о настоящей духовности, тогда появляется связь с Всевышним.

Жертва

– Процесс отрешения от внешнего мира, от своих чувств, потребностей тела, правильней это описать, как жертва. Необходимо принести в жертву привычный наш процесс, когда мы удовлетворяем свои чувства – самые разные: жажда, голод, обоняние, осязание, слух. Все, что мы делаем – мы удовлетворяем эти потребности. Отказ от этого и есть принесение в жертву, то есть это не просто, это не выключатель, который мы можем выключить – нужна практика. И Махарадж повторяет, что обязательно делать практику в одно и то же время и постоянно, и лучшее время – это час перед восходом.

– Вот через этот процесс жертвы мы начинаем очищать свое тело потому, что когда мы следуем за внешними чувствами, мы загрязняем себя. Загрязняем тем, что наполняемся объектами материального мира и делаем это неосознанно, и от этого только увеличиваем загрязнение. В тот момент, когда мы начинаем жертвовать – перестаем следовать и удовлетворять чувства – начинается обратный процесс – процесс очищения. Сначала процесс очищения тела, потом сердца. И когда он достигает определенного уровня, в этот момент начинается духовный путь.

И благодаря тому, что этот поиск происходит регулярно, постоянно, появляется шанс что-то увидеть, когда мы смотрим в правильном направлении. Увидеть, что не так, что нужно изменить, и тогда есть шанс это изменить. Если же не ввести это в привычку и не сделать это регулярной практикой, вероятность изменений невелика. Так как каждый раз мы как бы начинаем с нуля, как бы начинаем строить здание заново. А благодаря регулярной практике, как я понял, это не гарантия, но шанс начать на той точке, на которой остановились вчера, завтра на той точке, где мы остановились сегодня.

Махарадж уподобил практику лекарственному сиропу. Не то, что таблетка – ты её выпил, и она помогла. Ты пьешь сироп каждый день и через месяц, два, три регулярного приема, начинаешь чувствовать, что в теле что-то изменилось, появились какие-то позитивное изменения – что было больным, стало здоровым. Точно так же практика должна приниматься регулярно, прежде чем мы сможем почувствовать какие-то позитивные изменения в мыслительном процессе.

***

– Махарадж говорит, что откройте любую священную книгу, любое священное писание и вы обнаружите, что достижение духовного совершенства, достижения слияния с Божественным требует борьбы, требует усилий. И для того чтобы достичь просветления необходимо многим пожертвовать. Он приводит в пример Христа, который испытал страдания и, в конце концов, крестную смерть. И видит в этом образ и образец того, сколь многим человек должен пожертвовать для достижения Божественного. Он приводит в пример Будду, который оставил свое царство, оставил все, что у него было, и углубился в лес. И провел там много времени в весьма непростых условиях и так же испытывал там серьезные страдания для того, чтобы, в конце концов, достичь просветления под деревом бодхи. Ровно так же любой человек, который хочет достичь просветления, должен отказаться или пожертвовать вещами материального мира.

Сейчас очень распространилось материалистическое представление о просветлении, о духовности. Человеку кажется, что просветление или Бог это что-то, что надо только пожелать. Ты хочешь, чтобы это пришло и рано или поздно ты это получишь, так же как и другие желания. Это не так. Необходима жертва.

Есть два вида счастья или удовлетворенности. Материальное и духовное. И вы не можете получить и то и другое одновременно. Надо выбирать.

Для того чтобы испытать, почувствовать два разных вкуса, вам нужно разделить те вещи, которые вы хотите попробовать. Если вы хотите почувствовать вкус чая и вкус молока, вы нальете чай в одну чашку, молоко – в другую. Иначе вы не сможете разделить два этих вкуса. Подобно этому, если вы хотите, чтобы ваше сердце почувствовало вкус Божественного, надо создать там место, пространство. Во-первых, надо, чтобы сердце не было полностью забито материальными вещами, желаниями богатства или удовлетворенности. Во-вторых, для того, чтобы очистить место, необходима жертва. Это позволит вам освободить место в сердце. В противном случае, ваше желание Божественного не исполнится.

Джапа и киртан

– Махарадж говорит и том, что культура и в целом Земля меняются, это свойство материального мира прибывать в постоянном изменении. Практикующие древности прилагали просто фантастические усилия для того, чтобы достичь духовности. И мы можем только догадываться какую силу терпения они имели для того чтобы практиковать, но даже после того как они прилагали такие усилия для практики, они, тем не менее, занималась джапой. То есть они произносили Имя, и это единственное, что не менялось и не меняется тысячи лет. C тех пор все поменялось, но Имя осталось прежним. И сила заключена в Имени, и поэтому он понимает, что для нас и вообще для этого века, невозможно прилагать такие усилия и терпение для того, что бы так же практиковать, как практиковали в древности. Поэтому необходимо воспользоваться силой Имени, это то, что доступно, в том числе в эту эпоху, так как в нем заключена сила, которая может изменить все.

– Махарадж понимает, что у кого-то нет энергии и возможности делать практику, либо у вас не получается медитировать – ничего страшного. Но, по крайней мере, то, что всегда доступно – это повторение Имени – джапа, и это можно делать в любое время и в любой ситуации. В идеале нужно постараться, чтобы это продолжалось постоянно – одно это, может привести вас к духовности.

– Это может быть любое Имя, которое вам нравиться. Имя, к которому вы чувствуете любовь, к которому у вас есть доверие. В которое вы верите, которое вызывает притяжение. Оно может быть из любой религиозной традиции. Важно, что это должно быть только одно Имя – у человека есть только одно сердце, и в этом сердце может жить только одно Имя, но это должно быть Имя какой-то Великой Души, только в этом случае в этом Имени будет сила Души. В одни ножны невозможно поместить два меча, поэтому это должно быть одно Имя.

– Не так важно, что это я дал вам мантру – это не существенно – кто угодно может дать мантру. Существенно, что вы будете это делать хотя бы год, без перерыва, каждый день, вот это важно. Если у вас происходит перерыв хотя бы на один или два дня, то он считает, что вам надо начинать все заново. Но если вы делаете практику регулярно, то увидите изменения очень быстро. И плоды этой практики приобретаете не только вы, но и те, кто с вами контактирует, поскольку это проникает в ауру все сильнее и сильнее.

– Махарадж опять повторяет, что эта эпоха характерна тем, что люди живут недолго, и не обладают достаточной силой для того чтобы заниматься теми практиками, которыми занимались люди в более древние эпохи. И санкиртан является самым простым и быстрым путем для самопознания. Махарадж говорит, что по мере этой практики, практикующий в какой-то момент ощущает свет в сердце, и этот свет в сердце и есть самосознание, это есть Истинное Я – Атман. И после того как он ощущает этот свет, он начинает чувствовать счастье или радость связанную с этим светом. Так проявляется Божественная Благодать.

***

Часто случается так, вы вступаете на духовный путь, совершаете свое путешествие, но вам кажется или вы чувствуете, что ничего не происходит, потому что вы что-то делаете неправильно. Так вот, правильный способ – это каждое утро и каждый вечер вспоминать Имя Матери, и она даст вам силы. Слово «сила» буквально означает, что у вас будет больше энергии. А Шакти – это и есть энергия, и Шакти – это и есть Мать.

Попробуйте исследовать, как это получится. Например, утром после пробуждения и вечером перед отходом ко сну – 10 минут. Вам хватит недели, чтобы начать чувствовать, как проявляется эта энергия. Энергия Матери, энергия Шакти. И эта энергия поможет вам найти, или почувствовать свою Душу. И по мере того, как вы будете продолжать это делать, ваша воля будет усиливаться. И вы будете находить больше и больше силы и желания, чтобы двигаться в поиске своей Души – Атмы.

– Махарадж говорит, что Божественное Имя подобно мылу, которым вы моете свое сердце. И когда оно становиться чистым, наконец, то в нем может поселиться Всевышний. Сейчас на рынке полно разных сортов, можно выбрать любое.

***

И второе. Он говорит, что есть два вида практики повторения Имени. Первый вид – это джапа – это личная, внутренняя, скрытая практика. И вторая практика – это киртан, когда мы произносим Божественное Имя совместно. Это – общая практика.

***

– Если у нас загрязняется тело, мы идем в ванну и моемся. Аналогичным образом киртан действует на нашу Душу. Он очищает нас. Он очищает нашу карму или наши накопленные кармы – правильней бы было выразиться так.

Следующим моментом является то, что звук (или энергия) киртана, которая накапливается по мере пения, собирается в атмосфере и потом возвращает нам позитивную энергию, дает нам позитивную энергию. Вот коротко, что такое киртан.

***

Еще один момент, который я забыл, пропустил, это то, что практика повторения Имени должна продолжаться непрерывно. И Махарадж говорит о том, что сердце, если его оставить пустым, если его не заполнить Божественной энергий, Божественным Именем, Божественной вибрацией, то ум начнет блуждать в самых разных направлениях. Если мы хотим сконцентрировать свой ум, управлять своим умом, то самым лучшим способом является заполнить сердце вибрацией Божественного Имени.

– Основываясь на своем собственном опыте, он полагает, что ежедневная, регулярная практика джапы может привести к тому, что вы почувствуете наполнение энергией уже в течение одного года.

Он твердо настаивает на том, что это должна быть, во-первых, регулярная практика, во-вторых, четко описанная во времени. Если вы делаете практику утром – в пять утра, это значит, что вы делаете ее каждый день в пять утра. Если вы делаете практику вечером – в девять вечера, значит, вы ее делаете каждый день в девять вечера. Это первый момент. Второй момент заключается в том, что вы ее делаете действительно каждый день. Неважно есть ли у вас дела, в каких условиях вы находитесь, вы чувствуете себя сонным, больным, ощущаете нехватку энергии, еще что-то. Это все не играет роли, если вы пропускаете дни – вы упускаете суть. Вы упускаете регулярность.

Он говорит, что раньше, в древности великие йоги тратили 1000 лет для того, чтобы достичь состояния, которое сейчас – в эту эпоху – можно достичь за год регулярной практики джапы. Но это должна быть действительно преданная регулярная практика. И тогда через год вы почувствуете в своем сердце наполнение энергией. Рано или поздно, если вы будете это делать дальше, еще и еще, то рано или поздно ваша чаша наполнится. Так же он привел пример. В современную эпоху озабоченную мирскими благами, ценность человека в мире измеряется размером его банковского счета. Чем больше у тебя банковский счет, тем более важным и значительным человеком ты являешься. Практика джапы – это твой банковский счет. Чем больше ты его наполняешь, тем больше ты продвигаешься, тем больше ты приближаешься к достижению Божественного.

***

Махарадж рассказывает о том, что то действие, в течение которого вы будете продолжать внутреннюю джапу, получит, в том числе, энергию этой джапы. Если вы будете делать её во время работы, ваша работа будет более успешной. Если будете делать во время еды, то еда будет лучше, даст вам больше пользы и т.д.

Смерть

И второй момент, о котором говорит Махарадж, – это смерть. Обращение к Имени Всевышнего дает нам благоприятную смерть. Люди тратят время своей жизни, наслаждаясь иллюзией, забывая, что будет конец. И каким будет этот конец – зависит от нас. Это может быть очень болезненно, это может быть очень сложно и длительно, а может быть благоприятно.

Так вот. Обращение к Имени, повторение Имени Всевышнего дает благоприятную смерть – легкое расставание Души с телом.

Чтение

– Махарадж говорит, что для садхака, для практикующего важно чтение. Махарадж советует читать книги, посвященные Великим Душам, которые жили на этой земле, неважно из какой традиции и религии. Читая биографии или описание жизни этих людей, мы научаемся двум вещам. Первое – мы можем увидеть, что эти люди, эти Великие Души, проявили волю и огромное самопожертвование, чтобы достичь тех состояний, которое они достигли. Так что, человечество помнит о них. Это пример, это такое напоминание, что невозможно прожить жизнь полную материальных удовольствий, если мы хотим чего-то достичь. И второй момент, читая описание жизни этих людей, мы также можем анализировать собственную жизнь, сравнивая свои качества и качества таких людей, и таким образом мы можем исправить собственный образ жизни, то, как мы живем.

Время жизни

– Единственное время в человеческой жизни может быть названо успешным, если оно посвящено Всевышнему. Можно сказать, что человек достигает успеха в своей жизни – это когда он возвращается к Всевышнему. Если мы этого не делаем, то нельзя сказать, что мы правильно тратим время, тратим жизнь.

Практика и преданность

– Махарадж говорит о том, что есть множество путей поиска Истины или поиска Души. И подобно тому, как у дерева есть ветви, листья, плоды… Их много, но корень, который питает это дерево, один. Точно так же Душа – то, что дает энергию нашим чувствам, нашему осязанию, зрению, слуху, обонянию. Эта энергия приходит из Души. И для всех людей этот корень одинаков. Путь практики – это путь постижения этой Души. И этот путь требует длительных усилий. Это путь не изнутри наружу, а снаружи вовнутрь. И это не то, что может занять у вас день или неделю, или даже более длительное время. Это вопрос годов и годов практики для того, чтобы прийти к Истине. Это называется практика.

– Практика – это только одна сторона того, чем надо заниматься. Вторая – поддержка или столб, на котором держится достижение душой Всевышнего – это преданность. Преданность является совершенно необходимым условием. Преданность Божественному в любой форме. Махарадж сравнивает преданность с матерью по отношению к ребенку. Точно так же как мама учит ребенка ходить, есть, пить, читать; всему, чему ребенок должен научиться в этой жизни, чтобы стать взрослым. Точно так же преданность учит Душу. Преданность открывает ворота. Без преданности ворота Истины останутся закрытыми.

Даже такие великие учителя недвойственности как Шанкарачарья или Будда, для того, чтобы достичь освобождения и просветления, должны были прибегнуть к преданности. В частности, Будда был предан Матери Природе. И, как известно, он получил просветление, сидя под деревом, наблюдая, погружаясь в природу.

– Преданность имеет два основных качества или две части, или две характеристики. Первая – это мудрость или знания. Вторая – это самопожертвование. Одна без другой не работает. Нужно знание, нужна мудрость правильного пути. И нужно пожертвовать материальным миром, материальными объектами, для того чтобы Душа смогла очиститься, для того, чтобы человек смог стать чистым для достижения чистого Всевышнего.

И второй момент. Бхакти или преданность предполагает автоматически три вида деятельности – это любовь, сострадание и помощь. Они естественным образом следуют за бхакти и естественным образом очищают наше тело и Душу на пути. И последнее, что он сказал, что нужно всячески избегать жестокости. Наивысшая форма жестокости заключается в словах.

Солнце

Что еще важно – это солнце. Важно направить свой Дух к Вечному. И одной из частей этого вечного является Солнце, которое дает жизнь всему, что мы видим вокруг. Можно попробовать просыпаться до восхода солнца просто из уважения, из уважения к Солнцу, как проявлению Божественного. Если физически это делать тяжело, встать и оставаться бодрствующим так долго. Можно встать, провести какое-то время в бодрствовании, почтить солнце и снова потом лечь и доспать. Это даст очень сильный толчок правильного направления в духовном развитии. И это поможет в материальном плане также.

Махарадж рекомендует нам, в том числе, учиться и у животных и растений. Он приводит в пример подсолнух, который при появлении солнца разворачивается в сторону солнца и постоянно следит за ним, проявляя тем самым уважение к Божественной энергии, которая поступает к нему от солнца. Почему, он говорит, человек, не может точно так же относиться к Божественному. Каждый раз, поворачивая себя в сторону Божественной энергии. Например, когда вы встаете рано утром, первым делом вы проявляете уважение к Божественному. А потом уже занимаетесь своими материальными делами.

Любое достижение в этом мире сопряжено с болью. Если вы хотите чего-то достичь, надо бороться, преодолевать. И это иногда причиняет большую или меньшую боль. Аналогичным образом устроено и достижение каких-то духовных ценностей. Свобода не есть тот путь, которым вы приходите к Божественному. Путь заключается в том, чтобы связывать себя структурой, определенной последовательностью действий. Если вы создадите в своей жизни структуру, например, делать каждое утро, каждый вечер джапу. Вставать в определенное время, есть в определенное время, принимать определенные виды пищи, а от определенного вида отказываться – это помогает вам связать и сконцентрировать ум. В противном случае, он будет абсолютно свободно блуждать повсюду, и вы не сможете сконцентрироваться на том, на чем хотите сконцентрировать его. Зачем нужна вот эта связь, эти ограничения, путы, которые причиняют вам страдания и боль? Они нужны для того, чтобы очистить ваше сердце. Это медленно-медленно очистит ваше сердце. А Бог живет только в чистом сердце.

***

Он говорит о том, что человек, как венец творения, как высшая форма живых существ, которые живут на Земле, может многому поучиться у более низших форм. В частности птицы и животные просыпаются перед рассветом и приветствуют Солнце. Он говорит, что человек тоже может поучиться этому у них и тоже просыпаться перед рассветом, чтобы поприветствовать Солнце. Солнце, которое является единственным и единым источником жизни на этой планете. Все что здесь живет, вся энергия, которую мы здесь имеем, любые формы энергии изначально – это энергия Солнца. И это не только почтение к Солнцу, но это также и почтение к Всевышнему. Проявляя, таким образом, почтение к Солнцу, мы проявляем почтение и уважение к Всевышнему.

И наоборот, если мы продолжаем спать, в то время как птицы поют, растения и животные приветствуют Солнце, а мы продолжаем находиться в темноте с закрытыми глазами; мы проявляем, таким образом, неуважение к Солнцу и неуважение к духовному Солнцу, т.е. Всевышнему. Это одна сторона вопроса, с другой стороны он говорит о том, что утром во время рассвета и в предрассветные часы воздух наполнен мельчайшими частицами, которые содержат в себе Божественную энергию. Душа может вбирать их, практикуя в это время.

– Прана?

– Он не использует это слово. Он говорит, что есть частицы бессмертной сущности. И когда мы практикуем утром, перед рассветом, во время рассвета, мы отдыхаем и собираем в Душу эти частицы. И это сильно способствует духовному продвижению. Он приводит в пример цветы. Цветы, с которых пчелы собирают мед, также раскрываются и собирают эти частицы в утренние часы.

– Подобно тому, как пчела садиться только на те цветы, которые раскрылись, только оттуда она может пить нектар и давать мед. Солнце может пролить свой Божественный свет только на те Души, которые открылись, только на тех, кто проснулся перед рассветом, во время рассвета. В этом случае, Солнце может пролить вот эту бессмертную сущность в эти Души.

Молитва и медитация

– Он говорит, чтобы достичь бескорыстной веры в Бога нужно молиться за других. Это должно быть частью вашей повседневной практики, работы. Просто каждый день, может быть даже в определенное время, молиться за других. Не за их материальное счастье, а за их духовное счастье. Вечное знает ваши нужды, оно все вам даст в свое время – все, что вам нужно и для материального, и для духовного. Поэтому пусть вашей практикой станет молитва, забота, помощь другим людям. Таким образом, вы очиститесь, и ваша вера станет чистой и бескорыстной.

– Молитва – это просьба к Всевышнему о благоденствии этого мира и каждого живого существа в этом мире. Медитация – это путь или способ осознания себя единым с Всевышним. Просто сидеть в спокойной позе, продолжая думать о мирских вещах, это не медитация. Медитация – это слияние с Единым.

Человечность

Сейчас же Махарадж говорит о том, что он пришел не для того, чтобы принести какую-то особую религию. Его религия – это общая религия человечества – просто быть человеком. И уже, будучи человеком, мы обладаем всеми необходимыми качествами для того, чтобы достичь Всевышнего. Это заложено в человеческой природе.

Воля Божья

Отдать все на волю Божью – это самый правильный подход, который возможен. Если вы полностью посвятите себя Богу, то Бог все сделает за вас. Это, правда, может быть иногда довольно болезненно.

Все, что ты получаешь, ты сначала отдаешь Богу, а потом уже берешь для себя. Прасад – это пища, разделенная с Богом, в этом случае, нельзя сказать, что ты это испытываешь, а Бог это не испытывает. Если ко всей жизни относиться как к прасаду, то разделение исчезнет.

Любопытство

Милость Всевышнего дает нам любопытство. Это любопытство, которое ведет тебя к чему-то. И для удовлетворения этого любопытства тебе посылаются самые разные объекты, которыми ты можешь его насытить. И точно так же голод можно считать такой же формой любопытства. Телу нужна энергия, для того чтобы жить и нам дается голод или любопытство к еде для того, чтобы насытить тело этой энергией. Равносильно этому Душе также нужна энергия. И вот этот духовный голод или духовное любопытство позволяет тебе насытить Душу другого типа энергией.

Желания

Любое желание неизбежно приводит к жадности. А жадность приводит к греху, который точно так же неизбежно приводит к неблагой карме. И следующее перерождение, в частности, оказывается менее благоприятным. Ты не приближаешься к Всевышнему, а наоборот отдаляешься от Него. Таким образом, не плодя желаний, мы улучшаем свою карму и приближаемся к Всевышнему, либо наоборот: умножая желания – отдаляемся от Него.

Махарадж говорит о том, что если вы уничтожите желания, всё остальное вы можете оставить на волю Всевышнего, и Всевышний позаботится о вас. Единственное, что это требует некоторого времени, вам необходимо установить отношения. Эти отношения устанавливаются благодаря постоянному повторению Имени Всевышнего в любой форме, в которой вам это удобней. Но постоянно. И в тот момент, когда отношения установятся, вы получите ответ.

Гуру

Гуру необходим не только новичкам, но и опытным практикам. Поскольку как же вы можете достичь конечной точки, если вы не знаете пути? И задача гуру в том, чтобы показать вам путь. И на каждом шагу вашего духовного пути вам необходим тот, кто укажет вам куда идти.

– А на счет гуру-аватаров?

– На счет гуру-аватаров и тех, кого нет уже в живых. Это ваш личный выбор. Тот с тем, с кем вы чувствуете наибольшую связь – может быть вашим гуру. Даже книга может быть гуру. Если вы читаете и следуете тому, что в ней написано. Это может быть биографии разных Великих Душ, великих людей. Если вы чувствуете связь с этим человеком, книгой, то выберете его в качестве вашего гуру. Это полностью ваш выбор.

Нужно остаться с тем Именем Бога, которое вам ближе, которое вы чувствуете у себя в сердце. Это оставить. Есть определенный кодекс поведения, которому надо следовать. Если у вас есть гуру и вам уже дали мантру, то вы не можете взять мантру у другого гуру. Потому что это не уважение к вашему предыдущему гуру. И этому кодексу поведения необходимо следовать. И для всех русских людей это очень важно об этом сказать. Нельзя взять мантру и сделать своим гуру двух разных людей. А если так случилось, что у вас уже был гуру, и была мантра, до встречи с другим гуру, то взяв мантру у другого гуру, вы должны быть верны. Т.е нельзя одновременно служить двум гуру.

Поиск

Каким образом можно понять, что этот поиск увенчался успехом? Вы приходите к неизменному, Истина неизменна. Махарадж приводит пример молока, которое мы взбиваем и получаем сливки, из сливок мы получаем масло, из масла мы получаем гхи, или топлёное масло. Если вы опустите гхи в огонь, то оно исчезнет без остатка. Это как бы высшая форма молока.

Подобно этому поиск рано или поздно приходит к аналогичной точке, к точке неизменного, которое уже нельзя никаким образом изменить; всё, что может измениться, не является истинным, не является Всевышним.

Чтобы Вечное поселилось в нашем сердце, мы должны очистить сердце. Потому что только в чистом сердце может жить Вечное. Для того чтобы очистить свое сердце придется пройти через боль, и нужно пожертвовать чем-то.

Свойство ума в том, что он забирает почти всю энергию из тела. Т.е. в нормальном состоянии блуждающий ум пожирает буквально всю наличную энергию. Когда вы останавливаете ум, то вы приобретаете весь этот резервуар энергии. И в этот момент наступает момент поиска, собственно. В этот момент вы можете направить эту энергию собранную либо на поиск Всевышнего, либо на поиск себя.

Познавательные статьи:



Где возникла философия и почему?

Относительная высота сжатой зоны бетона

Сущность проекции Гаусса-Крюгера и использование ее в геодезии

Тарифы на перевозку пассажиров