Часть I. Возвращайся Домой. Как распознать Гуру. Гуру Таттва. Виды Гуру. Йоги Гуру. Тантрический Гуру. Брахмаништха Гуру. Женщина Гуру. Карма Санньяси. Ложный ученик. Послушание Гуру  . Негативное отношение к Гуру. Преданность. Милость Гуру. Гуру Как Отец

 

Свет на Взаимоотношения Гуру и Ученика

Авторы:
Свами Сатьясангананда Сарасвати (часть I),
Свами Сатьянанда Сарасвати (часть II)

Перевод:
Анандамурти (anandamurti@яндекс.ру)

первое английское издание: 1983 год , переиздана: 2006 год
перевод: 2012 год
(С) Все права на данный текст принадлежат Бихарской Школе Йоги. Не для коммерческого использования. Web: www.yogavision.net

Содержание:

Часть I

Вступление

1 Пролог

4. Как распознать Гуру

5 Относительность Гуру

6 Гуру Таттва

7 Виды Гуру

8 Виды учеников

9 Послушание Гуру

10 Негативное отношение к Гуру

11 Эго Ученика

12 Преданность

13 Передача

14 Милость Гуру

15 Гуру как Отец, Мать, Друг

16 Посвящение

17 Гуру должен быть один

18 Подношения Гуру

19 Мантра

21 Гуру как Бог

22 Не всё то золото, что блестит

23 Индия – страна Гуру

24 Эпилог

Часть II

25 Йога начинается с ученичества

26 Как выбрать Гуру?

27 Установление отношений

28 Связь с Духом Гуру

29 Традиция Гуру

30 Необходимый ингредиент

31 Роль Гуру

32 Нет большей силы чем вера

33 Качества Гуру

34 Капитуляция Эго

35 Обучение через передачу

36 Секрет передачи

37 Где искать Гуру?

38 Любой гуру это свет

39 Важность постоянства

40 Нужно ли восхвалять Гуру?

41 Свободный Разум

42 История Ученика

43 Как разжечь преданность

44 Инструкции для ученика

45 Гуру как психотерапевт

46 Гуру не полицейский

47 Гурукрипа хи Кевалам

48 Свами Шивананда

49 Гуру Стотра

 

Часть I

Вступление

 Эта книга освещает тему взаимоотношений между гуру и учеником с позиции учений Свами Сатьянанды Сарасвати. Много было написано об этой системе отношений, но данная книга отличается от других работ своим практическим подходом, применимым в повседневных ситуациях.

 Первая часть книги написана Свами Сатьясанганандой Сарасвати, ученицей Свами Сатьянанды которая сопровождала его во всех его поездках в 80е годы. Вторая часть книги состоит из сатсангов и лекций Свами Сатьянанды Сарасвати на тему отношений гуру и ученика, также приведены отрывки из некоторых писем, которые он писал своим ученикам.

 Мы надеемся, что данная работа поможет читателю более глубоко понять характер отношений между гуру и учеником и поможет вам в продвижении на духовном пути.

 

Мой гуру указал мне путь.
Он попросил моё тело.
Без сомнений, я отдал его ему.
Он попросил мои праны.
Я отдал их ему, без промедления.
Он спросил: “Отдашь ли ты мне свой ум?”
Я ответил: “Он твой навсегда.”
Я остался ни с чем,
Опустошенный и забытый.
Тёмное звездное небо и луна,
Вот всё, что у меня осталось.
Но вдруг,
Меня наполнил солнечный свет, и песня,
И океан искупал меня в своих волнах,
Грозовые облака облили меня дождем,
Белоснежный лебедь танцевал перед моим взором,
Вспышка молнии осветила мою душу.
Мой Гуру пришел ко мне снова.
Он спросил: “Ты отдашь мне свои самскары,
накопленные за многие жизни?”
Я посмотрел в его глубокие тёмно-карие глаза,
В бездонный океан его Существа.
И в них я увидел саму вечность.
Всё начало растворятся,
плавиться и ускользать.
Я обрёл единство внутри и снаружи.
Это милость моего гуру,
Он растворил моё существо,
И вобрал меня в себя.
Мой Гуру указал мне путь.
                                                                            
                                                                                Свами Сатьянанада Сарасвати

 

Часть I

1 Пролог

 

Эту историю рассказал мне мой гуру. Однажды, один великий риши пришел к королю. Король спросил его: «Что я могу предложить тебе?», «То, что принадлежит тебе» – ответил риши.  «Хорошо», сказал король, «Я дам тебе тысячу коров». Риши ответил: «Коровы не принадлежат тебе, они принадлежат твоему королевству». «Тогда, я отдам тебе одного из моих сыновей» - сказал король. «Твои сыновья не являются твоей собственностью» - сказал риши.
Таким образом, король предлагал разные вещи, но риши каждый раз объяснял, что эти вещи на самом деле не принадлежат ему. После глубоких раздумий король сказал: «Тогда, я отдам тебе свой ум, уж он точно принадлежит мне». На что риши ответил королю: «Если ты отдашь свой ум кому-нибудь, то ты всегда будешь думать об этом человеке, и не сможешь думать ни о чём другом. Какой смысл отдавать 500 золотых монет, если ты хочешь потратить их на себя?» Риши покинул двор короля и вернулся к нему через несколько месяцев. Он спросил короля: «Скажи честно, теперь ты готов отдать мне свой ум? Я не желаю ничего слышать о твоём имуществе, твоих сыновьях, и женах». После долгих раздумий король ответил: «Нет, я пока не готов». Тогда мудрец снова покинул двор. И после этого король решил серьезно подготовить свой ум практикой йоги. Когда риши пришел к нему снова, он сказал ему: «Теперь я готов предложить тебе свой ум, если у меня не получится, пожалуйста, прости меня». И тогда риши принял его к себе в ученики. С этого дня король перестал думать о чём-либо, кроме своего гуру. Он перестал заботиться о себе и о благополучии своего королевства, единственное чего он желал, это быть рядом со своим гуру.
Люди сообщили об этом риши, и тогда он позвал короля и сказал ему: «Ты должен править своим королевством как прежде, такова моя команда».
Эта история хорошо иллюстрирует формирование ядра отношений между гуру и учеником. Ученик предлагает гуру своё ограниченное эго, и полностью растворяет свой ум в гуру, а затем получает его обратно во всей полноте. Это настоящее самопожертвование. Но многие ли способны на такое? Жизнь любого ученика должна быть направлена на достижение этой цели.

2 Потребность в Гуру

 Неважно кто мы, или кем мы себя представляем, Гуру совершенно необходим в нашей жизни. Все мы заблудившиеся странники в бескрайнем океане жизни. Нам необходимы указания и некая цель в жизни. Люди проживают многие жизни в поисках смысла существования. Мы ищем его в богатстве, в определенном статусе, в отношениях с другими людьми, но в итоге мы понимаем иллюзорную природу всех этих удовольствий. Когда люди достигают пожилого возраста, они чувствуют, что жизнь обманула их. Они понимают, что всё это было бесполезно и бессмысленно. Они обанкрочены.

Если вы внимательно проанализируете свою жизнь, вы обнаружите, что вся жизнь была прожита в поисках чего-то. Вы стучали во многие двери, но в итоге остались ни с чем. Вы ищете вечную любовь, но она ускользает от вас. Вы желаете богатства и статуса, но это только временные задачи, и когда вы их достигаете вы всё равно не получаете полного удовлетворения. Даже когда вы обладаете всеми атрибутами счастливой и успешной жизни, и наделены красотой, богатством, друзьями, семьей, высоким положением, всё равно в моменты глубоких раздумий вас по-прежнему терзает это беспокойное чувство, страх, что вы можете потерять всё это, мысли о старости и смерти. В моменты одиночества эти мысли обретают вполне реальные формы, и вы чувствуете себя разбитыми.

  Человеческие существа постоянно пребывают во власти иллюзий и ложных концепций, за которыми скрываются обычные, базовые инстинкты.  Жизнь постоянно устраивает нам встряски, что бы мы могли на некоторое время выйти за пределы своих иллюзий, и взглянуть на истинное положение вещей, но мы стараемся не обращать на это внимания. Только мудрые люди способны понять, что жизнь пытается сказать им. Они понимают, что смысл жизнь заключается не только в удовольствиях. Тогда они обращают свой взор внутрь и начинают поиск более глубокого понимания жизни, поиск своего истинного Я. 

Причина всех проблем лежит не во внешнем мире, и не в свойствах которые мы ему приписываем, а внутри нас самих. Мы пытаемся присвоить качества вечности и постоянства вещам, которые по своей природе являются постоянно изменчивыми и иллюзорными. Мир это непрерывный процесс. Мир не стоит на месте, он постоянно движется. Создание, поддержание и разрушение – это три неотъемлемых закона природы. Мы не в силах остановить этот процесс.

Однако, существует источник, который вечно остается неизменен, и этот источник находится внутри нас. Нам не нужно искать его во внешнем мире, он так близок к нам и в то же время так далек. По причине непонимания и заблуждений мы отделились от этого источника. Мудрецы называют этот источник истинным Я. Это не то Я, с которым мы привыкли себя идентифицировать, а более глубокий аспект нашего бытия, который постоянно взывает к нам и побуждает нас к поиску внутреннего счастья.

Но что это значит, истинное Я? Если оно действительно существует, то как его найти? Что бы ответить на этот вопрос необходим гуру. Путь к себе узок как лезвие бритвы, и на нём много ловушек. Да и как нам найти верный путь? Это долгое путешествие, кроме того, мы даже не знаем где находится конечный пункт назначения. Что же нам делать? Нужно найти того, кто уже прошел этот путь и достиг его конечной точки, того кто сможет вести нас по этому пути.

Мудрецы, которые разработали систему отношений гуру-ученик, ясно видели те ограничения, которыми обусловлены обыденные виды отношений между людьми. В конце концов, как вас может вести по духовному пути человек, если он обладает таким же уровнем сознания, что и вы. Это ситуация когда слепой ведет слепого. Поняв это, человек отправляется на поиски того, кто обладает духовной силой и необходимым опытом, того кто приведет нас к более полной жизни. Так мы находим Гуру.

Во всех древних писаниях, особый акцент всегда ставиля на следование наставлениям гуру для продвижения по духовном пути. Это вполне логичное утверждение. Без помощи учителя мы не способны овладеть даже обычными науками, такими как математика, физика, история, архитектура. Для изучения духовной науки необходим гуру.

Многие люди утверждают, что искать гуру не обязательно, и что истинный гуру внутри нас. Это так. Но многие ли способны слышать своего внутреннего гуру, и ясно понимать его инструкции? Часто мы вообще не уверены в его существовании. Наши ментальные концепции ограничены и примитивны. Ум постоянно отвлекается желаниями, страстями и амбициями. Как посреди всей этой суматохи можно услышать голос своего внутреннего гуру, который говорит на языке тишины? Это всё равно что пытаться услышать шепот человека в комнате где играет симфонический оркестр. Что бы услышать его, вам придется убрать музыку.

 Необходимо убрать любые волнения ума, чтобы мы смогли услышать тихий голос внутреннего гуру. Но как это сделать, если мы не понимаем природу этих волнений? Мы не знаем, почему мы испытываем любовь, гнев, зависть, похоть и страсть. Как нам избавиться от этих чувств, и как мы можем утихомирить этот балаган, который играет в нашем уме двадцать четыре часа в сутки. По сути, чем больше мы стараемся приглушить его, тем громче он становится.

Что бы остановить этот внутренний шум, нам необходим гуру. Гуру в совершенстве овладел законами, которые управляют умом, телом и духом. Только он сможет объяснить, как устранить негативные ментальные паттерны, ограждающие нас от внутреннего гуру. Только внешний гуру способен проявить внутреннего гуру, как часть нашей собственной личности. Это внешний гуру, кто ведет нас внутрь. Он служит детонатором, способным взорвать огромный заряд внутреннего потенциала, который пока не активен. Когда это будет сделано, мы сможем в любой момент, по своему желанию обращаться к внутреннему Я, и только тогда можно будет сказать, что внешний гуру уже не нужен, но никак не ранее этого момента.

Обычно, те, кто отвергают гуру, поступают так по причине определенных неудач в личной жизни. Конечно, такой скептицизм можно понять, если человек имеет большой духовный опыт, но, тем не менее, полное отрицание необходимости гуру совершенно недопустимо. Подобный отказ от гуру обычно означает, что человек не смог в полной мере ощутить всю глубину отношений между гуру и учеником. Если внимательно изучить жизнь таких людей, то причина отказа от гуру становится вполне очевидной.

Если у вас возникают негативные реакции в отношениях с гуру, вы можете оставить его и убрать его влияние на вашу жизнь. Но вы не можете опираться на этот единственный опыт, проклиная всех других гуру. Эта ситуация похожа на неудачный брак. Тогда мужчина провозглашает, что все женщины плохие и что женитьба бесполезна. Разве такое утверждение справедливо? Разве разумный человек поверит подобным утверждениям? Если такой разочарованный человек сможет убедить всех, что все женщины плохие и что не стоит жениться, он окажет серьезное влияние на эволюцию человечества.

Довольно странно, но люди, которые отказались от своих гуру, в дальнейшем сами пытаются принять статус гуру. Они утверждают, что ими руководят силы просветления! Как человек может быть гуру, если он не выполнил свои обязательства ученика?

Чтобы быть гуру, нужно быть хорошим учеником. Необходимо пройти через многие трудности, через боль, лишения и оскорбления, которые сопутствуют жизни ученика. Необходимо уничтожить эго и быть скромным, подобно травинке, гнущейся от дуновения ветра. Только тогда человек может стать гуру, и никак иначе. В наши дни мы видим множество примеров, когда человек становится гуру за очень короткое время, не обременяя себя трудностями ученичества.  Но только великие святые могут обойтись без гуру.

Гуру – это путеводная звезда. Он хоть и живет в физическом теле, но дух его парит высоко в неведомых измерениях. Это наши потребности, а не его, удерживают его в этом теле. Его мотивы не эгоистичны, его желания уничтожены – у него нет целей и амбиций. Хотя со стороны может казаться, что он очень увлечен тем что он делает, но на самом деле он понимает, что всё это майя. Он обладает способностью заниматься разными делами, но при этом оставаться не вовлеченным. Он может оставить всё в любой момент.

Гуру – это проводник по жизни. Он воплощение чистоты, покоя, любви и мудрости, и он берет на себя ответственность пробудить эти качества в своих учениках. Если вы пытаетесь развить в себе эти качества, тогда гуру необходим. Другие виды отношений между людьми не помогут вашему духовному росту. Так же как невинность и простота детей вдохновляет вас развить в себе качества доброты, любви и нежности, так и гуру, чистотой своих помыслов положительно влияет на вас.

Однако, многие из вас, возможно, не хотят ничего знать о своём истинном Я. Внешний опыт всё ещё очень интересен вам, и вы продолжаете искать счастье во внешнем мире. Даже если это так, гуру все равно поможет вам.

Вы не можете отрицать, что иногда вы сталкиваетесь с ситуациями, в которых чувствуете себя совершенно беспомощно. Возможно, вы обладаете большим богатством, но слабое здоровье не позволяет полностью насладиться им. У вас есть дети, но они стали жертвами наркотиков или шизофрении. У вас хорошая работа, но она не приносит морального удовлетворения. Ваш бизнес нестабилен. Иногда ваша семья подвергается нападкам недоброжелателей. Как бы вы не смотрели на эти вещи, всё это видится проигранной битвой.

Вы перепробовали все способы, что бы избавиться от этих проблем, но всё тщетно. Вы были у психиатров и докторов, но все ваши усилия не помогают. Если вы поймете, что гуру может решить даже эти проблемы, вы сэкономите много времени. В Индии люди обращаются к гуру не только за духовным знанием. Они налаживают отношения с гуру, понимая, что гуру может помочь в решении любых жизненных трудностей. Гуру может решить не только духовные проблемы, но и бытовые. Он может вылечить болезнь. Его благотворное влияние может устранить любую черную магию. Возможно, ваши дети не послушают ваших советов, но они наверняка последуют советам гуру. Если ваш бизнес находится в опасности, вы можете узнать у гуру о возможных вариантах развития событий.

Гуру живет не только в царстве органов чувств. Он достиг психического видения, и его знание не ограничено пространством и временем. Он развил в себе силу интуиции и способен видеть ваше прошлое, настоящее и будущее. Через гуру проявляют себя божественные силы, поэтому связь с гуру приносит благотворный результат.

Его суждения и советы всегда верны. Он ясно видит любые опасности, которые могут подстерегать вас, и может предупредить о них заранее. Но что бы понять гуру, вы должны обладать определенным уровнем восприятия. Вы должно постараться наладить с гуру устойчивые отношения, что бы в любой момент, когда вам потребуется его совет, вы могли бы связаться с ним.

Кем бы вы ни были в этой жизни, будь вы бедны или богаты, счастливы или несчастны, молоды или стары, обладаете вы развитым сознанием или нет - всегда найдется чему можно поучиться у гуру. У него есть послание для каждого. Даже если человек никогда не испытывал трудностей, он не может отрицать, что в его жизни бывали моменты разочарования, тоски, и ощущение пустоты. Эту пустоту в жизни поможет заполнить гуру.

Возвращайся Домой

Постепенно, друг,
Постепенно, не спеша
Возвращайся в дом, где живу я.
Путь неизвестен,
И не видно света
Внутри и снаружи только тьма.
И много было ошибок.
Возвращайся в дом где живу я.

Путь на грани с тьмой,
Иди, иди, день и ночь,
Осенью, зимой, весной и летом,
Ты ухватился за проблеск света
Пробуди истину.
Постепенно, постепенно,
Возвращайся в дом, где живу я.

Ловушек много на пути,
И сложностей не мало,
Слепая тьма обволакивает тебя со всех сторон,
Возвращайся домой,
Постепенно, постепенно.

Грехи прошлого позади.
Со свободным и бесстрашным умом,
Стань цветком человечества.
Распусти лепестки света,
Для всех кому он нужен, но
Постепенно, постепенно.
                                        
                               Свами Сатьянанда Сарасвати

3 Как найти Гуру

Прежде чем начинать этот проект, вы должны ясно обозначить мотивы ваших поисков. Какие нужды он должен удовлетворить? Что стало причиной данного поиска? Это жажда внутреннего пробуждения? Или это просто желание добавить в картину вашей жизни присутствие и покровительство мудрого человека? Или это желание изучить йогу, для обретения хорошего здоровья и ясного ума? Или это необходимость избавиться от глубокого душевного расстройства, вызванного физическим или психологическим недугом, безработицей и финансовыми проблемами?

Причины, по которым вы ищите гуру имеют огромное значение, и требуют детального рассмотрения. Всегда помните, что гуру, которого вы найдете, будет соответствовать мотивам вашего поиска. Искренние мотивы приведут вас к нужному человеку. Например, вы хотите постигнуть высшую цель духовной жизни, и обманутые своим умом, вы считаете, что готовы для этого. Но на самом деле вы находитесь только на самой ранней стадии духовной эволюции. Разве вы сможете сразу переместиться на вершину? Допустим, вами овладела мысль стать нейрохирургом, и вы отправляетесь к мастеру нейрохирургии и просите научить вас оперировать людей. Вы полагаете, он сразу согласится учить вас этому? Нет! Он попросит вас для начала изучить базовую анатомию. 

Это частое заблуждение среди духовных искателей. Иногда у нас возникает нездоровый энтузиазм - собрать вещи, и как можно скорее отправиться в Гималаи или в Ришикеш, или в другие подобные места, найти там гуру и обрести просветление. Обычно, после серии подобных заездов мы возвращаемся разочарованные. Путь к просветлению очень непрост. Только немногие могут следовать по нему. Поэтому, чтобы избежать ошибок и разочарований, вам следует очень внимательно и систематично обозначить свои потребности, и определиться, какой именно человек вам нужен.
Возможно, у вас в жизни период трудностей и неудач. Обычно, только когда мы сталкиваемся с серьезным стрессом, мы способны посмотреть на жизнь под другим углом. Мы перестаем испытывать интерес к обыденным вещам. Мы хотим оставить всё, чем когда-то дорожили, поскольку понимаем непостоянство всех этих вещей. Руководствуясь такими мыслями, вы находите гуру и принимаете санньясу, но после вы обнаруживаете, что все ваши желания, страсти и амбиции наваливаются на вас с ещё большей силой. Если внимательно изучить вашу мотивацию, становится понятно, что гуру был нужен только для преодоления временных жизненных трудностей.

Мысль о непостоянстве всего, так же посещает и настоящего ученика, который хочет жить с гуру. Но эта мысль появляется у него не вследствие накопившихся проблем и трудной жизненной ситуации. Скорее, эта мысль является результатом глубокого понимания цели и смысла жизни. Когда решение принято, такой человек не сойдет с пути и не отступит при первых трудностях.

Итак, вы должны быть абсолютно уверены в том, что именно вам нужно от гуру. К этому вопросу нужно относиться очень осторожно. Ваши мотивы и уровень осознанности играют огромную роль при выборе гуру. Ученик начальных классов школы не сможет учиться у профессора в университете. Тоже касается и духовных учеников.

Поэтому первым шагом в поиске гуру, должна быть самостоятельная подготовка, ментальная, физическая и эмоциональная. Лучшим средством для этого является посещений различных сатсангов, лекций и семинаров по духовным вопросам. Вы должны искать мудрых людей, которые способны прояснить вопросы духовного развития, людей, способных вдохновить вас на интроспекцию и на поиск своей истинной природы.

Практику пребывания в компании мудрых и знающих людей, можно включить в вашу повседневную жизнь. Если у вас есть возможность, вы всегда должны стремиться попасть в общество таких людей. Сатсанг буквально означает «общество истины» – это простое и эффективное средство, которое поможет вам на первых этапах духовного развития. Хорошо известный факт, что когда мы ассоциируем себя с положительными вещами, мы развиваемся в этом направлении.
  Вместе с посещением сатсанга, нужно так же выполнять свою ежедневную практику йоги. Со временем вы обнаружите, что ваше мышление стало более ясным, а суждения более точными. Вам станут видны ваши сильные и слабые стороны. Но самым важным будет понимание смысла и цели вашей жизни. Это займет определенное время, в зависимости от искренности и регулярности ваших практик, вы должны уметь ждать. В итоге, благодаря развитому восприятию и интуиции вы сможете распознать своего гуру, когда придет подходящий момент.
Одна важная вещь – гуру нельзя выбирать при помощи ограниченного сознания.  Лучше отложить выбор до того, пока ваше сознание не будет свободно от волнений, тревог, сомнений и предубеждений. Эти качества определенно помешают сделать правильный выбор. Часто вы можете встретить людей, обладающих сиддхами, или психическими силами, которые могут дать вам мгновенный опыт, и вы забываетесь в своих фантазиях и эмоциях. Вы даже можете испытывать сильную симпатию к таким людям, но они не обязательно будут вашим гуру. 

Вы должны объективно смотреть на того человека который перед вами. Возможно, у вас будет много подобных опытов, прежде чем вы найдете своего гуру. Вы можете извлечь определенную пользу от подобных опытов, но окончательное решение нужно принять, только когда вы полностью уверены в своём выборе. Полная уверенность означает, что ваше восприятие очищено и сознание предельно ясное.

Не нужно истерично искать гуру. Вы должны подготовить себя при помощи сатсанга и самостоятельной практики. Существует множество учителей йоги, которые могут посоветовать вам хорошие практики для самостоятельного выполнения, и так же есть много возможностей посещать сатсанг. Вы можете обратиться к гуру для получения мантры или для консультации насчет трудностей, в духовной или материальной жизни. Когда осознанность растет и восприятие становится более глубоким, вы интуитивно можете найти верный путь и настоящего гуру.

Так же как разные ученики находятся на разных этапах эволюции, так и разные гуру находятся на разных этапах. Существуют гьяни гуру, которые в мастерстве владеют различными духовными писаниями и науками; существуют йоги гуру, в совершенстве владеющие различными техниками йоги; и тантрические гуру, способные решить любые проблемы ученика, будь то финансовые проблемы, или любые другие.

Однако, если вы желаете обрести высший опыт, если вы искренни в своих намерениях и готовы оставить всё ради этого, тогда вам нужно искать брахманишта гуру. Брахманишта, это тот кто пребывает в брахмане, или в высшей реальности. Такие гуру редко встречаются, и если вы встретили такого человека и смогли распознать это качество, то вам крупно повезло. Возможно вы встречали таких людей много раз, но по причине сомнений и скептицизма вы не смогли распознать их. Они не носят на спине табличку «Я брахманишта, следуйте за мной.» Настоящий брахмаништха обычно ведет очень простую жизнь, и избегает славы и лишней известности.

Есть два основных типа гуру. Первые владеют знанием о природе абсолюта, вторые не только владеют знанием, но и сами непосредственно пребывают в абсолюте. Вы должны определиться кто вам нужен. Если вам нужны только знания, вы можете найти гьяни гуру, но если вам нужен прямой опыт, тогда вам надо искать брахманишта гуру или тантрического гуру.

Очень часто бывает, что ученик не способен адекватно оценить свой уровень эволюции, и свои нужды. Но у него всё равно есть сильное желание найти гуру. В таком случае нужно найти просветленного гуру, который сможет правильно оценить ваш уровень развития и направит вас в верном направлении. Но если вы решили довериться ему, помните, что его инструкции будут окончательным решением. Он может велеть вам принять санньясу и остаться жить с ним, или даст определенные садханы, и отправит вас обратно. В ашраме вам могут поручить очень ответственное дело, или возможно вам придется резать овощи на кухне каждый день. Ни одна работа не должна быть унизительной для вас, или служить поводом для раздувания эго. Только гуру известно, какая работа вам подходит. Со временем вы убедитесь, что гуру лучше чем кто- либо другой способен видеть глубокие аспекты вашей личности.

Часто бывает, что ученик был рядом с гуру в прошлой жизни, но в этой жизни ему приходится пройти разные испытания, прежде чем они снова встретятся. Когда он пройдет эти испытания, необходимость в гуру будет очень сильна. Это подобно маленькому ребенку, который плачет без молока матери. Мать слышит его плачь, но она знает, что время кормления еще не пришло. Таким образом, когда придет нужное время, гуру сам появится в вашей жизни.

Бывают случаи, когда гуру является во время сна или во время глубокой медитации. Потом ученик начинает искать человека, которого он видел в своих видениях. Главная ученица Шри Ауробиндо, которую звали Мать, увидела во сне как гуру зовет её к себе. В дальнейшем она стала очень важной частью движения Ауробинду.

Иногда гуру может получить указание свыше, найти определенного ученика. Но обычно это происходит только в случае развитых учеников, которым предстоит выполнить определенную миссию.

Все мы знаем историю о Рамакришне и Свами Вивекананде. Рамакришна искал своего ученика и когда он встретил Нагендранатха, молодого аристократа из Калькутты, он твердо знал, что этот мальчик продолжит его миссию. В те дни Вивекананда был упертым интеллектуалом. Он не мог принять многое из того что говорил и делал Рамакришна. Его интеллект отказывался принимать происходящее, но его сердце тянулось к Рамакришне. Молодой Нагендранатх не мог понять этого и ему пришлось пройти через серьёзный внутренний конфликт. В итоге обстоятельства сложились так, что Вивекананда полностью предался своему гуру, и о дальнейшем мы знаем из истории.

Мы должны понимать, что за подобными событиями стоят высокие силы. Когда приходит нужное время, эти события начинают происходить сами собой. Вы автоматически попадаете к тому гуру который вам предопределен. И когда вы видите его, происходит встреча сердец, встреча вашего духа и его. В этот момент все сомнения исчезают. Когда встречаются двое сердец, не возникает вопросов. Вопросы, страхи и сомнения могут возникать только на уровне интеллекта.

  Я так же искала своего гуру. У меня возникали такие же вопросы. Я думала, смогу ли я найти его и как мне узнать его. Меня беспокоили эти вопросы, потому что мой поиск тоже был интеллектуальным. Но внутренний голос подсказывал мне - отбрось все вопросы. Загляни внутрь. Развивай свою практику, стань искренним искателем, и тогда никакая сила в этом мире не помешает найти гуру.

Не существует определенного метода в поиске гуру. Гуру – это не вещь которая лежит на полке в супермаркете, не существует определения гуру. Он находится за пределами всех удобных определений, которые часто используются. Это дух, с которым нам предстоит общаться, и совсем не при помощи слов, интеллекта или чувств. Поэтому сначала необходимо подготовить себя должным образом, ментально, эмоционально и духовно, и тогда, встретив своего гуру, у вас не возникнет сомнений.

 

***
Гуру это не общественная необходимость. Он не является символом определенного статуса в обществе, как например машина или дом, которые можно сменить, если подвернется что-нибудь получше. Гуру это не мусорная корзина, в которую можно скидывать весь свой негатив и неврозы. Он есть чистый светящийся дух, уничтожающий тьму, совершенный идеал к которому должен стремиться каждый. Его обитель это дух, и он появляется в нашей жизни чтобы привести нас в свою обитель. Если связь с гуру установлена однажды, то ни время ни смерть не смогут разрушить её. Это вечный союз. Гуру остается с вами жизнь за жизнью.

4. Как распознать Гуру

  Если у вас есть предубеждения о внешнем виде гуру, лучше их сразу отбросить. Можно выбрать мужа, любовницу или друга исходя из внешнего вида, но в случае с гуру, вы будете общаться на духовных частотах, а не с физической формой.

Связь с гуру не ограничивается только физическим взаимодействием, такие идеи надо оставить. Гуру существует не для того чтобы радовать ваши органы чувств и провоцировать страсть. Для этого существуют обычные отношения. Взаимодействие гуру и ученика происходит главным образом на духовном, психическом и астральном плане, поэтому нужно смотреть на дух, а не на внешний вид. Гуру может быть привлекательным или непривлекательным, это не имеет значения. В этом мире хватает привлекательных людей, но многим ли из них удалось достичь гармонии и зажечь огонь своей души?

Гуру должен обладать развитым сознанием, чтобы помогать вам на духовном пути. Если гуру находится на том же уровнем сознания что и вы, он проявит такие же негативные качества, желания, жадность, и заблуждения. Его мотивы будут нечисты, а его советы бесполезны. Поэтому следует искать гуру с более высоким уровнем сознания, чем у вас самих.
 
Как определить уровень сознания гуру? Это очень просто. Если гуру обладает высоким уровнем сознания, тогда его учения будут полностью подтверждаться его образом жизни. Его слова, мысли и поступки будут соответствовать друг другу. В его жизни нет лицемерия и хвастовства. Если он не соответствует этим параметрам, тогда лучше оставить его. Мы хорошо знаем поговорку “Сказано - сделано.” Сложно уважать гуру, если у него один набор правил для вас и другой набор правил для себя.

 Гуру, который ведет двойную жизнь и придумывает удобную для себя философию, вряд ли окажется устойчивой личностью. Но если его сознание пробуждено, и он полностью утвердился в истине, это будет глубоко отражаться на его личности. Не будет сомнительного поведения и хитростей, но будет постоянная стабильность.

Такой гуру будет спонтанно притягивать к себе людей. Вы будете притянуты его личностью, а не загипнотизированы. Гипнотизм это следствие недалекого ума. Когда чары спадают, наступает разочарование. Но естественный магнетизм оказывает глубокое и постоянное действие. Так же как сладкий мёд притягивает к себе пчел, так и гуру естественным образом притягивает людей.

В присутствии такой личности, ученику ничего больше не остаётся как полностью сдаться. Когда мы встречаем такого гуру, автоматически устанавливается глубокая связь. Это похоже на любовь с первого взгляда. Испытав такое притяжение, ученик начинает осознавать происходящие в нём изменения. Если вы ощущаете подобную связь с кем-либо, значит, этот человек является вашим гуру. Если ваш гуру широко известен, очень опытен и возглавляет крупную организацию, но не способен пробудить ваш дух, то стоит задуматься. Возможно, проблема заключается в вас самих, но никто не запрещает вам присмотреться внимательней к вашему гуру.

  Существует множество личностей позиционирующих себя как гуру. Человеческой натуре свойственно злоупотреблять любыми хорошими вещами, и некоторые амбициозные личности не останавливаются не перед чем в достижении своих целей. Ложных гуру существует очень много, так же как и ложных пророков, и нужно соблюдать осторожность, чтобы не стать жертвой подобных людей. Западный мир мало осведомлен обо всей глубине и святости отношений между гуру и учеником, поэтому так часто можно встретить гуру демонстрирующих сиддхи, таким образом заявляя о своем высоком уровне развития. Те, кто демонстрацией сиддхи пытаются привлечь к себе учеников, как правило, не способны подняться над своей низшей природой. Это всего лишь шоу, спектакль из одного актера, такие люди подобны фокусникам которые вводят зрителей в заблуждение своими трюками. Можно насладиться шоу, но когда концерт окончен, мы понимаем что не узнали ничего нового. Если кого-то притягивают подобные гуру, то такой человек глубоко заблудился в своих поисках.

Многие искатели выбирают гуру исходя из его личных характеристик и поведения. Если он обаятелен и говорит добрые слова, он притягивает их. Если гуру резкий и грубый он вызывает отталкивающие чувства в таких искателях. Следует помнить, что при поиске гуру необходимо быть выше своих предубеждений. Гуру может говорить с вами ласково или наоборот, грубо, для того что бы проверить вас. Поэтому не следует судить гуру по его поступкам, более важна искренность мотивов, которые им движут. Если его мотивы чисты, он может использовать любой метод чтобы учить нас, и не обязательно этот метод должен нам понравиться. Гуру, который говорит только теплые слова и всегда добр со своими учениками, обычно только раздувает их эго.

Одну вещь нужно помнить. Гуру который нас притягивает, определяется нашим собственным уровнем развития и реализации. Наша собственная личность и уровень развития играют важнейшую роль в выборе гуру. Если искатель искренен он найдет искреннего гуру. Если вам нужны психические силы, вы найдете гуру демонстрирующего сиддхи. Если вы ищете просветления, вы найдете просветленного гуру. В этом нет сомнения. Искателю нужно знать себя, а не пытаться узнать гуру. Если вы хотите найти лучшего гуру, вам необходимо стать лучшим искателем.

5 Относительность Гуру

У любого человека есть базовые врожденные потребности. Ребенку пяти лет необходима любовь матери. Ему не нужна интеллектуальная и сексуальная стимуляция. Всё что ему нужно для счастья - это только родительская любовь, несколько игрушек и безопасное жилище. Когда он становится тинэйджером его потребности меняются. Теперь ему необходимы друзья, приятели и товарищи с которыми он сможет обсудить свои секреты и приключения.

Когда он взрослеет, появляется еще одна потребность, в нём пробуждается сексуальный аппетит и он начинает искать партнера чтобы реализовать свои фантазии. Попробуйте запретить ему это делать – он сойдет с ума. Когда он взрослеет, его уже не так интересуют такие отношения, в нем появляется желание стать отцом. Пробуждаются родительские качества. В молодом возрасте эти качества так же присутствуют, но они не так сильно выражены, пока человек не достигнет зрелости.

Это процесс, который начинается с момента рождения и не имеет конца. Ребенок, подросток, или взрослый человек, каждый обладает определенными потребностями, и если нам не удается реализовать их, в личности образуются глубокие блоки и комплексы. Детская преступность, криминал, убийства, насилие – всё это возникает вследствие нереализованных потребностей человека. Возможно, у кого-то были халатные и грубые родители, или кому-то не позволяли проявлять эмоции в отношении противоположного пола. Такие случаи могут серьезно повлиять на формирование личности. Это очень сложно определить. Один забытый случай из детства может стать причиной шизофрении во взрослом человеке.  Люди очень чувствительны к событиями и жизненным ситуациям. Всё записывается, программируется и сохраняется, и неизвестно какие последствия может иметь тот или иной опыт.

Однако, существует ещё одна врожденная потребность. Это потребность в гуру, в духовном наставнике и гиде. Возможно, вы этого не понимаете, но ваши дети рождаются с определенным предназначением, которое определяет всю их дальнейшую жизнь. Они могут не осознавать этого, но подсознательно они будут искать это предназначение. 

В таком случае долгом родителей будет представить своих детей гуру. Это поможет заложить положительные духовные самскары, которые проявят себя в будущем. Ребенок может родиться с позитивными самскарами, но для того чтобы они проявили себя необходимы подходящие условия. Если вы не сможете создать таких условий, то в ребенке начнут провяляться другие самскары, поскольку человек рождается с большим набором различных самскар. Вашим долгом является подготовка подходящей почвы на которой ребенок сможет вырастить свои положительные качества. Даже если ребенок рожден без положительных самскар, присутствие гуру может помочь предотвратить развитие негативных качеств. 

Если ребенок с детства знаком с гуру, он начинает развивать в себе те качества личности, которые помогает обнаружить гуру. Это положительным образом влияет на различные аспекты его жизни. Если личность развивается без комплексов и запретов, такой человек достигнет реализации своих желаний и целей ради которых он родился.  Чтобы реализовать наш истинный потенциал необходимо быть свободным от ограничений. Творческий гений способен пробудиться только в человеке, который не подвержен влиянию окружения и родственных связей. 

Мы пока не способны полностью понять значение гуру в нашей жизни. Мы обычно думаем, что к гуру нужно обращаться за получением мантры или если мы хотим оставить мирскую жизнь. Да, гуру необходим для этого, но даже если вас совсем не интересует духовный поиск, гуру может найти своё место в вашей жизни.

 Мы должны понять, что гуру это надежная опора в жизни, независимо от того где и как мы живем. Не только санньяси или садхака нуждаются в гуру. В индии почти у каждого есть свой семейный гуру, который даёт важные советы и указания, и считается частью семьи. С ним советуются насчет разных вопросов, будь то бизнес, свадьба, рождение ребенка или похороны. Это обычные семейные люди, не ведущие жизнь отречения, но тем не менее они выработали полезную самскару в необходимости гуру, которая передается из поколения в поколение.

  Бывают случаи, что в семье дети не слушают своих родителей, или муж не уважает жену, а жена мужа, тем самым создается напряжение, которое очень сложно разрешить, поскольку никто не желает сдавать свои позиции. Но когда гуру дает совет, все слушают его очень внимательно, поскольку понимают, что его советами движет любовь. Гуру выступает как независимый наблюдатель, который к тому же обладает интуицией и мудростью, необходимыми для решения проблемы.

Мне известны случаи, когда дети вступают в брак, против воли своих родителей. Родители испробовали разные трюки чтобы остановить их, но всё тщетно. Тогда они обращаются к гуру. И если гуру посчитает, что брак будет неудачный, тогда он зовет к себе мальчика и просит его не делать этого. Обычно парень слушается гуру. Всего одного слова гуру достаточно, чтобы повлиять на него. Он знает, что гуру не даст плохой совет. Такова сила веры и преданности гуру, который в свою очередь берет на себя ответственность за возложенные на него обязательства.

В наши дни, везде и в любой ситуации царит анархия. Отец выступает против сына. Сын ненавидит своих родителей. Дочка убежала с мужчиной намного старше нее. Жена ведет внебрачные связи. Каждый делает что хочет, не принимая во внимание остальных членов семьи. Семья теряет свою сплоченность и таким образом люди попадают в сложные жизненные ситуации.

Иногда люди не способны справиться с такими ситуациями и результатом становится депрессия, шизофрения, безумие или нервный срыв. Все эти проблемы мы создаем себе сами. Простые люди понятия не имеют об этих проблемах, они не знают что такое шизофрения. В нашем обществе такие проблемы встречаются повсеместно, и причина этому - слабая структура общества.

Нам нужен человек, к которому можно обратиться в моменты печали и радости. Кто стабилен и устойчив как скала, и кто не будет от нас ничего требовать. Тот, кто всегда отдает и не имеет привычки брать. Тот, кто всегда примет нас, даже если все от нас отвернулись. Тот, кто поможет нам твердо встать на ноги. 

Но разве возможно найти такого человека? Ответ – да. В гуру вы можете обнаружить все эти качества и многие другие. Вам только следует постучать в его дверь, и вы получите ответ на вопрос, который вы искали на протяжении многих жизней.

6 Гуру Таттва

Гуру Таттва означает элемент гуру. Этот элемент присутствует в каждом из нас как внутренний гуру. Этот гуру является свидетелем всего, что происходит в нашей жизни и тихо ведет нас по пути познания себя. Часто мы рассеяны и упрямы, и не обращаем внимания на его советы. Но гуру таттва будет терпеливо ждать момента, когда мы обратим свой взор внутрь и осознаем огромное значение, которое он играет в жизни.

Гуру таттва - это самый чистый и высший элемент, существующий в нашей жизни. Он не подвержен влиянию времени и пространства, он вечен. Он не исчезает во время смерти, и следует с нами из жизни в жизнь. Элемент гуру не имеет цвета и формы, и не связан пространством и временем, он может быть обнаружен только теми, кто открыл в себе внутреннее видение. Для тех, кто полностью погружен в мир чувств, внутренний гуру может показаться не более чем мифом.  

Поэтому, для того чтобы указать нам на существование внутреннего гуру, необходим его представитель или его точная копия во внешнем мире. Вся традиция гуру и учеников существует только ради этой цели. Внешний гуру символизирует гуру таттву, которая находится внутри ученика. Ученик предлагает себя гуру и самоотверженно служит ему, выполняя любые его указания – так со временем ученик обнаруживает присутствие гуру таттвы.

 Современная система обучения не может сравниться с системой отношений гуру-ученик, поскольку в ней отсутствует гуру таттва. В Индии гуру ценится гораздо выше любого учителя. Индусы обращаются к гуру с чувством глубокой веры и уважения. Они принимают гуру в физической форме, потому что понимают, что внутри этой формы живет просветленное сознание.

 Фактически, любые поиски внешних удовольствий, являются подсознательным поиском внутреннего гуру.  Подсознательно мы знаем, что вечный источник счастья находится внутри нас, но по причине непонимания и плотной завесы майи, мы продолжаем искать этот источник во внешнем мире.

Когда мы смотрим на цветок, на картину, или на красивого человека, мы испытываем удовольствие. Мы думаем, что источник удовольствия находится вовне, но на самом деле весь процесс происходит внутри. Внешний объект не является источником счастья. Это уровень нашего сознания и восприятия, определяют насколько мы способны испытывать счастье.

Где происходит этот процесс восприятия? Определенно не снаружи. Он происходит внутри. В такие моменты мы воспринимаем небольшой отблеск этого вечного источника, и это становится причиной нашей радости. Но мы связываем это чувство с внешним объектом и затем продолжаем преследовать этот объект, чтобы испытать радость снова.

Когда мы встречаем гуру, происходит похожий процесс. Но поскольку внешний гуру является копией вашего внутреннего гуру, этот опыт более постоянен. То есть, как мы воспринимаем внешнего гуру напрямую связанно с образом нашего внутреннего гуру. Когда мы устанавливаем полную и устойчивую связь с внешним гуру, мы обнаруживаем в себе гуру таттву. Эти два опыта происходят параллельно и сопутствуют друг другу. Если наши отношения с внешним гуру углубляются, то и связь с внутренним гуру становится более ясной и ощутимой. Так гуру таттва начинает проявлять себя.

В физическом теле гуру таттва представлена агья чакрой, в районе межбровья. Через этот центр мы получаем команды от внутреннего гуру. Так же через агья чакру мы получаем команды от внешнего гуру. Когда мы научимся отчетливо слышать команды нашего внешнего гуру в агья чакре, тогда мы сможем постепенно осознавать тонкую и причинную форму гуру таттвы. И она станет частью нашей реальности. Тогда и начинается самое интересное.

7 Виды Гуру

Встречаются различные виды гуру. Обычно их делят на йоги гуру, гьяни гуру, тантрик-гуру и брахмаништха гуру. Иногда гуру может быть йоги и гьяни, но не иметь опыта в тантре, или не быть реализованным в брахмане. Иногда брахмаништха гуру может иметь опыт в йоге и тантре, но он не учит этому других. Это зависит от конкретного гуру. Хотя мы рассмотрим тут каждый вид гуру по отдельности, всё же лучше искать гуру, который обладает широким спектром опыта.

Йоги Гуру

Йоги гуру – этот тот, кто в совершенстве овладел наукой йоги, благодаря продолжительной и упорной садхане. Благодаря своей практике он может иметь сиддхи, но это необязательно. В любом случае йоги гуру должен обладать проницательной интуицией, быть спокойным и уравновешенным.

Он не обязательно должен быть образованным и склонным к философствованию. Но он должен хорошо знать законы, которые управляют умом и телом, и жить в соответствии с этими законами. Его жизнь это образец дисциплины и выдержки, и он должен требовать того же от своих учеников. Для йоги гуру, ум и тело – это два основных инструмента которыми следует овладеть в совершенстве, прежде чем можно будет продвигаться в духовной жизни. Такой гуру испытывает страсть к совершенству и должен учить своих учеников тому же. Если он заметит, что его ученики обленились, он может вернуть их в чувство довольно резкими методами. Вся жизнь такого гуру это выражение йоги, и это отражается в его поступках, словах и привычках.

Гуру, который в совершенстве овладел своим умом и телом часто развивает определенные психические силы (сиддхи). Иногда он может пользоваться этими силами, чтобы вдохновить и помочь своим ученикам. 

Существует большая разница между йоги гуру и учителем йоги. Йоги гуру контролирует свой ум, тело и эмоции. Любое его действие – это йога. Йоги гуру систематически применяет практики йоги, сначала контролируя тело, затем ум, и затем он выходит за пределы тела и ума. Часто он подвергает себя суровым аскезам для овладения сложными практиками. Овладев этими практиками в совершенстве, он может учить им других.  Хотя он может учить только асанам и пранаяме, его настоящие знания могут быть гораздо глубже. Он передает свои знания в соответствии со способностями каждого конкретного ученика.

Учитель йоги, напротив, сам еще находится в процессе овладения своим телом, умом и духом. Возможно, он обладает более полными знаниями, чем ученик, но его опыт ограничен. Он еще не достиг совершенства на пути йоги. 

Практика йоги формирует ядро духовной садханы. Что бы очистить наше восприятие, сбалансировать энергии и расширить сознание, необходимо интегрировать практики йоги в повседневную жизнь. Практика йоги должна стать такой же регулярной, как умывание лица утром и чистка зубов. Поэтому, йоги гуру необходим любому духовному искателю. Он является важным этапом на пути - это он дает первый импульс к развитию, закладывая фундамент для более сложных практик.  

Йога это не ограниченная наука. Она тесно связана с тантрой, и с другими эзотерическими философиями. Практика хатха йоги постепенно приводит к раджа йоге. Раджа йога и Крия йога идут рука об руку. Крийя йога приводит к конечной цели тантры. Поэтому йоги гуру часто обладает знаниями в области тантры и философии, и может учить избранных учеников этим продвинутым практикам.

Гьяни Гуру

Гьяни гуру, как подразумевает его название, обладает глубоким знанием различных священных писаний. Он дает подробные разъяснения писаний и тем самым стимулирует и удовлетворяет интеллект ученика. Интеллект – это сфера деятельности такого гуру, и он вдохновляет учеников в совершенстве развить свои ментальные способности.

Что такое Брахман? Что такое Высшее Я? Есть ли творец? Он Бог? На подобные вопросы гьяни гуру может дать исчерпывающий ответ. Гьяни гуру обладает хорошей сообразительностью и радует своих слушателей основательным аналитическим подходом в самых сложных метафизических вопросах. Он глубоко понимает связь древних истин с реалиями наших дней.  Такой гуру, возможно, не развил в себе психических сил чтобы влиять на ученика, но зато в его личности отражаются благоразумие и мудрость. 

Если при этом описании у вас в воображение возникает образ седого мудрого старца - это не обязательно должно быть так. Некоторые великие гьяни – люди бесконечной мудрости – несмотря на всю зрелость их знаний, проявляют детскую простоту и невинность. Вместе с мудростью приходит смирение и уважение к тем высшим силам, которые существуют во вселенной. Для гьяни, жизнь – это бесконечный процесс обучения, и он не сойдет с пути знания.

Гьяна йога – это один из путей к просветлению и он предназначен для людей глубоко рационального склада ума. Это долгий и непростой путь, и на нем легко можно погрязнуть в ментальной акробатике. Часто говорят, что для того чтобы познать свет истины, необходимо отбросить интеллект, ум и чувства. Но в данном случае мы используем ум, чтобы победить ум. Шри Ауробиндо говорил, “Интеллект был помощником, интеллект стал барьером, превзойди интеллект.”

Гьяни гуру учит выходить за пределы обычного ума. За пределами ума находится интуиция. Что бы пробудить интуитивное знание, он учит как нейтрализовать ум. Если ваш ум переполнен книжными знаниями, тогда ваши реакции будут определяться этими знаниями. Вы сравниваете свой опыт с тем, о чём читали или слышали. Но если отбросить все книжные знания, и научиться обращаться к внутреннему источнику, тогда в нас просыпается интуитивное знание. Гьяни гуру должен прежде всего преследовать эту цель в своих учениях.

Однако, очень часто мы обнаруживаем, что не можем выйти за пределы интеллекта. Фактически, он только ещё больше растет и становится сильнее и сильнее, и мы остаёмся с большим запасом знаний, но с нулевым запасом опыта. Те кто обнаруживают себя в подобном состоянии испытывают большое разочарование. Это можно исправить путем синтеза практик. Вы можете посещать сатсанги и лекции гьяни гуру, и при этом практиковать свою йогическую садхану. Так будет идти совместное развитие не только интеллекта, но и тела, ума и интуиции.

 Гьяни гуру обычно неспособен передать прямой опыт, но он может подтолкнуть нас на разгадку многих тайн мироздания. Гьяни гуру также называют брахмакшотрия, что означает, “тот, кто сведущ в ведах ”.

Тантрический Гуру

Тантрический гуру представляет из себя синтез йоги, гьяни и тантрика. Обычно его инициирует тантрическая йогини. Это она посвящает развитые души в секретные практики тантры. Её учениками часто становятся йоги гуру и гьяни гуру. При контакте с тантрической йогини происходит полная трансформация личности и духовных ценностей йоги гуру и гьяни гуру. Только после такой инициации знания йоги гуру и гьяни гуру обретают форму непосредственного опыта. После того как инициация завершена, тантрическая йогини может уйти на задний план, но не ранее того момента, пока её ученик не получит необходимый опыт и сам сможет стать тантрическим гуру. Йоги гуру и гьяни гуру, которые не имели подобного опыта, обычно не могут выйти за пределы времени и пространства, и остаются в царстве ума и интеллекта. В случае брахмаништха гуру такой опыт необязателен, поскольку он уже пребывает в трансцендентном состоянии за пределами времени и пространства.

Тантрический гуру является хозяином своего ума. Ум используется как обычный инструмент – примерно как мы используем выключатель электричества. Если нужно электричество мы его включаем, если нет – выключаем, одним нажатием кнопки. С такой же легкостью тантрический гуру контролирует свой ум. Сила мысли спроецированная им, может преодолеть любые расстояния мгновенно, и будет передана с такой же точностью как разговор по телефону.

Тантрический гуру способен проецировать несколько тел, и появляется перед своими учениками в нескольких местах одновременно, или принимать другие формы. Он может спроецировать астральное тело наделенное полным осознанием того что происходит, в любом месте, в любое время. Такой гуру может появляться перед своими учениками, независимо от того где находится его физическое тело.

Тантрический гуру способен полностью понять ум своего ученика и затем вобрать его в себя. Тогда ученик будет действовать строго в соответствии с волей гуру, обладая непрерывным и однонаправленным сознанием гуру. В этот период ученик испытывает много удивительных опытов. Его сознание расширено, и он даже может развить психические силы. Тантрический гуру может создать события, которые в обычной жизни представляются невозможными. Благодаря своим психическим силам он способен материализовать объекты из ничего.

Однако, большинство тантрических гуру не демонстрируют свои сиддхи. И хотя они способны контролировать ум своих учеников, они редко это делают. Если это и происходит, то только в соответствии с естественными законами и с учетом многих тонкостей. Нарушение этих законов означает нарушение природного баланса, и тантрические гуру стараются не допускать подобной анархии. Они осознают, что сиддхи это всего-лишь ступень на пути к высшим состояниям.  Если использовать их безответственно, они быстро станут преградой и скорее всего, исчезнут.

 Если в определенный момент гуру понадобится взять под контроль ум ученика, это будет сделано только в соответствии с высшими законами. Карма ученика полностью предопределена, и время которое он будет находиться под контролем гуру тоже предопределено. Когда отведенное время заканчивается, ученик получает свой ум обратно и развивается уже самостоятельно. И хотя гуру может контролировать ум ученика в любой момент, он не станет этого делать, поскольку существует большой риск нанести вред и ученику и гуру.

Когда ученик приходит к тантрическому гуру, гуру сначала изучает его кармы и уровень эволюции. У каждого есть определенные кармы, которые можно уничтожить мгновенно, и более глубокие кармы, с которыми нужно серьезно работать. Так гуру дает ученику определенную садхану. Или если ученик живет в ашраме гуру, ему поручают работу в соответствии с его кармой. Не при каких обстоятельствах гуру не станет нарушать законов кармы, поскольку он глубоко уважает их. Тантрический гуру также может взять на себя некоторые кармы ученика и уничтожить их без особых проблем, но это возможно, только если существует глубокая связь между гуру и учеником.

Метод обучения который использует тантрический гуру – это прямая передача. Определенные инструкции могут даваться в устной форме, но это делается, только если ученик не способен принять передачу. Прямая передача опыта – это главный метод обучения в любой духовной дисциплине. Гуру постоянно передает мысли и затем наблюдает, где возникают преграды, которые мешают энергии течь свободно. Так он подготавливает ученика быть его медиумом.

Ученик, в свою очередь, должен осознавать ответственность, возложенную на него, и должен постоянно поддерживать высокий уровень сознания, чтобы ясно принимать команды гуру. Ученики с таким уровнем сознания не нуждаются в устных инструкциях. Такие ученики очень ценны. Гуру может общаться с такими учениками даже если он оставил свое физическое тело. Между ними царит полная гармония.

 Так же как мозг посылает ногам команду идти, глазам смотреть, и ушам слушать, подобным образом гуру посылает ученику команду действовать. Однако, ученик может неправильно интерпретировать эти сигналы если он не настроен на частоту гуру. Тогда он может действовать против воли гуру. Представьте, что мозг посылает вашим ногам команду идти, но вместо этого команду принимают ваши руки! Поэтому ученик должен всегда пребывать в единстве со своим гуру, что достигается практикой постоянного осознания гуру.

Тантрический гуру излучает притягательную ауру. Вас притягивает к нему, как притягивает металл к магниту или как мотылька притягивает свет. Он живет свободным духом и свободным сознанием. Он не связан социальными нормами и обстоятельствами, которыми ограничены большинство людей. Что бы лучше понять слово “свобода” следует обращаться к тантрическому гуру. Наше понятие свободы часто подразумевает свободу во внешнем мире, но тантрический гуру обладает не только внешней, но и внутренней свободой. Кармы не связывают его, мысли не увлекают за собой. Он хозяин своих мыслей.

Но это не единственная причина, по которой следует обращаться к тантрическому гуру. Иначе мы просто недооцениваем его способности. Тантрический гуру необходим на духовном пути.  Опыт и знания могут быть переданы одним лишь взглядом, или прикосновением к голове, или при помощи упорной садханы. Всё это зависит от вашего уровня эволюции.

Брахмаништха Гуру

Брахмаништха гуру – это человек, который полностью утвердился в высшем сознании. Его называют “дживанмукта” (Джива – индивидуальная душа, мукта – свободный), или освобожденным при жизни. Его больше не интересует ни обучение других, ни какая либо просветительская деятельность. Он полностью поглощен в высшее знание, и постоянно переживает опыт абсолютного сознания.

Ученики одевают и кормят такого Гуру, поскольку если бы не они, он бы ходил раздетый и голодный. Его больше не заботит собственное тело. Подобно соли которая растворяется в воде океана без следа, брахмаништха гуру полностью растворен в высшем Брахмане. Обычным людям невозможно понять то состояние в котором он пребывает. Сложно даже вообразить те глубины, в которые он погружается, и те высоты, на которых он бывает. 

Его существо является проявлением чистого духа. Когда это происходит, не существует ушей чтобы слышать, нет глаз чтобы смотреть и нет вещей о которых можно подумать. Брахмаништха живет в полной тишине, внутренней и внешней. Он не дает какие-либо сложные учения и проповеди. Его речи просты и коротки. Часто он даже не осознает присутствие своих учеников и последователей вокруг себя. Он может иногда произносить слова, которые стороннему наблюдателю покажутся бессмысленными. Только птица может понять птичий язык, и только Шекспир способен полностью понять Шекспира.

Не смотря на поведение брахмаништха гуру, люди стекаются к нему тысячами. Видимо, одно его присутствие вдохновляет и направляет людей. Ученики и последоваетли брахмаништха гуру часто сталкиваются с чудесными событиями в своей жизни. Но он даже не осознает что эти вещи происходят благодаря ему.

Через брахмаништха гуру проявляют себя божественные силы. Он живой пример бесконечных возможностей, которые присущи каждому от рождения. Не смотря на то что он полностью поглощен в себя, он способен пробудить в нас веру, преданность и самопожертвование. Он пробуждает высшие качества в личности, и обращает наш взор внутрь.

Рамана Махариши – был настоящим примером брахмаништха гуру. Он был рожден в южной индии в двадцатом веке. Часто он был настолько погружен в глубины себя, что не осознавал происходящее вокруг, но люди которые приходили к нему тысячами, обязательно находили решение своих проблем. Передача энергии ученикам происходила спонтанно, без каких-либо усилий с его стороны.

Иногда такие дживанмукты могут совсем забыть о своем теле и о необходимости питаться, даже если им предлагают еду. Они не осознают свое тело, и тогда их называют “видехамутка”. Обычно после этого, в течении десяти-двенадцати дней они полностью оставляют своё смертное тело. Брахмаништха гуру – это кульминация всех стадий духовной эволюции.

Брахмаништха гуру не следует путать с аватара пурушей, который приходит на землю с определенной миссией. Аватара пуруша можно назвать небольшим богом.  Он находится вне цикла рождения и смертей. Ему не нужно эволюционировать, он не подвержен законам кармы и эволюции. Он рождается, чтобы выполнить божью волю. Когда эта воля выполнена он возвращается в неведомые дали.  

 

Женщина Гуру

Описание разных видов гуру будет не полным, если не включить сюда женщин гуру. По причине ортодоксальной традиции, женщины среди гуру встречаются довольно редко. Священники, духовенство, и религиозные лидеры, движимые оскорбительными и патриархальными порядками установленными в обществе, сделали всё возможное что бы не допустить женщин до позиции гуру.

В Индии, женщинам гуру всегда отводилась особая роль. Их почитали с древних времен, и особенно в  период, когда процветала тантра. Свидетельства их существования можно обнаружить в Ведах, Упанишадах и в других писаниях. Однако, со временем, начали формироваться определенные религии, которые запрещают женщине быть гуру. Женщины утратили свои общественные позиции. В последнее время, женщины постепенно возвращают себе свои права, и если общество сможет перешагнуть через свои предубеждения и комплексы, тогда у нас снова появится возможность получить посвящение от женщины гуру.

Женщина гуру – это чрезвычайно мощная сила, которой сложно противостоять. Её врожденные интуитивные и психические способности позволяют ей очень быстро продвигаться по духовному пути. Женщина мыслит на более тонких частотах, и поэтому ей легче общаться с высшими силами.

Считается, что главные преграды на духовном пути - это интеллект и эго. Для духовного развития необходимы любовь, сострадание, нежность, неэгоистичность, детская невинность, вера, преданность и смирение. Эти качества присущи женщине от рождения, и ей легко удается выйти за пределы интеллекта, позволяя расцвести своей вере и преданности. Бхакти считается высшим путем к обретению духовного опыта, к которому стремятся все духовные искатели, и это качество составляет основу личности женщины. Это позволяет ей легче справиться с пробуждением этой великой энергии.

Мужчины, напротив, с большим трудом справляются со своим умом и интеллектом. В результате чего каждый раз, когда они сталкиваются с духовным пробуждением их разрывают на части конфликты и сомнения. Возможно, мужчина обладает более развитым интеллектом, чем женщина, но в данном случае это не является преимуществом.

Мы не намерены утверждать превосходство женщины над мужчиной, и не обязательно женщина будет более адекватно играть роль гуру. Но нужно понимать, что женщины не менее компетентны в этой области, чем мужчины. Женщина играет центральную роль в духовной эволюции  человечества, но их способности часто отказываются признавать, и имена выдающихся женщин не попадают в хроники истории. По причине табу и общественных комплексов, образ женщины отодвигается на задний план. Но никто не может отрицать важность влияния женщины.

Есть одна поговорка: “За каждым великим мужчиной стоит женщина ”. Мы часто наблюдали, как женщины вдохновляли мужчин на совершение героических подвигов. Многие великие гуру в определенный момент своей жизни были благословлены встречей с тантрической йогини, или с женщиной гуру, которые посвятили их в тантрические обряды. Хотя они могут и не заявлять публично о подобной встрече, но обычно это так.

Удивительно, но не смотря на весь потенциал и врожденную способность женщины направлять человечество в духовной жизни, ей не позволяют делать этого. Это религиозно ориентированное общество препятствует женщине играть роль гуру? Или причина кроется в желании мужчины подавлять духовные стремления женщины, чтобы было проще использовать её в своих плотских интересах?

В тантре, науке, которая древнее любой цивилизации, роль гуру отводится именно женщине, а не мужчине. Это Она посвящает мужчину в практики. Это Она готовит и совершает ритуал. Она ставит отметку на лбу мужчины и указывает ему, на какой точке медитировать.

Тантрическая йогини гуру может полностью контролировать своих учеников. Именно поэтому их часто называют ведьмами, колдуньями, и обвиняют в черной магии. Это абсурд. Правдой является что она, как и любой гуру, ищет достойных учеников. Её энергия и естественный магнетизм притягивают к ней людей. Она не колдунья и не ведьма. Она развила в себе большую ментальную и психическую силу благодаря тяжелой работе и упорной садхане. Благодаря своей независимой, бесстрашной натуре и преданности высшему духу, она может жить в уединении, порой в самых диких и суровых местах. Её поведение и моральные нормы отделяют её от общества, как независимую личность. Только самый отважный может идти по этому пути, на который боятся ступать даже ангелы.

   Внешне, она может выглядеть как обычный человек, и совсем не соответствовать тому образу святых, возвышенных гуру, как мы себе их часто представляем. Но в глубине её глаз можно увидеть сияние чистой души. Так же как ювелир изготавливает из золота красивые украшения, придавая им форму и назначение, так же и женщина гуру помогает развитым душам, взрывая в них заряд скрытого потенциала, и давая им верное направление на пути эволюции.

Письмо Ученику

Ты должен следовать своей цели. Посвященный ученик не может позволить себе отступить назад, даже если он идет очень медленно. Гуру и садхана неразделимы. Только садхака полностью понимает это.

Я уже рассказал тебе немного о медитации (дхьяна). Подойдет любой символ, который полностью поглощает ум. Так же можно практиковать медитацию на своих эмоциях и вдохновляющих идеях. Постепенно повышай свою частоту. Подключайся в 4 утра. Используй сетку против комаров, что бы они не мешали. Увеличивай продолжительность практики, чтобы справиться с заданием, которое тебе предстоит выполнить в будущем.

Ишта должен быть один, так же как и мантра. Они никогда не меняются. Чтобы вырыть колодец нужно копать глубоко в одном месте, а не делать множество неглубоких ямок в разных местах. Такие труды пропадут в пустую. Когда пассажир садиться в поезд ему больше не надо держать багаж в руках. Поезд теперь несет его багаж. Какой тогда смысл волноваться? Хватит сомневаться, начинай действовать.

8 Виды учеников

Ученик происходит от слова учиться. Ученик, это тот кто проходит процесс духовного обучения. В санскрите ученик называется шишья, что означает, “тот, кто желает учиться.” Любой кто предлагает себя гуру для прохождения обучения называется учеником. Не важно применяются ли знания для духовного блага или для материального. Если вы способны принять мудрость гуру и следуете его наставлениям, значит вы ученик.

Для удобства мы разделим всех учеников на несколько категорий: ученик-домохозяин, карма санньяси, ученик садхака, ученик тантрик, ученик санньяси, и липовый ученик.

Карма санньяси

Сначала рассмотрим ученика домохозяина, или карма санньяси. Он или она обычно состоят в браке, имеют детей, работу или бизнес. Такой ученик активно вовлечен в семейную жизнь, и имеет определенные общественные и финансовые обязательства.  Он обращается к гуру для решения как личных, так и духовных вопросов. Он испытывает искренние и порой довольно сильные чувства к гуру. Он обладает глубокой верой и преданностью гуру.

Гуру советует такому ученику, как поступать в сложившихся жизненных ситуациях. Он может консультироваться относительно семейных вопросов и ведения дел. Ученик понимает, что советы гуру основаны на интуиции и практической мудрости. Более того, впоследствии ученик убеждается в справедливости советов гуру. Таким образом, вера ученика крепнет, и между ним и гуру устанавливается глубокая связь.

Ученик в свою очередь оказывает финансовую поддержку миссии гуру. Это важный момент для ученика домохозяина. Домохозяин, который хочет более полно посвятить себя служению гуру, но не может сделать этого в силу некоторых общественных обязательств, должен рассматривать свое служение в другом свете. В традиции гуру-ученик принято предлагать гуру свое тело, ум и душу, в качестве благодарности за ученичество. Это полная самоотдача. Но многие ученики по причине семейных уз и обязательств не способны полностью посвятить себя гуру. Для таких учеников, была создана система гуру дакшины, она была разработана много веков назад и действует по сей день.

Слово дакшина означает “священное подношение”. Гуру дакшина означает подношение земли, денег, домов, коров, еды и одежды, в знак любви, веры и преданности домохозяина, или карма санньяси, своему гуру.  Они жертвуют часть своих доходов. В этом заключается их самопожертвование. Если такое подношение делается с правильным чувством, тогда вместе со своей собственностью ученик расстается и с некоторыми заблуждениями и самскарами, которые он накопил в жизни. Это делается с целью самоочищения ученика и его духовного прогресса. В этом заключается истинный смысл дакшины.

Не требуется физическое присутствие гуру, и гуру не обязан знать, что происходит в личной жизни ученика, но если связь установлена, в любой момент ученик может подключиться к этому источнику энергии. Не смотря на то что гуру не живет вместе с семьей ученика, он является частью семьи.

Преданность и вера составляют основу таких отношений. Вера может быть пробуждена благодаря случайным событиям или благодаря помощи гуру в тяжелое время, или без всякой видимой причины. Вас может привлекать определенный гуру, только потому что вы испытываете к нему спонтанное доверие. Некоторые домохозяева настолько привязаны к своему гуру, что обращаются к нему по любому вопросу, будь то покупка имущества или женитьба. Вера которую ученик вкладывает в гуру, никогда не подводит его. Гуру автоматически берет на себя ответственность за своих учеников. Хотя домохозяин не живет рядом со своим гуру, но внутренне он близок к нему, и он чувствует ответственность за его благополучие. Домохозяин и карма санньяси ведут похожую жизнь, но существует разница в тех целях, которые они перед собой ставят. Домохозяева следуют путем преданности и бхакти. Поскольку они связаны семейными и общественными делами, они не могут уделять много времени регулярной садхане. Их садхана заключается в непоколебимой вере в гуру, и в божью волю. Для домохозяев одно только присутствие гуру в их жизни означает устранение многих негативных карм и препятствий. Они ищут его благословлений, его любви, полностью веря в его речи и наставления. Домохозяева не обязательно заинтересованы в духовных ценностях, их может совсем не привлекать отказ от страстей и желаний.

Карма санньяси, это ученики которые получили специальное посвящение в карма санньясу от гуру. Их жизнь внешне схожа с жизнью простого домохозяина, но их цели и задачи различны. Через посвящение в карма санньясу, ученики постепенно начинают жить в соответствии с более высокими стандартами. Внешне они живут как все, но внутренне они стараются использовать любые жизненные ситуации как основу для духовного развития. Таким образом, хотя они и пребывают в миру, и активно взаимодействуют с ним, но их цели и задачи отличаются от обычных людей. Карма санньяси осознают что их жизнь является выражением их кармы, и что бы подготовить себя к высшему пути духовной жизни, они должны сначала выполнить свои обязательства и раздать кармические долги.

Во время посвящения карма санньяси получает имя от своего гуру. Это имя означает глубокую и скрытую часть личности, и является тем, кем они должны стремиться стать. Они также получают геру дхоти, отрезок не прошитой ткани, который они должны носить во время садханы. Затем карма санньяси возвращается в свою семью, с новыми взглядами и устремлениями. Они практикуют свою садхану и развивают внутренний потенциал, одновременно исполняя свои семейные и общественные обязанности с глубокой осознанностью. С одной стороны карма санньяси может быть отцом или матерью, мужем или женой, и активным членом общества, но с другой стороны он постоянно пребывает в поиске истинного Я. Они должны поддерживать баланс между этими двумя сторонами. Их духовный прогресс должен положительно влиять на общественную жизнь и наоборот. Повседневная жизнь должна быть выражением баланса и гармонии, а не противоречий и раздоров.

Домохозяин и карма санньяси могут стать важными проводниками учений своего гуру. Семейная жизнь и общественное положение не должны быть преградой. Мы должны понять одну важную вещь. Мы все связаны кармой и события нашей жизни являются следствием множества прошлых действий. Но это не является препятствием в духовном росте. Гуру понимает и принимает это, но домохозяева часто чувствуют себя связанными и ограниченными, и не знают как воспринимать гуру если они не могут полностью посвятить себя санньясе. Они должны понимать, что каждое действие, каким бы обыденным оно не было, может стать шагом в верном направлении, если оно посвящается гуру, с чувством веры и преданности. Некоторые домохозяева живут в гораздо более крепком союзе с гуру, чем многие санньяси. В конечном счете не так важно жить вместе с гуру, гораздо важнее полностью посвятить себя ему.

Карма йога - это основная садхана для домохозяев и карма санньяси. Ученик предлагает плоды своей деятельности гуру. Но сначала следует обучиться карма йоге в ашраме гуру. Ученики поддерживают постоянную связь с ашрамом, посвящая некоторую часть своего времени бескорыстному служению. Атмосфера в ашраме оказывает положительное влияние на учеников и со временем дух бескорыстного служения и карма йоги становится частью их личности. И только тогда они смогут применять усвоенные знания в повседневной жизни, что положительным образом скажется на их духовном прогрессе и эволюции.

Карма санньяси и домохозява должны рассматривать свою жизнь как службу своей семье и гуру. С каждым посвящением связь между учеником и гуру становится сильнее. Постепенно ученик подготавливает себя. И когда все его обязательства перед семьей и обществом будут выполнены, он может вступить на более высокий путь санньясы.

Ученик Садхака

Садхака буквально означает “тот, кто практикует садхану”. Для таких учеников гуру дает более строгие наставления, чем для домохозяев. Гуру является для садхаки мудрым старшим братом или добрым отцом, который щедро благословляет его. Отношения садхаки ученика и гуру более формальны, чем в случае с домохозяевами.

Гуру дает ученику садхану, которая соответствует его уровню эволюции, и детально объясняет практики. Садхака затем регулярно выполняет практики, и время от времени консультируется с гуру для дальнейшего руководства. Он рассказывает гуру о своих успехах и сложностях, и гуру решает каким образом откорректировать его садхану.

Чтобы добиться успеха в практике, ученик должен безоговорочно следовать инструкциям гуру. Часто бывает что ученик получает практику от одного гуру и через некоторое время находит другого гуру, чьи практики ему нравятся больше. Или он может найти новые практики в книгах, которые обещают быстрый и чудесный результат. Или друзья скажут ему, что практики которые посоветовал гуру не подходят ему и вообще могут быть опасны. Ученик должен быть глух и слеп к подобным вторжениям, и следует не обращать на них никакого внимания. Инструкции гуру должны быть для ученика финальной истиной, всё остальное не так важно. В этом вопросе ученик должен быть непреклонен.

Гуру ожидает от ученика регулярное и постоянное выполнение садханы. В этом отношении гуру может показаться беспощадным и бескомпромиссным диктатором. Гуру не пойдет на уступки когда дело касается садханы ученика. Гуру вовлечен в садхану ученика и в его состояние ума. Все приключения ученика так же передаются и его гуру. Он не терпит, если ученик становится ленивым и инертным, особенно если видит в нем большой потенциал. Что бы вернуть ученика в чувство, гуру может прибегнуть к довольно резким методам, но если и это не поможет, и ученик не проявит никакого интереса, тогда гуру может прекратить свое личное руководство, и садхака перейдет в разряд обычных учеников. Интерес гуру к садхане его учеников, определяется искренностью самого ученика.

В процессе обучения садхаке предстоит тяжело трудиться, и временами гуру может устраивать ему испытания. Садхака должен быть готов к этому - он должен правильно понимать мотивы гуру. Садхаке предстоит пройти через многие трудности, испытывающие его физическую выносливость, устойчивость ума, и ясность суждений, после чего он будет готов к более сложным практикам. Если садхак достаточно искренен, он сможет получать мысленную поддержку от гуру.

Садхак должен поддерживать однонаправленную концентрацию в своей садхане, полностью следуя указаниям, будь то диетические предписания или необходимость спать по шесть часов вместо семи. Вера в наставления гуру должна быть непоколебима, даже если практики могут показаться неподходящими.

В начале, садхана данная гуру может показаться слишком простой, и даже непоследовательной, и садхака может забросить её, полагая, что гуру нет до него никакого дела. Например, гуру может дать ученику садхану состоящую из 10 минут джапы, 10 минут асан, 10 минут пранаямы и 30 минут чтения книг о кундалине йоге. Садхака может недоумевать почему садхана такая простая, особенно если он способен на большее. Садхака может делать сложные асаны на протяжении часа и более, но инструкции гуру в данном случае будут первым испытанием для него.

Если вы обращаетесь к гуру в качестве садхаки, первое что следует сделать – это отбросить все что вы знали до этого, и снова стать новичком. Необходимо заложить новое начало, и стереть все прошлые знания. Не важно, насколько незначительной может показаться практика, но вы выполняете, о чем вас попросили, и следуете указаниям гуру не вовлекая в процесс свой интеллект. Это то, чего от вас ждет гуру.

Ученику не следует судить о своем прогрессе в садхане. Не ему судить, как далеко он продвинулся. Это может определить только гуру. Суждение о своих успехах в практике может привести к путанице в уме ученика и ослабит его силу воли.

В таком типе отношений гуру является мастером и инструктором, который устанавливает правила, а ученик в свою очередь должен неукоснительно им следовать. Со временем, благодаря практике, ум ученика становится ясным и суждения более точными, и он обретает уверенность в своих способностях. Но несмотря не уровень развития, ученик всегда должен относиться к гуру с уважением и смирением, поскольку без гуру никакой прогресс не был бы возможен.  

Ученик Санньяси

Во все времена существовали люди, которые на определенном этапе своей жизни оставляют  ограничения обыденного существования и посвящают себя служению высшим идеалам. Они осознали тупик материального комфорта и непостоянство удовольствий получаемых от материальных объектов, в итоге в них пробудилось желание отречения. Отречение не только от внешних, но и от внутренних ограничений, только тогда дух сможет проявить себя свободно. Идея отречения – это продукт высшего сознания. На этом этапе жизни, духовный искатель принимает санньясу.

Санньяса это не просто ритуал принятия нового имени, ношение охровых одеяний и бритьё головы. Этот ритуал имеет очень глубокое значение. Санньяса подразумевает постепенный отказ от эго, от своих желаний и личных мотивов, от стыда и лицемерия, и в конечном итоге от своей ограниченной природы. Это то, за что борется ученик санньяси.

В подходящее время он находит гуру и остается жить в его ашраме, находясь под его непосредственным руководством. Пока ученик не окрепнет и не достигнет состояния, когда ничего не сможет сбить его с пути, ему рекомендуется находиться в благоприятной для духовного роста обстановке. Санньяси хорошо понимает, что ум может ввести его в заблуждение. Он может поднять его до вершин духовного блаженства, а затем спустить вниз на огромной скорости. Поэтому ученик санньяси живет и работает в ашраме, и принимает все сопутствующие трудности как часть обучения.

Санньяса – это не религиозный орден, это философия жизни, это идеал, к которому стремятся для обретения понимания своей собственной природы и переживания высшего духовного блаженства. В ашраме встречаются люди из различных культур и религий, и занимающие разные социальные положения, они живут под одной крышей, разделяя общие идеалы в атмосфере гармонии и равенства. Можно возразить, что если санньяса является внутренним качеством, тогда можно быть санньяси живя в обществе. Стоит попробовать это на своем опыте, чтобы убедиться насколько это утверждение ошибочно. Когда человек живет в обществе, он пойман в сети обязательств и повседневной борьбы. Из них нет выхода. Чем больше человек борется, тем больше он запутывается в этих сетях.

 Кроме того, наша натура имеет свои ограничения. Качества нашей личности атакуют нас со всех сторон, руководя нашими действиями. Мы пытаемся изменить эти качества, но благодаря силе майи и слабой воли, это редко получается.  Поэтому, чтобы стабилизировать свою личность и успокоить ментальные флуктуации, ученик должен жить некоторое время под защитой гуру. В конце концов, санньяси сам пришел из общества, и имеет все качества свойственные его обществу.  Разница заключается в том, что он обладает контролем над своими инстинктами и стремится к совершенству. Санньяси вырос из обычных паттернов жизни, и ищет более высоких путей.

Ашрам – это не то место где санньяси отдыхают, и разговаривают о боге целый день. Санньяси усердно трудятся с рассвета и до заката. Они могут выполнять совершенно любую работу, но есть один важный момент – это то, с каким отношением они это делают. Они работают не ради личного блага. Их работа не подразумевает награды и эгоистичной мотивации. Когда ученик санньяси полностью утвердится в таком отношении и осознанности, он может успешно действовать где угодно.

Санньяси предлагает себя гуру, полностью осознавая свои ограниченные возможности, и свои искаженные понятия о любви, ненависти, жадности, гневе и ревности. Санньяси представляют из себя конгломерат домохозяина, садхаки и тантрика. Они обладают устойчивой верой и преданностью домохозяина, соблюдают строгую дисциплину садхаки, и предлагают свое эго, желания, волю, и всего себя целиком гуру, как это делает ученик тантрик. Гуру поддерживает постоянную связь с санньяси на всех уровнях и ведет их через трудности на пути. Когда санньяси окрепнет и утвердится в знании, гуру отправляет его служить в другое место, согласно его способностям.

Жизнь санньяси всегда посвящена верному служению гуру, и благодаря преданности он постигает истину.

Ученик Тантрик

 Отношения между гуру и учеником тантриком в традиции носят наиболее глубокий и всепоглощающий характер. Большинство учеников которые подходят под данную категорию, уже обладают высоко развитым сознанием, благодаря садхане выполненной в прошлых рождениях. Гуру всегда ищет подобных учеников и старается взять их под свое руководство. Однако только один из миллиона может оказаться таким учеником.

Ученик тантрик и гуру составляют замкнутый круг. Их отношения могут принять любую форму по указанию гуру. Они могут быть как отец и сын, друг или враг, как бог и преданный и как двое играющих детей. Они могут быть даже мужем и женой. Нет ничего невозможного в их отношениях. Они всеобъемлющи.

Ученик может жить рядом с гуру или далеко от него. Это не важно. Что наиболее важно, это то что ученик полностью посвящает свое тело, ум и душу гуру. Он действует по воле гуру. “Да будет воля твоя” - вот руководящий принцип для тантрического ученика. 

Гуру редко дает вербальные инструкции такому ученику. Гуру посылает команду, а ученик принимает и выполняет её. Двойственность исчезает. Гуру и ученик составляют единое целое, и это возможно только в случае полной, безоговорочной преданности.

Но существует плата, которую платит ученик – это эго! Что бы быть тантрическим учеником необходимо полностью оставить все свои амбиции, идиосинкразии, идеи о индивидуальности, желания и страсти, которыми полон наш ум, оставить их на волю гуру. Все мы знаем, как сложно победить свое эго. Интеллектуально, мы всё понимаем. Мы понимаем что эго - это преграда и необходимо избавиться от него. Но на практике, снова и снова мы терпим неудачу. Эго проявляет себя настолько изощренно, что мы даже не замечаем как оно опустошает наш ум. Поэтому ученики тантрики так редко встречаются. Только один из миллиона способен победить свое эго, и таких учеников гуру специально выбирает сам.  

Гуру дает таким ученикам наиболее важные задания. Ученик не имеет своего ума и воли; он живет только с одной целью – выполнение воли гуру. Вся его энергия и ментальные частоты направлены на достижение этой цели. Такие отношения очень сложны. Между гуру и учеником должно быть непрерывное единство. Для ученика не существует слишком грязной, слишком опасной и невыполнимой задачи, если на то есть воля гуру.

Внешнее выражение глубокой преданности часто становится объектом общественного осуждения. Для стороннего наблюдателя гуру выглядит как суровый тиран, а ученик как его личный раб. Но такие наблюдения обычно являются следствием поверхностного понимания ситуации. Наблюдатель не может знать, насколько едины их умы и насколько глубоки их переживания на тонком и причинном уровне. И, поверьте мне, очень многое происходит в состоянии безмолвия и полной тишины. Гуру может не говорить ни слова, но ученик находится в состоянии непрерывного диалога с ним. Ученик может получить больше знаний от одного взгляда, или от одного вида гуру, чем от серии сатсангов. На всех уровнях гуру постоянно убеждает, подталкивает, предупреждает и вдохновляет ученика к достижению новых и новых высот.

Традиционная тантрическая садхана включает в себя агхора садхану, капали садхану, кумари садхану, лата садхану и смашан садхану. Эти садханы требуют воли и самообладания. Их следует выполнять только под контролем гуру и обычный ученик не способен на это. Эти практики чрезвычайно сильны, и если рядом не будет гуру, то у практикующего могут возникнуть серьезные проблемы. Гуру дает тантрическому ученику садхану которая способна расширить его сознание и взорвать бессознательный ум. Во время таких практик ученик испытывает сильные эмоции и страсти, которые скрываются в бессознательном уме. Ученик учится контролировать эти могучие силы, которые без надлежащего контроля могут стать источником страдания на всю жизнь.  

Тантрический ученик полностью синхронизирован с каждой мыслью, словом и действием гуру. Он способен предугадывать мысли гуру и воплощать их в действие. Но самым важным тут является, что все это делается без ожидания награды и признания. Ожидание награды означает, что в уме ученика еще скрываются эгоистичные желания и мотивы. Настоящий ученик просто действует, а какие будут последствия - хорошие или плохие, он не берется судить. Что бы стать медиумом гуру, нужно обладать преданностью собаки и покорностью слуги.

Тантрический ученик не станет размышлять над действиями гуру. Он обладает полной верой в справедливость гуру, и он знает, что гуру не подведет его. Именно поэтому следует очень осторожно выбирать тантрического гуру. Не следует предаваться эмоциям и поспешным суждениям, о которых впоследствии можно пожалеть. Сначала нужно хорошо подумать и всё взвесить, но если гуру выбран, выбор должен быть окончательный и бесповоротный. Тогда не останется места для сомнений. Все вопросы, и интеллектуальные домыслы должны исчезнуть.

Когда преданность ученика становится полной, энергия гуру начинает свободно литься через него, и между ними устанавливается неразрывная связь. Это очень важная концепция, благодаря которой традиция гуру и ученика смогла уцелеть на протяжении тысячелетий. Гуру представляет из себя электростанцию, а у ученик в свою очередь играет роль подстанции, которая доставляет электричество или энергию в разные центры. Важно чтобы ученик был хорошим проводником. В противном случае, если проводник не готов принять мощную энергию гуру, его контакты могут перегореть и случится замыкание. Много учеников погорело подобным образом, просто потому, что они не были готовы справиться с энергией. Поэтому необходима полная самоотдача гуру. Если ученик не способен выполнить команду на сознательном плане, о каких тогда командах может идти речь на психическом уровне.  

Гуру создает для ученика разнообразные ситуации и переживания. Они могут быть отталкивающие и опасные или приятные и чувственные. Так постепенно ученик проникает глубже в свой ум, в подсознательные и бессознательные слои. Ученик раскрывает великие тайны своего сознания, и с каждым опытом получает новые силы, его сила воля крепнет, его убеждения подкрепляются реальным опытом. В итоге ученик достигает уровня, когда его уже не терзают страсти, гнев, жадность, зависть – он смог встретить их лицом к лицу и победил их. Тогда ученик может действовать независимо.

По сути, гуру просто ведет ученика к состоянию необусловленного и свободного сознания. Когда ученик утверждается в таком состоянии, гуру разрешает ему действовать независимо. В намерения гуру не входит подавлять свободу и индивидуальность ученика, его цель это развить в ученике осознанность своего тела, ума, эмоций и восприятия, и познать их истинную природу.

Ученик тантрик и гуру могут поддерживать связь, даже когда гуру покинет свое бренное тело. Именно по этой причине гуру так бережет тантрических учеников, поскольку его энергия сможет продолжать передаваться через них. Если ученик способен принимать энергию гуру, то не важно в физическом он теле или нет. Ученик является медиумом, частью своего гуру, и гуру может действовать через него даже после своей смерти.

Тантрическая традиция связи гуру и ученика передается из поколения в поколение с незапамятных времен, и возможно является ровесницей самой цивилизации. О ней упоминается в самых древних известных человеку книгах, в Ведах. Фактически, первый известный случай отношений гуру и ученика принадлежит Шиве и его супруге Парвати. Он открыл ей великие тайны и велел хранить их в секрете, чтобы знание не попало в руки глупых и нерадивых людей, которые используют его в своих корыстных целях. Но не смотря на это предупреждение, сегодня мы можем наблюдать как тантрическая традиция используется недостойными людьми, они превратили тантру в черную магию, и пользуются ей для оправдания своей сексуальной распущенности. Поэтому тантру часто понимают неверно. Однако, за неправомерное использованное древней науки нарушителям придется расплачиваться. Если мы сможем вернуть это древнее учение в его изначальном виде, мы сможем получить ответы на многие вопросы. В Индии ещё есть мудрые люди, которые сохраняют и передают древнее знание, но обычно это делается в тайне, без какой-либо рекламы и пропаганды.

Тантрический ученик это высокоразвитая личность, к которой гуру добавляет завершающие штрихи. Так же как из бамбука делается флейта, издающая приятные мелодии, так же и гуру делает из ученика совершенный инструмент, свободный от эго.

Ложный ученик

Однажды гуру решил испытать одного ученика, который давно демонстрировал свою веру и глубокую преданность. Он сказал ему: “Пойдем, мне надо кое-что сделать”, и они отправились в путь. Ученик сгорал от любопытства, гадая зачем гуру взял его с собой. Первым делом они направились в публичный дом. Сначала ученик насторожился, но потом подумал, “Если мой гуру посещает это место, то почему бы и мне не зайти?”.

В публичном доме гуру позволил себе немного выпить. Ученик последовал его примеру, и они очень весело провели время. Ученик постоянно спрашивал себя насколько адекватно его поведение, ведь он следует по стопам учителя. Разве не в этом состоит долг ученика?

  После публичного дома они отправились обратно в ашрам, и проходя мимо железной дороги, гуру остановился и взялся руками за оголенный провод под высоким напряжением. Он спросил ученика, не поможет ли тот ему? Ученик который до этого верно следовал его примеру, пошел на попятную, и сказал: “Вам наверно этот провод ничего не сделает, вы ведь сиддха, но меня он точно убьет.” Так с радостью выполняя приятные команды, ученик отказался выполнять то что идет в разрез с его удобной философией: еш, пей и веселись.

Это простой пример того, что происходит с ложным учеником. Его вера в гуру неглубока и его любовь к себе гораздо сильнее любви к гуру. Его преданность проявляется только когда ему это выгодно.

Ложный ученик часто служит гуру под видом тантрического ученика и санньяси. Жизнь садхаки для него слишком утомительна. К тому же, чтобы практиковать садхану надо вставать в 4 или 5 утра, а он в это время обычно сладко спит. Он не только сам избегает соблюдения дисциплины, но еще и пытается убедить других в её бесполезности. Так ложный ученик говорит, что все эти практики касаются нашего физического тела, а значит, ведут к самолюбованию и нарциссизму. “В конце концов наше бренное тело исчезнет, так зачем обращать на него внимание? Давайте заглянем в душу!”. Это заглядывание в душу позволяет ему поспать лишние пару часов утром.

 Позиционирование себя как тантрика, хорошо маскирует экстровертную и индульгирующую натуру ложного ученика. Разве мудрецы не советовали использовать секс, вино и мясо для достижения высших состояний сознания? Такую философию очень удобно использовать для оправдания собственной слабости. Поэтому ученик считает себя совершенно правым, ведь он следует древним тантрическим писаниям!

Такие нерадивые ученики выставляют тантрическую науку в ложном свете. Именно из-за этих безответственных и беспечных людей, эта ценная наука критикуется, осуждается и отвергается обществом. Тантра это всеохватывающая и систематичная наука, и хотя в ней упоминается майтхуна (сексуальный союз), это не значит, что секс составляет основу тантры. Ученик должен обладать многими необходимыми качествами, одно из которых это вайрагья, что означает полное беспристрастие, прежде чем он сможет практиковать садхану с майтхуной.

Иногда ложный ученик принимает санньясу чтобы скоротать несколько лет жизни. Возможно, ситуация дома стала невыносимой, или государство хочет забрать его в армию, или его бросила возлюбленная или возлюбленный. Или просто он ни для чего не годится. Какое место можно придумать лучше чем ашрам, чтобы уйти в забвение? Зато, хотя бы его друзья скажут: “Вот значит, что постоянно тревожило его. Это было духовное пробуждение.” Так ложный ученик завоевывает уважение к себе. Но когда он обнаруживает, что жизнь в ашраме это далеко не сахар, и понимает что ему придется нести свою ношу самому, он начинает искать вину в окружающих, вместо того чтобы увидеть проблемы в себе. Вскоре он решает уйти, громко отказываясь от всех гуру, ашрамов и духовной жизни - он не может долго выжить в ашраме.

Ложный ученик часто изображает себя ученой и просветленной личностью. Он всем дает свои ценные советы, даже тем кому они не нужны. Он не может терпеть оскорбления и в момент кризиса он взрывается. Есть история наглядно иллюстрирующая это.

Однажды попугая научили повторять “Рам Рам Рам.”  Через несколько дней попугай стал мастером в этом, и постоянно повторял “Рам Рам Рам.” Однажды хозяин выставил клетку с попугаем на улицу. Бродячий кот стал атаковать клетку и попугай начал кричать, но он совсем забыл Рам Рам Рам и вернулся к своему птичьему языку. Подобное происходит с ложными учениками. Поскольку ему не хватает искренности, при первом же контакте с майей, не говоря уже о ее прямой атаке, или натиске, ученик теряет баланс, его сила воли слабеет, и вера в гуру пропадает.

Существует еще один вид ложных учеников – подхалим. Он готов сражаться за статус и известность своего гуру. Он охотится на гуру, управляющих крупной организацией. Он чувствует себя незащищенным, если его гуру не уважают другие. Его безопасность зависит от статуса его гуру. Он всячески пропагандирует его. Его неустойчивая вера держится на том, что все должны с распростертыми объятиями принять его гуру. Он не дает покоя другим ученикам и последователям своего гуру, у него есть их адреса и он использует их в своих целях. Такие ученики страдают манией величия, которая обычно ничем не оправдывается.  

Некоторые такие ученики в силу своей одержимости приходят к очень узкому и ограниченному мировоззрению. Они не могут воспринимать мудрость других людей. Они не осознают что мудрость, знания, известность и статус должны быть подтверждены реальными заслугами человека. Они не понимают, что ученик должен быть открыт любому мудрому и искреннему человеку, но при этом сохранять полную преданность своему гуру.  

О ложном ученике можно написать многие тома, но цель не в этом. Цель заключается в том чтобы дать понять читателю, какие трюки может играть с нами наш ум. Мы не собираемся никого критиковать, а просто даем подсказки. Если подобные тенденции присутствуют в нас, лучше распознать и пресечь их на корню.

Духовная жизнь ложного ученика весьма ограничена. Гуру хорошо распознает таких учеников, но обладая сострадательной натурой он не прогоняет их, а подвергает их ситуациям, в которых они смогут осознать свои слабые стороны, и вырасти духовно. Но если ложный ученик упрям в своей глупости, ему придется остаться один на один со своей нелегкой судьбой. Липовый ученик сможет выжить только под руководством липового гуру, так они смогут гармонично дополнять друг друга.

9 Послушание Гуру  

Независимо от того к какому типу учеников вы относитесь, необходимо воспитать в себе веру, преданность, способность к самопожертвованию, смирение, искренность, и послушание гуру. Некоторым людям повезло, и они спонтанно проявляют эти качества. У других людей эти качества тоже присутствуют, но они глубоко спрятаны за внешним фасадом, который служит для них защитным механизмом. Присутствие гуру, его любовь и вдохновение помогают таким людям раскрыть свои положительные качества. Но тем не менее, многим довольно сложно следовать высоким идеалам - им приходится идти против своей природы, и для них это постоянная борьба. Если их намерения чисты, гуру поможет достинуть цели. Ученики должны понимать, что они служат гуру не потому что ему нужна их помошь, а потому что они сами нуждаются в служении, чтобы очистить себя. Только когда есть такое понимание, легко следовать любым командам гуру, насколько бы бессмысленными они не казались. Если они будут думать наоборот, то попадут в неприятности. Когда вера и преданность пропадают, они начинают задумываться “А стоит ли вообше быть учеником?” тут-то и начинается хаос.

Отношения гуру и ученика не опираются на логический, ограниченный ум. Эти отношения основаны на более высоком уровне осознанности. Как только осознанность пропадает, любые действия бесполезны. Интеллект сразу заполоняет ум негативными сомнениями. Ученик начинает думать - зачем надо работать в ашраме, если за это не платят денег, и нет никакой награды? Он думает, как такая же работа в другом месте принесла бы ему деньги и статус. После подобных размышлений он приходит к выводу что его жизнь до ашрама была не такой уж и плохой - и что он вообще тут делает?

Такие мысли могут появляться, а могут и нет, но от ученика зависит как он с ними поступит. Если ученик стремится сохранить веру и преданность гуру, он сможет противостоять турбулентностям ума. Если нет, тогда его сила воли будет слабеть, и даже если он по-прежнему будет жить в ашраме, он всегда будет испытывать чувство неудовлетворенности.

Для укрепления связи с гуру, необходимо полное следование его указаниям, даже если вы домохозяин или садхак, живущий вне ашрама. Помните, гуру не сумасшедший, и он видит ваши ограничения лучше вас самих. Если он велит что-либо сделать, значит за этим скрывается определенный смысл. Если гуру заставляет вас делать то что вам не нравится, это означает что в вашей личности существуют определенные блоки, которые мешают духовному росту. 

Часто говорят, что ученик должен быть невинен и непосредственен как ребенок. Его нужды просты, его действия чисты и его речи игривы и добры. Именно такой свободы самовыражения гуру хочет добиться от своих учеников. Взрослые люди часто теряют качества детской невинности и непосредственности, и поэтому больше не могут радоваться простому, естественному существованию. Мы сдерживаем наши искренние порывы, и это становится преградой для выражения нашей истинной природы.

Гуру не волнует, умеет ли ученик читать и писать, беден он или богат. Всё это лишь внешние проявления, фасады. Гуру глубоко заинтересован в духовном росте ученика, и поэтому ученик не должен ограничивать свободу проявлений ума. Когда преданность совершенна, мысли ученика становятся так же мыслями гуру. Только тогда, каждое слово сказанное гуру становится реальностью для ученика. Если ученик упрям и продолжает потакать своей личности, тогда гуру ничего не может для него сделать, даже если очень захочет. Это психический закон.

Если ученик полностью предан гуру, его разум становится един с разумом гуру. Тогда гуру может направлять его не только в сознательном состоянии, но и в глубокой медитации. Через непреклонное послушание ученик тренирует свой сознательный, подсознательный и бессознательный ум принимать команды гуру. В глубоких состояниях медитации ученик не контролирует свой опыт. В такие моменты необходим гуру, который укажет верное направление. Но что бы добиться такой связи с гуру, нужно полностью следовать его указаниям. Ученик должен понимать, что если он не слушает гуру на сознательном уровне, то что тогда получится в бессознательных состояниях?

Через верность и послушание ученик становится эффективным инструментом гуру на всех уровнях. Это делается не потому что гуру является тираном, а ученик его слугой. Полное послушание необходимо для того чтобы гуру мог свободно передавать свою духовную силу ученику.

10 Негативное отношение к Гуру

В жизни ученика наступил кризис, и он начинает испытывать негативные мысли в отношении гуру. Негативизм появляется, если вера слабеет, и в душу закрадываются сомнения. Вера – это главное сокровище ученика. Он живет верой. Так же как богатый человек живет за счет своих денег, ученый за счет своего интеллекта, так и ученик движим верой. Если вера потеряна, ученик становится духовно нищим. Если вера уничтожена, очень сложно восстановить ее. Поэтому ученик должен хранить свою веру также как богач бережет свои богатства.

Некоторые действия гуру могут вызвать негативную реакцию. Ученику может не понравится, что сказал или сделал гуру. Часто это бывает проекцией своих ошибок на гуру. Но даже если гуру виновен, долгом ученика будет подняться над ситуацией. В итоге он поймет, что весь этот негативизм был порожден его собственным умом.

Если ученик полностью предается гуру, он должен пересмотреть свои взгляды и принять много нового. От его гибкости зависит его духовный прогресс. Когда ученик выбирает гуру, он делает это на основе определенных убеждений, их и следует продолжать придерживаться, не обращая внимания на всё остальное. Если ученик не может воскресить веру собственными усилиями, ему следует обратиться к гуру и прояснить ситуацию. Гуру может указать ему на то, чего он раньше не замечал, и проблема будет решена. Но если и это не убедит ученика, тогда он может спросить гуру что ему делать. Если гуру честен, и понимает, что не может помочь этому ученику, он может посоветовать ему поискать другого гуру. Иногда он может даже посоветовать нужного гуру.

В такие моменты ученик не должен сдаваться. Многие сдаются, и убеждают себя, что гуру вовсе не нужен. Ученик не должен попадать в эту ловушку. Следует сесть и спокойно обдумать ситуацию. Он должен понимать, что его духовная жизнь находится в опасности. Если он полностью потеряет свою веру, ему уже не вернуться на путь.

Если негативные мысли возникают, важно помнить что всё это либо трюки гуру, либо майи, либо его собственного ума. Если вера крепка, можно противостоять силам майи. В такие моменты гуру так же может создать определенные условия, чтобы испытать веру ученика. Драма которую он разыгрывает настолько убедительна, что даже самый искренний ученик может быть сбит с толку. Гуру подвергает ученика совершенно разному обращению, так что бы тот смог выйти за пределы своих ограничений. Гуру делает это из любви, и для того чтобы его ученик вырос.

Но несмотря на искренность мотивов гуру, ученики очень часто реагируют негативно. Они чувствуют горечь, и считают что гуру несправедливо с ними обходится. Ученик не смог увидеть любви гуру. Ученика не должно беспокоить, добр его гуру или жесток, приятен или неприятен, внимателен или нет. Его вера и любовь должна оставаться неизменной в любой ситуации, поскольку ученик знает, что гуру это единственный верный друг и проводник.

  Ученик должен предложить душу и сердце гуру с чувством полной веры. Вера это не убеждения, она гораздо сильнее. Если вера крепка, тогда можно преодолеть любые преграды в жизни. Всё чудо творения существует благодаря вере.

Для искреннего искателя не важно каким ситуациям его подвергает гуру. Не стоит реагировать негативно.  Непоколебимая вера необходима для духовного прогресса. Но если человек полностью погрузился в свои негативные реакции, вернуть его на духовный путь будет очень сложно. Он упустил возможность эволюционировать, но это его личная потеря. Никого другого это не коснется.

Письмо Ученику

 

Самое главное качество хорошего ученика, это полное следование наставлениям гуру. Если в этой сфере он добьется успеха, то и в любом деле его ждет успех. Когда вся личность ученика полностью предана гуру, только тогда он сможет достичь высших результатов в садхане, предписанной гуру. 

 

11 Эго Ученика

Эго ученика является главной преградой отделяющей его от истины. Эго постоянно ставит ему подножки на духовном пути. Эго лишает его веры, преданности и смирения. Эго это главная причина всех заблуждений. Это паутина майи, в которой живет человечество. Если ученик не контролирует свое эго, оно берет контроль над ним, и разрастается подобно раковой опухли. В духовной жизни нет места для эго.

В повседневной жизни мы используем эго, чтобы взаимодействовать с другими людьми. По сути, без эго было бы сложно выжить в мире. Часто встречаются люди у которых на уме только их собственная выгода, и они готовы использовать нас для достижения своих целей. Мы используем эго, чтобы противостоять таким попыткам. Наша индивидуальность реагирует. Если бы у нас не было эго, тогда если бы кто-нибудь обманывал нас, и поступал с нами не честно, мы бы не стали возражать, и просто приняли бы это. В повседневной жизни, человек без эго будет растоптан.

Эго существует, чтобы выполнять функцию тормозов. В машине тормоза используются чтобы сбавлять скорость движения, но если не снять ногу с педали тормоза, машина не сдвинется с места. Поэтому в духовной жизни нужно пользоваться эго как можно меньше. При взаимодействии с другими людьми ученик должен сохранять позицию независимого наблюдателя, и следить за своими реакциями. Таким образом можно изучить как работает эго, и успешно контролировать процесс, не причиняя себе серьезного вреда.

Однако в отношениях с гуру ученик полностью оставляет своё эго. Перед гуру для эго нет места. Какой смысл использовать эго, когда дело касается духовного роста? Гуру движут благородные мотивы, а не личные интересы. Ученик может неправильно понять мотивы гуру, но в этом нет вины гуру. Если в отношениях с гуру ученик позволит своему эго взять вверх, то отношения будут серьезно испорчены.

Гуру хорошо видит это инородное образование в личности ученика, и в любой момент может провести операцию по удалению эго. Так же как хирург делает операцию по удалению опасной опухоли, так и гуру удаляет эго своих учеников. Гуру должен быть очень опытным, и ученик должен быть достаточно крепок чтобы восстановиться, и обрести веру после операции.

Другая опасность, которая подстерегает учеников - это успех в выполнении миссии гуру. Очень часто ученики начинают зазнаваться, и полагают что этот успех это их собственная заслуга. Они забывают, что только благодаря учениям гуру, они смогли развить своё сознание, что позволило им добиться успеха. Они могут начать думать, что стали выше гуру. Если они поддерживают подобные настроения, то скоро эго берет верх, и они становятся жертвой майи. 

Эго это очень тонкий элемент. Сложно понять каким образом оно протягивает свои щупальца. Чтобы противостоять эго, следует быть всегда начеку. Только так можно вовремя пресечь поползновения эго. Ученик всегда должен оставаться независимым наблюдателем своего ума. Он должен наблюдать свои реакции и мотивы с таким же холоднокровием, с каким гробовщик каждый день видит гробы.

Эго может взбунтоваться в самых неожиданных ситуациях. Даже акт отречения может стать актом эго. Какой смысл отказываться от своих материальных удовольствий, что бы по вступлению на путь санньясы, притащить с собой все свои нервозы и идеи фикс. Поэтому говорят, что истинное отречение происходит внутри. В итоге придется отречься даже от самого акта отречения.  

В традиционной церемонии санньясы, ученик читает мантры выражающие его желание отречься не только от своего грубого материального эго, но и от эго существующего на тонком и причинном плане. В эго кроется причина индивидуальности, которая разделяет гуру и ученика.

12 Преданность

   Преданность гуру ведет к полному слиянию с ним. Если преданность и самоотдача совершенны, ученик растворяется в гуру. В полной преданности заключается весь секрет. Вам больше не нужно будет практиковать асаны, пранаямы и крия йогу. Кто будет практиковать и что, если вы перестали существовать?

 Откуда берется такая преданность? Как к ней придти? На самом деле не существует методов для обретения преданности. На пути преданности, преданность сама по себе и есть метод. На других путях возможны разные методы и техники. И необходимо им следовать. Мы прилагаем значительные усилия, чтобы сохранять энергетический баланс. Но на пути преданности нет никаких усилий, преданность либо проявляется спонтанно или не проявляется совсем.

Когда мы сможем разработать технику для обретения преданности, преданность исчезнет. Поскольку в тот момент, когда мы создаем её фасад, описание, мы отделяем себя от непосредственного опыта. Мы больше не испытываем живой опыт преданности. Используя техники, мы действуем как отдельное существо, в состоянии преданности такая обособленность исчезает. В тот момент, когда мы спрашиваем себя что такое преданность, она исчезает. Как, например, можно спрашивать себя как любить? Любовь либо есть, либо нет, невозможно научиться любить. Это спонтанный, постоянный процесс. Людская любовь открыта и уязвима. В настоящей любви не существует того кого можно уязвить. Ради такой любви вы отказались от всего.

То же происходит и с преданностью. Любовь и преданность это единое целое. Они проявляются одновременно. Там где любовь там и преданность. Мы думаем, что любим друг друга, любим наших родителей, семью, друзей, но насколько глубоко мы им преданы? Способны ли мы перестать существовать ради любимого человека? Если нет, значит, такая любовь ограничена и не может называться любовью вовсе.

Часто в случае с гуру ученик обманывает себя. Он думает, что любит своего гуру и полностью предан ему, но только на определенных условиях. Любовь это техника, а преданность это фасад. При полной преданности ум ученика растворяется. Он теряет чувство обособленности по отношению к гуру. Он полностью открыт, беззащитен и уязвим. У ученика нет ничего против гуру, он его слуга, его раб, и он существует только ради гуру.

Только тогда благословения гуру наполняют жизнь ученика; поскольку он опустошил себя; он готов принимать, он отдал всё, и у него не осталось ничего. Он существует как ребенок, без барьеров и фасадов. Гуру передавая свою энергию ученику, передает ему часть своей личности и свою жизнь.

Прекрасно быть преданным, но в то же время это крайне сложно. Это самая сложная вещь в мире. Асаны, пранаямы, и крийя йога - это легко, поскольку они подразумевают конкретные методы. Можно обучиться любому методу. Но для преданности не существует ни методов, ни тренировок, ни практик.

Возникает вопрос – что мешает полной преданности? Что это за барьер? И почему так тяжело? Каждый из нас, кем бы мы ни были, живет в своем эго, в центре эго. Мы идем по жизни со своим Я, аккуратно подвернув рукава. Эго это защитный механизм, который охраняет нас. Без чувства самоидентификации мы будем безнадежно потеряны.

Самоидентификация может быть полезна в повседневной жизни. Но в отношениях с гуру и в духовной жизни, эго - самая большая преграда. Эго ограждает нас от преданности. Эго советует нам не предаваться. Эго знает, что от преданности оно сильно пострадает. Поэтому эго всегда будет напоминать об опасностях полной преданности. И поскольку мы настолько опьянены и очарованы чувством “Я”, эго удается нас убедить. Мы преданны своему эго. Происходит постоянная борьба между преданностью эго и преданностью гуру.

Но если мы сможем осознать этот защитный механизм, и понять принцип работы эго, оно автоматически начинает растворяться. Оно растворяется, так же как проблема начинает решаться сама при ближайшем рассмотрении. С постоянной осознанностью эго становится все слабее и слабее. И если мы не будем давать эго шанса укрепиться, в один прекрасный день мы осознаем что “Я” не существует. В тот момент, когда мы понимаем что ложного Я не существует, расцветает преданность. Преданность возможна только за пределами эго.

Быть преданным гуру означает быть пустой равниной, вакуумом, бездонной пропастью. Мы обретаем глубину, а не высоту. Такая преданность может ощущаться по-разному. Вы чувствуете присутствие гуру, его энергия начинает литься через вас. Энергия гуру постоянно поступает, но чтобы принимать ее, необходимо стать пустым. Необходимо спуститься с небес. Необходимо склонить голову. Если вы стоите выше гуру, его энергия не может поступать к вам. Вы упустите её. Так преклоните голову перед гуру.

 Даже в случае слабой преданности энергия гуру начинает поступать. Мы становимся проводниками этой энергии. Известны случаи, когда некоторые достигали просветления только благодаря одному касанию или взгляду гуру. Такое возможно, и периодически случается. Одного взгляда гуру достаточно чтобы изменить всё ваше существо, но для этого ваш взгляд должен быть свободен от комплексов и предубеждений. Чтобы принять взгляд гуру, вы должны быть пусты.

Жизнь вместе с гуру, это пожалуй единственный способ позволяющий понять механизм работы эго. Во всех остальных ситуациях в жизни эго обычно доминирует. Мы не принимаем оскорблений, потерь, несчастий и страданий. Мы отказываемся их принимать поскольку не чувствуем необходимости в преданности. Мы боимся быть использованными и оскорбленными другими людьми.

Но когда мы живем с гуру, он постоянно ведет нас к преданности. Это его работа, его обязанность. Он помогает нам использовать свой сознательный и подсознательный ум, не раздувая при этом эго. Он создает ситуации, в которых ученик может понять насколько он находится во власти своего эго. Со временем ученик начинает хорошо осознавать этот барьер, отделяющий его от гуру.

Временами ученику удается одолеть свое эго, и тогда он испытывает состояние небольшой преданности. В такие моменты просыпает любовь и вера в гуру. Ученик понимает, что благодаря преданности гуру он обрел нечто совершенно невероятное, силу которая превосходит все его самые смелые ожидания. Тогда он готов к полной преданности. Но для того чтобы испытать полную преданность необходимо жить в ашраме вместе с гуру, и позволить гуру работать над вашим эго как он сочтет нужным.

Очень часто ученики боятся эксплуатации со стороны гуру. Они боятся неизвестности, что может случиться с ними, если они полностью предадутся гуру? Вдруг гуру будет использовать их в непотребных целях? Таким сомнения нет места в голове ученика желающего обрести преданность. Они могут запутать и увести не туда.

Ученик должен помнить, что в состоянии полной преданности, все преимущества на его стороне. Даже если гуру захочет неправильно использовать такого ученика, ученик будет в безопасности, благодаря естественным законам. Его кармы отразятся на гуру, который обманул его, а ученик останется невредим. К тому же, гуру никогда не станет обманывать искреннего ученика.

13 Передача

Передача знаний – это основа отношений гуру и ученика. Это способ обучения. В обычной жизни мы сильно зависим от слов. Без слов мы не можем общаться. Учитель учит словами, книгами, уроками. Это формальное обучение. Для глухих или слепых такое обучение не подойдет,  поскольку данная система обучения опирается на органы чувств, в качестве медиума для передачи знаний.

Но между гуру и учеником существует особый способ обмена информацией. Этот способ по своей эффективности превосходит все доступные человеку органы чувств. Он не ограничен пространством и временем. Гуру и ученик могут общаться даже находясь на расстоянии в тысячи миль друг от друга. Они просто настраиваются на одну частоту и принимают сообщения.

Обычно мы воспринимаем мир по средствам органов чувств. Мозг считывает и обрабатывает информацию, предавая ей форму и сохраняя её в памяти в виде знаний. Однако эти знания часто образуются на основе прошлых впечатлений. Проще говоря, знания определяются нашим уровнем восприятия и качеством интеллекта. Если интеллект не блещет, то и знания будут мутными и неполными.

В случае прямой передачи знания, ученик должен перешагнуть интеллект. Он должен пребывать в состоянии чистого сознания. В состоянии где нет места логическим конструкциям. В таком состоянии один плюс один не обязательно равняется двум. Ученик открыт и восприимчив. Его ум не ограничен чувствами и книжными знаниями. В книгах, возможно, все написано правильно, но ученик превзошел это знание. Его ум необусловлен. Один плюс один равняется два, но ученик не станет верить этому только потому что прочел об этом в книге, он поверит только убедившись на собственном опыте. 

Когда ученик обладает необусловленным умом, и его сознание настроено на высшие вибрации, в нем просыпается интуиция. Интуиция – это высшая форма знания. Благодаря интуиции рождаются гении в области науки, музыки и других искусств. Знание полученное интуитивно является наиболее точным.

Тоже и в духовной жизни, когда ученик достигает интуитивного знания, он становится совершенным. Тогда гуру может передать ученику высшие знания, и он становится медиумом для распространения миссии своего гуру, где угодно и в любых направлениях. Но чтобы достичь такого уровня, ученику необходимо жить рядом с гуру. Он должен стараться расширить свое сознание до уровня гуру. Он должен опустошить свой ум, чтобы ясно понимать инструкции. Он должен стать хорошим проводником энергии.

Так же как главный генератор энергии передает электричество в различные станции, так и гуру передает свою энергию ученикам. Если ученик является хорошим проводником, он легко принимает заряд. Но если его принимающие каналы заблокированы или слабы, тогда он может перегореть от мощного потока энергии. При скачках электричества вышибает пробки, а если и не вышибает, то сгорает телевизор, так же перегорает ученик не готовый принять энергию.

Если ученик недостаточно развит, тогда гуру подготавливает его систематическими практиками. Если же он достаточно эволюционировал, тогда нет нужды его чему-либо учить. Связь между ними устанавливается автоматически, и энергия сама начинает поступать к ученику.

Для приема передачи в ученике не должно быть никаких физических, ментальных и духовных блоков. Гуру и ученик должны действовать на одной волне. Физически они представляют два разных тела, но на духовном плане они едины. Там не существует индивидуальности. Эго ученика повержено благодаря преданности гуру. Преданность необходима чтобы ученик смог общаться с гуру на высших планах сознания, и принимать его благословения и мудрость.

Принцип прямой передачи основан на теории универсального разума. Каждый обладает разумом, который можно назвать индивидуальным. Он подключен к источнику, который называется универсальным разумом. Каждый является частью универсального разума. Идея индивидуальности существует только благодаря эго. Когда эго исчезает, универсальный разум проявляет себя. Если мы составляем часть этого единого разума, значит, все мы неразрывно связаны невидимой сетью. Так я могу передать вам знания, и вы можете передать их кому-либо еще без всяких сложностей.

Но по причине авидьи (невежество), эго и кармы, мы ограничены чувством индивидуальности и не можем выйти на универсальный уровень. Гуру пребывает в универсальном разуме. Он не подвластен законам индивидуального ума. Так он может передавать свои мысли на любые расстояния, поскольку его ум способен подключиться к любому индивидуальному уму в любой момент.

Нужно правильно это понимать. Два индивида могут свободно общаться на любом расстоянии, поскольку их умы подключены к единому источнику. Ученик полностью преданный гуру становится частью универсального разума.  Их умы едины. Тогда вопрос уже не в передаче, а в двухсторонней связи.

Очень часто ученик живет в трясинах индивидуального разума. Гуру шлет ему постоянные приглашения навестить его, но все они не доходят до получателя. Иногда, в редкие моменты, сознание ученика проясняется и он начинает получать послания гуру, но когда осознанность меркнет, ученик возвращается в свое привычное болото.  Естественно гуру не может положиться на ученика, чей ум постоянно колеблется. Поэтому гуру очень тщательно выбирает, кто станет его медиумом. Не каждый способен быть хорошим проводником, для этого годятся только ученики превращающие мысли гуру в действия.  

Если вы решили стать учеником, нужно установить подобную связь с гуру. Так жизнь с гуру будет гораздо эффективней. Духовная жизнь не состоит из одних лишь учений. В жизни ученика рано или поздно наступает момент, когда все вопросы и сомнения исчезают, и связь с гуру устанавливается на уровне прямой передачи.

Гуру не обязательно должен давать лекции и сатсанг. Он может редко встречаться с учениками, но важно, чтобы он был хорошим передатчиком, а ученик принимающим. Это истинные отношения между гуру и учеником. Тогда ученик может поддерживать связь, даже когда гуру покинул смертное тело. Они смогут общаться так же легко как и на земном уровне. Ученик может принимать команды и инструкции гуру и продолжать его дело, даже когда его больше нет. К этому должен стремиться любой ученик. Это высший разряд ученичества.

14 Милость Гуру

 
Очень сложно понять милость гуру и еще сложнее объяснить это. Её может понять только тот, кто восприимчив к ней. В индии существует поговорка подчеркивающая важность милости гуру “Гуру крипа хи кевалам.” Это означает, что только милостью гуру обретается освобождение.

Ученик должен понимать, что в какие бы практики его не посвящали, будь то карма йога, гьяна йога, хатха йога или бхакти йога – наиболее важная цель, которой он старается достичь, это обретение контроля над своим умом. Это главная преграда, с которой сталкивается ученик. На некоторое время удается успокоить колебания ума, но вскоре они возвращаются с еще большей силой. Когда это происходит, даже самый подготовленный ученик может выйти из равновесия и потерять контроль над ситуацией, что говорить о неопытном ученике, который будет полностью сокрушен.

Практически невозможно контролировать паттерны ума, особенно негативные проявления, такие как гнев, зависть, жадность и похоть. Они атакуют ум со всех сторон. К несчастью, мы не способны распознать их истинную суть и подчинить их. Это большое препятствие, и мы должны научится как преодолеть его, чтобы продвинутся на духовном пути. Ни у кого нет иммунитета; в определенный момент все мы попадаем в ловушку. Даже самый искренний и преданный ученик сталкивается с бурям и искушениями, которые будоражат его ум.

Временами, мы способны сдерживать натиск ума. Но если внимательно проанализировать ситуацию, мы только подавляем травмы. Они по-прежнему скрываются в глубинах нашего ума, и потребуется лишь одна искра чтобы они заполыхали снова. Если мы будет сдерживать такие натиски снова и снова, они могут проявить себя как болезнь на физическом уровне. 

Так как же бороться с умом? Только милость гуру может освободить нас от оков ума. Только он может дать нам силу и устойчивость, чтобы противостоять ментальным паттернам. Это его милость спасает нас в самых суровых испытаниях. Без нее мы можем упасть и разбиться. Это благодаря ей мы можем поднять голову и снова встать на путь.

Непросто получить милость гуру, для этого вы должны быть искренни и полностью принадлежать ему. Вы должны отдать ему свое тело, ум и душу. Только тогда, в сложных жизненных ситуациях он придет чтобы помочь вам. Но никак иначе. Зачем гуру лить на нас свои благословения, если мы не способны принять их? Мысли гуру становятся действиями ученика. Ученик не судит о мыслях гуру, он принимает их как свои собственные. Только такой ученик способен принять милость гуру.  

Однако даже если мы не дошли до такого уровня, он все равно может помогать нам с незначительными сложностями на пути. Это тоже является его милостью, но проявленной не в полную силу. Полная сила милости гуру – это освобождение от оков индивидуальности. Это та милость, какую мы должны стремиться принять. Но такая милость доступна только тем, кто свободен от ожиданий.

Обычно мы приходим к гуру с кучей желаний и ожиданий. Некоторые из таких ожиданий очевидны, некоторые латентны. Но тем не менее они существуют. Это могут быть грубые, раджасические желания, такие как обретение богатства, имени и славы, хорошего здоровья и счастья, или это могут быть более тонкие и саттвичные желания такие как, обретение просветления, прогресс в садхане или сиддхи. Не важно, что это за желания, вы должны стараться уничтожить их. Тогда, и только тогда гуру сможет вести вас.

Очень часто гуру проявляет свою милость на ученика, но ученик не видит этого. Милость гуру может принимать разные формы, она может быть приятна и нежна, или может быть сурова и неприятна. Многие ученики думают, что когда гуру говорит им приятные и добрые слова, он проливает на них свою милость, и чем более приятны и очаровательны слова, тем больше милости они получают. Но это необязательно так. Милость гуру временами бывает очень неприятной.

Гуру, подобно плотнику, отрубает без всякой жалости ненужные части от древесины, и обрабатывает её, пока не сделает что-нибудь стоящее. Перед тем как начать работу, он четко знает как будет выглядеть готовое изделие. Так же как плотник делает из куска древесины красивое и полезное изделие, так и гуру делает из своего ученика свободное существо, которое сможет вести к свету других людей. Но это возможно, только если ученик будет спокоен и неэгоистичен как бревно, и позволит гуру изменить себя полностью.  

Понять гуру непросто. Гуру может проникать глубоко в нашу суть, и видеть, кем мы на самом деле являемся. Он может обнаружить в нас сильные и слабые стороны, о которых мы даже не догадывались. Иногда он может прибегнуть к резким методам, чтобы проверить наши возможности. Это тоже его благословение. Фактически, если ученик не испытывал этого, он не знает своего гуру. Для этого нужно приходить к гуру с искренностью и верой, не ожидая никаких наград, смиренно принимая всё, что будет предложено.

Свами Сатьянанда на эту тему говорил следующее: “Во всем мире существует традиция благословления ученика. Но редко какой ученик может сохранить благословения гуру, и иногда я думаю, почему Свами Шивананда выбрал меня. И я думаю, это произошло только по одной причине. Всё время, что я жил вместе с ним, не было ни одного момента когда я бы не находился в полном контакте с ним. Я повсюду тихо следовал за ним. Я запоминал каждое его слово и выражение, я наблюдал каждое движение в его жизни. Даже самые простые его действия имели для меня огромное значение. Бывали времена, когда я точно мог знать о чем он думает, иногда я угадывал его дальнейший шаг. Ученик должен читать мысли своего учителя до того как тот начнет действовать. Если такая связь с гуру будет установлена, его благословения будут поступать автоматически. В то время я пришел к выводу – объединись с гуру, стань с ним одним целым, как сахар растворяется в молоке. Молоко становится сладким, а сахар молочным. Они принимают качества друг друга. Когда такое единство достигнуто, милость гуру навсегда остается с нами”.

15 Гуру как Отец, Мать, Друг

Ученики часто не знают, каким образом относиться к гуру. Они думают, может к гуру надо относиться как к доброму, понимающему отцу, к которому можно обратиться за защитой. Или надо воспринимать его как лучшего друга, которому можно рассказать любые секреты. Мы видим гуру как воплощение любви и радости. Мы хотим сблизиться с ним, стать с ним одним целым и свободно общаться с ним. Но когда мы пытаемся это сделать, мы чувствуем преграду и не можем передать свои чувства, мысли и эмоции.

Первым делом надо понять, что отношения ученика и гуру не основаны на логике. По сути, если мы попытаемся проанализировать эти отношения с позиции логики, мы придем к их полному отрицанию. Философия, которая стоит за этими отношениями, абстрактна и непостижима. Территория, на которую предстоит ступить, неизвестна и небезопасна, и причины для установления подобных отношений сугубо личные.

Для настоящего ученика гуру заключает в себе всё что можно испытать в этом мире. Он отец, мать, друг, муж, жена, родственник, сын, дочь и даже сам Бог. Он и луна и солнце, и деревья и цветы. Он суть всего, что существует в жизни ученика.

Фактически, гуру становится тем, кем мы его себе представляем. Наше восприятие определяет какими будут наши отношения с гуру. Если мы воспринимаем его как источник безграничной и бесконечной энергии, он будет таковым для нас. Если мы воспринимаем его как обычного человека, мы не увидим в нем ничего божественного. Но это не значит, что он не обладает божественными качествами, мы просто не способны увидеть их. Для слепого человека солнца не существует. 

Гуру служит чистым зеркалом, в котором мы видим свое собственное изображение. Внутри он представляет из себя чистый сияющий дух. То что мы видим в гуру, это лишь проекция нашей собственной личности. Однако, гуру так же существует физически, и ученик часто гадает как относиться к нему. В пуранах и в других древних писаниях Индии мы можем обнаружить наставления для учеников, которые помогут обратить все свои эмоции и энергию к гуру, и обрести однонаправленность.

Основа отношений гуру и ученика это преданность. Это главный принцип. Без преданности мы не можем иметь отношений с гуру. Для того чтобы пробудить в себе настоящую преданность, ученик может использовать одну из четырех бхав, или настроений, которые описаны в писаниях. Эти четыре подхода, или бхавы, используют чувства, хорошо знакомые всем нам в повседневной жизни, и поэтому их легко выразить. 

Первая бхава называется дасья бхава. Дасья означает слуга. В таком типе отношений ученик это верный, послушный слуга, а гуру хозяин. Для ученика не существует трудных заданий. Его не волнует, будет гуру добр к нему или строг. Его долг это служить, больше его ничего не беспокоит. Такой вид отношений хорошо показан в Рамаяне, на примере Господа Рамы, и его верного слуги Ханумана. Ученика-слугу не интересуют мотивы и суждения гуру, он просто выполняет приказ, оставляя всё на волю гуру.

Вторая бхава это ватсалья бхава, отношения между отцом и сыном или дочерью. Такие чувства хорошо знакомы всем с детства, и поэтому не требуют детальных объяснений. Однако отношения между детьми и родителями в Индии сильно отличаются от тех, что существуют на западе. В Индии отец представляет из себя символ мудрости, знания и опыта, и сын выражает свою любовь и уважение ему. Слова отца священны и дети всегда следуют им в знак своей любви и преданности. Опять таки, хороший пример можно встретить в Рамаяне, в случае короля Дашаратхи и его сына Рамы. Не смотря на то что Рама был законным наследником трона, его отец несправедливо отправил его в изгнание на 12 лет, но Рама не ослушался команды отца. Он сказал: “Что мне царство, я отдам жизнь за тебя.”

Третья бхава известна как ишвара бхава. Это отношения между преданным и богом. Гуру представляет недостижимое божество, а ученик его преданного. Ученик склоняется к стопам гуру, и ищет его любви и защиты. Ученик играет роль бхакты, или преданного, который практикует бхакти йогу в отношении гуру. Ученик поклоняется гуру как высшему существу, и в итоге сливается с ним. Это происходило в случае Шри Рамакришны и Кали. Рамакришна любил Кали как Божественную Мать. Он мыл ее статую, танцевал перед ней, поджигал благовония, предлагал ей еду, и плакался ей как маленький ребенок. В итоге ему удалось выйти за пределы своего физического Я, и стать частью её.

Четвертая бхава – это мадхурья бхава или сакха бхава. Это отношения между двумя лучшими друзьями, которые достигли полного понимания, благодаря своей любви и привязанности друг к другу. Такие отношения мы видим в случае Кришны и Радхи, Арджуны и Кришны, Кришны и гопи. Кришна и гопи играли словно маленькие дети, полностью погрузившись друг в друга. Радха видела Кришну лишь раз в детстве, но его образ так четко отпечатался в ее сознании, что она не забывала его никогда. И по сей день в Индии их изображают вместе. Там где Кришна там и Радха.

Так ученик выбирет одну из бхав в соответствии со своим характером и нуждами, и далее он развивает эту бхаву до предела. Если ученик чувствует, что ему нужен друг, гуру станет для него другом. Или если ему не хватило родительской любви, гуру может стать для него отцом или матерью. Если ученик хочет полностью предаться гуру, он может стать его слугой. Все это зависит от личных качеств ученика, и той части личности, которую ему легче выразить. Не важно, какой бхавы вы будете придерживаться, важно чтобы она выражалась естественно, как часть вашей натуры. 

Эти бхавы подходят любому ученику, за исключением ученика санньяси. Для санньяси, гуру символизирует бесконченую всепронизывающую реальность в любое время. Гуру олицетворяет образ высшей реальности, к которой стремится санньяси. 

Так ученик использует свое отношение или бхаву как инструмент для укрепления связи с гуру. Отношения, которые выбирает ученик, соответствуют его обычной личности и поэтому их легче выразить. Однако, используя бхаву как инструмент, не стоит забывать о неэгоистичном отношении к гуру и об отсутствии ожидания результатов. Гуру может реагировать как нам хочется, а может и не отреагировать вовсе, но это никак не должно отражаться на нашей любви и преданности ему. Как ребенок любит свою мать, независимо от того как она к нему относится, поскольку их связь имеет внутреннюю природу, так и ученик должен стремиться относится к гуру, не опираясь на внешнюю сторону их отношений. 

Иногда ученик вместе с бхавой принимает так же свои комплексы и неврозы. Если ученик страдает от чувства незащищенности, поскольку его родители строго к нему относились, то и в отношениях с гуру это чувство будет присутствовать. Этого не должно происходить. Ученик обращается к гуру для того что бы избавиться от своих негативных качеств, и изменить себя, а не для того чтобы беречь старые привычки. Ученик должен быть внимателен на этот счет.

Гуру символизирует человека, на которого ученик может направить свои избыточные чувства, и трансформировать их в более высокий и позитивный опыт. Суть состоит в избавлении от ограничений, а не в цепляние за них. Для гуру не существует преград выражения, но для нас они существуют, и надо стараться преодолеть их с помощью преданности гуру.

Даже в своей медитации вы можете воспринимать гуру как образ отца, матери, друга, хозяина или Бога. Вы сможете говорить с ним в медитации; в своем уме вы можете фантазировать и выстраивать свои отношения как угодно. Гуру становится символом вашего сознания, ведущим к более высоким и тонким планам бытия. 

У каждого есть невыраженные эмоции. Если их не использовать конструктивно во время, со временем они примут форму расстройства и депрессии. Однако, если направить эти эмоции на гуру, так как было описано выше, тогда будет происходить трансформация и сублимация энергии, ведущая к высшему опыту единства с гуру.

16 Посвящение

Желание получить духовные благословения приводит искателей к разным мастерам. Они с любопытством слушают учения разных гуру, и затем выбирают гуру, чьи учения и личность их больше привлекают. Когда ученик впервые встречается с гуру, начинается их совместное духовное плавание. Ученик выражает свое искреннее желание вести духовную жизнь и просит о посвящении. Гуру оценивает способности ученика, его внутреннюю суть и его ситуацию в жизни.

Посвящение, или дикша, это формальное посвящение ученика. Если ученик не имеет определенного посвящения, он не может продвинуться в садхане. Во всех древних писаниях особо подчеркивается важность принятия посвящения от гуру. Слово дикша образовано от сочетания двух слов, корень “дикс”, что означает передавать, и корень “дакс” , который означает расти, становиться сильнее. Йогический термин дикша означает передавать и принимать. Личный опыт позволяет передавать и принимать духовные откровения. В индии это слово сохранило свое значение и означает духовное посвящение. Если заглянуть в святые писания, мы обнаружим что традиция посвящения ученика имеет очень древние корни. В писаниях часто говорится, что без благословления гуру, садхана не даст желаемый результат. Там же детально описаны опасности, которые ожидают идущих по духовному пути без руководства гуру.

Посвящение это не только ритуал, хотя это часто понимают как особое торжественное событие. Внешний ритуал это только средство, но не цель. В ритуале используются мощные техники, для того чтобы создать определенную атмосферу, в которой ученик сможет осознать смысл используемых символов. Гуру не открывает ученику абсолютную истину, это ему предстоит достичь самому. Гуру только дает начальный толчок к развитию. Во время посвящения гуру передает свою духовную энергию ученику, что вдохновляет его на дальнейшее развитие. В случае высокоразвитых гуру посвящение не обязательно будет происходить формально, они могут передать свое посвящение напрямую, с помощью психических сил.  Дикша – это духовная линия связи между учеником и гуру. Хотя это событие может иметь внешнюю форму, но его суть остается за пределами физической реальности. Посвящение не ограничено пространством и временем, это постоянный процесс который охватывает всё наше бытие. Оно пробуждает в ученике волю к выполнению предписанной садханы, постепенно раскрывая свой потенциал. Поэтому дикша существует не только для высокоразвитых личностей. Дикша нужна каждому, чтобы обрести целостность в духовной жизни.

Всё начинается с дикши. Сначала происходит формальная церемония, затем постепенно приходит осознанность. С дикши начинается глубокая внутренняя жизнь. Дикша приводит к серии событий, которые полностью трансформируют вашу внутреннюю суть и устремления. Дикша расширяет сознание и позволяет увидеть то, чего вы раньше не замечали.   

Посвящение может быть разных видов, наиболее известна мантра дикша, или посвящение в мантру. Гуру закладывает зерно в виде мантры, в глубины сознания ученика. Со временем это зерно прорастает, распускается и цветет, освещая внутренний мир ученика. В эпоху Кали Юги, мантра садхана считается самой главной садханой. Каждый должен иметь личную мантру. На физическом уровне это только звук, но на более глубоком уровне мантра резонирует с космическими вибрациями.

Существуют множество книг про мантры. Ученику не надо ждать посвящения, что бы выбрать себе личную мантру. Мантра дикшу нужно принимать только от гуру который владеет мантра сиддхи. Такой гуру реализовал потенциал мантры, и может передать его ученику.

Мантра - мандала звука, и янтра - мандала формы, должны быть получены напрямую от гуру. Мантра и янтра - это инструменты для медитации, оказывающие мощное влияние на психику. Их не выбирают на основе личных предпочтений. Гуру, благодаря своей интуиции и психическим силам, может определить какая именно мантра и янтра подходят ученику.

Другие формальные посвящения, например в санньясу или карма санньясу, следуют потом. Карма санньяса – это посвящение для домохозяев, которые стремятся повысить качество своей жизни. В таком посвящении, семья, дети и материальное имущество не будут помехой для духовных устремлений ученика. Наоборот, карма санньяси должны использовать любые жизненные ситуации как часть садханы. Они полностью погружены в бытовые заботы, но в то же время не забывают о своей главной цели, самореализации. Карма санньяса это путь правритти, или вовлеченности. Карма санньяси получает духовное имя и отрезок ткани (дхоти) цвета геру, который он будет использовать во время садханы.

Санньяса – это путь полного самоотречения и преданности гуру. Санньяса это путь нивритти, или невовлеченности. Санньяси полностью отказывается от своих амбиций, желаний и привязанностей, и полностью посвящает себя служению гуру. Гуру раскрывает в ученике скрытый потенциал и подготавливает его, а затем отправляет его в далекие края выполнять свою миссию. Благодаря личной садхане и преданности гуру, санньяси эволюционирует и со временем сам становится путеводным светом для других людей. В таком посвящении ученик бреет голову, получает новое имя, и две ткани геру. Санньяса символизирует смерть прошлой личности ученика, и зарождение нового духовного существа. Санньяси рождается снова в том же физическом теле. В традиционной церемонии проводимой в Индии, санньяси с помошью гуру проводит собственные погребальные обряды, таким образом отбрасывая всё что связывало его с самсарой, или мирской жизнью. Как новорожденный, санньяси обещает себе что отныне всегда будет следовать своей духовной цели.

Продвигаясь по духовному пути, ученик может получить посвящения в продвинутые практики крийя йоги, лайа йоги, кундалини и раджа йоги. По сути, если ученик полностью предан гуру, гуру может подобрать подходящую садхану для него. В более тонких формах дикши, не обязательно соблюдается формальная часть. Гуру может просто передать знание напрямую. Но такое посвящение может принять только ученик, имеющий глубокую связь с гуру на психическом уровне. Для простых учеников посвящения обычно устные и с использованием ритуалов.

С каждым новым посвящением связь ученика с гуру крепнет, и становится надежней. Ученик смиренно возлагает свою жизнь и духовные идеалы к стопам гуру, полностью осознавая, что гуру является проводником божественной энергии. В писаниях постоянно подчеркивается, что садхана выполняемая без посвящения, не принесет желаемых результатов. Посвящение это передача энергии, дающей ученику толчок к развитию.

17 Гуру должен быть один

Постоянство – это очень важный аспект духовной жизни. Оно ведет к стабильности и является фундаментом, на котором строится вся практика. Следует быть постоянным во всех отношениях, ученик должен придерживаться одной мантры, одной садханы и одного гуру.

В повседневной жизни мы часто наблюдаем нестабильность в отношениях. Человеческая натура такова, что нам часто надоедают те или иные отношения и материальные ценности. Это происходит постоянно. Когда нам что-то не нравится в окружающей обстановке, мы стремимся ее изменить. Мы ищем более зеленые пастбища. Мы меняем мужей, жен, машины, работу, без всякой надобности.  Человеческое существо всегда желает испытать что-нибудь новое, и эту жажду никогда не удалить. Наоборот, жажда становится только сильнее.

Наш беспокойный ум отказывается молчать так же и в духовной жизни. Многие ученики принимают гуру, живут с ним какое-то время, но когда обстоятельства больше не нравятся им, они уходят от него. Это называется дестабилизация. Такие ученики не понимают, что если они хотят реального прогресса, выбор должен быть окончательным и бесповоротным. Не нужно бегать от гуру к гуру, только потому, что уму этого захотелось. Это очень усложняет дело. Если ученик ищет слабости в своем первом гуру, он будет искать их и в следующем гуру, в итоге он останется один, в отчаянном и потерянном состоянии.

Вдохновение можно почерпнуть от любых мудрых людей. Часто мы находим утешение в словах великих учителей. Но в соответствии с традицией гуру должен быть один. Гуру - это тот кому ученик полностью предан. Когда связь с гуру установлена, ученик стремится углубить эту связь на всех уровнях. Как тогда распределять преданность, если у ученика будет несколько гуру? Если ученик постоянно меняет гуру, как он сможет углубить связь с одним из них? Очевидно, преданность в таком случае будет только внешней. В такой ситуации, о какой духовной эволюции можно вести речь?

В отношениях ученика с гуру нет места флирта и проституции. Гуру должен оставаться один и преданность ученика должна быть окончательной. 

18 Подношения Гуру

В Индии сохранилось множество древних духовных обычаев, и один из таких обычаев, это традиция Гуру Дакшины, или священного подношения гуру. Свами, святые и мудрецы всегда почитались обществом, поскольку они считаются хранителями мудрости и знаний, передаваемых из поколения в поколение. 

Такие свами и святые посвятили всю свою жизнь поиску высшей истины. Не только ради личной эволюции, но для того чтобы знания были доступны всему человечеству, они отказались от своей комфортной жизни и предпочитают жить на подаяния. Они отказались от своих семей, от своего имущества, от всех удобств и удовольствий, без которых обычный человек жить не может. Их цели находятся далеко за пределами мирских радостей. Они живут, чтобы излучать свет и дарить его другим людям. 

Цена, которую они за это заплатили – это отказ от любых материальных удовольствий. Они живут на подаяния, часто голодая по несколько дней. Но они были готовы к этому, поскольку они твердо верны своим идеалам.

Для того чтобы достичь высоких состояний самореализации, необходимо избавиться от тех обязательств, которые связывают обычного человека. Все ваши энергии, ум и мысли должны быть направлены только на одну цель. Если санньяси придется заботиться о поиске работы, денег, о поддержке общественного статуса, его энергия будет рассеяна и он не сможет быть духовным гидом для других людей.

Если гуру берет на себя ответственность за эволюцию ученика, он оказывается в положении, когда другие люди заботятся о его нуждах. Поэтому в Индии, чтобы поддержать бескорыстный и благородный труд таких учителей, была создана традиция гуру дакшины. Это подразумевает, что ученик обязуется кормить, одевать и материально поддерживать гуру. 

Даже в наши дни практика гуру дакшины хорошо сохранилась. Ученик в знак признания предлагает гуру часть своих заработков. Такое подношение укрепляет связь между ними. Ученик играет роль сына или дочери заботящихся о своем отце, обеспечивая все его нужды.

Для ученика в мире нет ничего невозможно, чего нельзя сделать ради гуру. Гуру заслуживает самого лучшего, поскольку он не имеет личных интересов и посвятил свою жизнь на благо духовной эволюции людей, бедных и богатых, сильных и слабых, не ожидая ничего в замен. Таким душам надо служить не раздумывая.

Часто ученики отказываются делиться своими материальными накоплениями с гуру, по причине ограниченного понимания. Они утверждают, что если гуру по-настоящему духовен, ему не нужны материальные ценности. Глупо так утверждать. Любому человеку для выживания нужна еда, одежда, и деньги для повседневных нужд. Фактически, святые и мудрецы никогда не призывали отказаться от денег. Они призывают к отказу от привязанности и от желания обладать материальным богатством. Для мудреца деньги имеют сугубо утилитарное значение. Он не станет использовать их для своего удовольствия. Иначе, зачем бы он стал от них отказываться?

Утверждение, что для духовной жизни не нужны деньги появилось достаточно недавно. У христиан, мусульман и иудеев мы можем наблюдать, как материальные блага предлагаются духовным лидерам, в знак уважения со стороны их последователей. Более того, чем больше ученик отдает гуру, тем больше он получает обратно. Его личность становится целостной и он избавляется от чувства неудовлетворенности и незащищенности. Ученик чувствует, что он обрел то чего всегда искал. Отдавая, мы в действительности обретаем. Делясь своим имуществом, мы преумножаем его. И если подношения делаются без эгоистичных мотивов, ученик растет духовно.

В Индии ученики ничего не жалеют ради служения гуру. По сути, они предлагают стопам гуру всё что имеют, поскольку знают что их имущество в хороших руках. Они знают, что для просветленной личности богатства, имя и слава не имеют никакого значения. Гуру использует полученные блага с одной целью: распространение знания и мудрости для всего человечества. Для чего ещё лучше применить материальные накопления?

В конце концов, сколько можно тратить деньги на новые машины, одежду и дома? Как долго мы будем продолжать баловать себя? Так мы только еще больше погрязнем в глупом самодовольстве и состоянии застоя. Лучше пожертвовать гуру то чего у нас в избытке, и он использует эти средства в благородных целях. Совершая подношения гуру, мы обнаруживаем, что получили гораздо больше чем отдали.

Материальное имущество, которое вы накопили, богатства, дома, машины, и разные гаджеты не приносят полного удовлетворения. Даже наоборот, мы обнаруживаем, что все эти вещи только создают ещё больше проблем. Чем больше мы имеем, тем больше нам хочется. Каждое новое приобретение, это дополнительная подкормка эго. И в глубине души скрывается страх всё потерять. Мало ли что может случиться. Лучше спокойно принять мысль, что в один день каждому из нас придется оставить всё это. Поэтому, когда ученик предлагает то что так дорого ему, он жертвуют часть своего эго.

В глазах гуру вы нищий. У вас может быть много денег, имя, известность и высокий статус. Но если ваш дух спит, вы остаётесь духовно нищим. Гуру волнует только ваше духовное богатство, и если этим вы не богаты, тогда богатство гуру вам нужнее собственного.

Обычно, когда мы отдаем что-нибудь, мы ожидаем что принимающий будет благодарен за нашу щедрость и доброту.  В случае с гуру ситуация противоположная. Надо помнить, что гуру самодостаточен. Он может одинаково легко жить как в полной нищете, так и окруженный богатствами. По сути, ему ничего не нужно. В любой момент он может оставить всё, и уйти в лес, полностью погрузившись в себя. Он осознал свой центр; ему больше не нужны внешние источники радости. Ему не нужны ваши подарки. Поэтому подношение гуру должно быть актом смирения, а не самодовольства.

Гуру существует только потому, что мы нуждаемся в нём. Он учит нас по причине своей любви и сострадания, а не потому что мы осыпаем его богатствами. Даже находясь в миру, гуру предпочитает жить уединенно, в дали от городской суеты.

Большинство ашрамов расположены в удаленных и неизвестных местах. И они созданы таким образом, что жизнь в них естественным образом трудна. Часто не существует нормальных дорог ведущих к ашраму. Там может не быть телефонной линии, водопровода и электричества, и еда обычно самая простая. Самые хорошие ашрамы построены в суровых и аскетичных условиях, что бы естественные трудности стали частью духовного развития ученика. Гуру кутьия, или жилище гуру, выглядит довольно скромно. Гуру не живет в роскоши, даже если окружен ей со всех сторон. Часто ученики предлагают гуру вещи для его личного комфорта, но он отказывается от них. Он принимает только то что может быть использовано для духовного роста других людей.

Часто гуру бывает вынужден создавать ашрам, поскольку к нему начинают стекаться тысячи людей, и им нужен кров. Ему нужно где-то разместить их, накормить, так и создается ашрам. Гуру не создает ашрам для своего личного удобства или для того чтобы там жить. Ашрам строится ради вас, что бы у вас была возможность находиться рядом с гуру и принимать его учения. Если гуру ездит в разные страны распространяя учение, это делается из сострадания к вам. Он не путешествует с целью изучить культуру разных стран. Он делает это потому что это нужно людям. Без его руководства мы не сможем найти путь. Мы потерялись, и нам нужен кто-то, кто сможет указать дорогу. Это наши проблемы в жизни приводят нас к гуру, а не его желание путешествовать. Если бы не вы, гуру лучше бы предпочел оставаться в уединении.

 Ашрам в Мунгере, был основной базой для Свами Сатьянанды Сарасвати с 1963 по 1988. Начиналось всё очень скромно, Свами Джи построил небольшую хижину для себя, и не желал ничего большего. Но скоро к нему начали стекаться люди, и им потребовалось построить небольшое укрытие. Так всё больше и больше людей стало прибывать, и начали появляться первые здания. Сейчас ашрам представляет из себя большой комплекс зданий, в нем можно разместить 750 человек, но мест бывает и не хватает. Шри Свами Джи не планировал строить такой большой ашрам, но этого потребовали обстоятельства. Сегодня в ашрам приезжают множество людей со всего мира, как в оазис среди повседневной суеты.

Если по какой-либо причине гуру окажется на грани нищеты, он всё равно будет излучать прежнюю любовь и сострадание. Но для того чтобы выполнить свою миссию распространения знания, он нуждается в средствах, которые предлагают ему общество и ученики. Благородные дела надо поддерживать, а не пресекать. Много ли людей в мире могут встать и честно сказать, что они трудятся на благо человечества? Поверьте мне, очень не много. И если мы встречаем таких людей, мы должны быть рады, что у нас есть возможность служить им.

Индусы очень хорошо понимают это. Они никогда не прогонят свами, садху или мудрого человека. Не важно насколько они бедны, они предложат что у них есть. Поэтому гуру рождаются в Индии. На западе ситуация обратная. Хотя люди там очень богаты и имеют гораздо больше, чем им действительно нужно, они так и не смогли понять смысл подношений гуру.

В Индии существует особый праздник, посвященный гуру, он отмечается в полнолуние в июле, (гуру пурнима), в этот день тысячи людей стекаются в ашрам гуру чтобы предложить самое лучшее что у них есть. Они не жалеют накопленного. Их не волнует, с чем они останутся, они просто предлагают с открытым любящим сердцем. Для них не существует пределов великодушия, поскольку гуру своим бескорыстным служением заслуживает всего этого, и даже большего.

19 Мантра

Мантра образует связующее звено между гуру и учеником, как на ранних этапах ученичества, так и на более продвинутых стадиях. Посвящение в мантру создаёт связь с гуру. Передавая мантру, гуру оказывает влияние на подсознательный и бессознательный ум ученика. В этих слоях мантра живет, дышит и обладает реальной силой. Гуру выбирает мантру, чтобы активизировать неизвестные стороны личности ученика и шепчет её ему на ухо. Ученику вручается мала и инструкции для садханы. Мантру и садхану нужно держать в строгом секрете, чтобы сохранить их силу.

Гуру посвящающий ученика в мантру обладает мантра сиддхи. Для гуру, мантра является неотъемлемой частью его сознания, и вместе с мантрой он передает часть своей реализации. Практикуя мантру регулярно, ученик достигает такого же состояния сознания. И тогда скрытый потенциал мантры проявляет себя.

Поэтому, ученик должен принимать мантру только от того, кто хорошо знает науку мантры, и на своем примере реализовал возможности мантры. Учитель йоги не обязательно владеет такими силами. Обычно это сиддхи и парамахамсы, кто в совершенстве владеют наукой мантры и могут посвящать учеников.

У каждого человека есть грубое, тонкое и причинное тело. Грубое тело можно наблюдать глазами. Но тонкое и казуальное тело видно только тем, кто обладает психическим видением. Эти два тела составляют психику человека. Ученик должен начать осознавать эти скрытые тела для продвижения в садхане, и мантра помогает ему в этом. Поэтому мантру следует выбирать в соответствии с психической личностью человека, а не с его грубой формой.

Для обычного человека психическая личность представляется абстрактной идеей. Мы знаем, что она существует, поскольку читали о ней во многих книгах. Но мы не можем увидеть её и понять её суть. Для гуру такое психическое, тонкое или астральное тело – это повседневная реальность. Он может видеть глубже поверхностных слоев, и на основе этого он выбирает мантру.

Мантра, полученная от гуру, оставляет положительный отпечаток в психике ученика.Чем больше мы практикуем мантру тем заметнее и сильнее становится её действие, и так пока она полностью не трансформирует личность ученика. Все наше существо вибрирует и резонирует со звуком мантры. Мы можем услышать как она звучит в каждой клеточке нашего тела, хотя сознательно мы не повторяем её. Именно в такие моменты мантра оживает в ученике, и тогда мы можем понять суть, которая скрывается за формой. Мы слушаем божественный звук. Из него рождаются все безграничные возможности, заложенные в мантру.

Мантра - это связь между нами и космосом, между нами, и великими тайнами мироздания. Её суть полностью метафизична и резонирует с самим ядром нашего бытия. Постепенно, мантра ведет нас всё глубже и глубже, слой за слоем проникая в суть нашего Я. Так же, как мы чистим луковицу ножом, снимая слой за слоем, так и с помощью мантры, мы убираем все внешние наслоения которые отделяют нас от блаженного переживания единства.  

В этом процессе, у ученика есть инструмент для обретения единства, но ему так же нужен проводник который укажет путь. Проводник указывает на преграды и ловушки на пути, и делает путешествие уверенным и безопасным. Иначе ученик может погрязнуть в болоте трудностей и ловушек, которых не избежать на пути. Гуру играет роль такого проводника. Именно поэтому мантру следует получать от гуру, который способен благоприятно влиять на психику ученика, так они смогут путешествовать совместно до конца.

Часто заявляют, что если мантра это просто звук, тогда любой звук может быть мантрой, и иметь определенный эффект. Следуя такой логике, для достижения самореализации можно начать повторять “Кока-Кола, Кока-Кола, Кока-Кола” или “тик-так , тик-так, тик-так”. Но увы, это не так. Тем кто так говорит можно только посочувствовать, поскольку они видят только грубую природу вещей. Медитируя на Кока-Колу, вряд-ли удастся раскрыть секреты мироздания. Скорее наоборот, это только усугубит робото-подобное существование этих личностей.

Как было сказано выше, мантра не относится к грубому физическому плану. Скорее мантра - это пища для психического тела. Так же как мы кормим грубое тело едой и Кока-Колой, так же мы кормим наше психическое тело мантрой, так что бы оно смогло вырасти и обрести форму непосредственного опыта.

У каждого звука существует определенная частота, в том числе и у звука “Кока-Кола”. Но чтобы проникнуть в глубины нашего сознания, необходимы звуки с широким, практически безграничным спектром частот. Мантры способны резонировать на очень высоких частотах, и могут проходить самые непроходимые преграды.

Важнейшее значение играет правильная комбинация и последовательность звуков, которые создают высокочастотные вибрации. Например, музыка тоже создана из комбинации звуков, которые по отдельности представляют только шум. Можно возразить, что шум тоже является музыкой. Но всё же, мы предпочитаем слушать гармоничное сочетание звуков и нот. Любой набор звуков нельзя называть музыкой, это только шум. Подобным образом любое слово не может быть мантрой, поскольку не способно резонировать с высокими частотами. Слова, которые не резонируют с психическим или астральным телом, не могут называться мантрой.

Автомобиль сделан из стали. Но если мы посмотрим на простой лист стали, вряд ли мы сможем представить себе готовую машину. Только когда эти листы сформированы определенным образом, может получиться машина. Так же и мантры, являются особой комбинацией слогов и звуков. Мантры были открыты древними мудрецами, в глубоких состояниях медитации, и представляют собой звуки с очень широким спектром частот. Они проверены тысячелетиями, и постоянно передаются от гуру ученикам, для освобождения от оков майи.

Что бы узнать какая мантра подходит вам, нужно спросить гуру. Только он может определить какие тонкие силы работают в вас и может дать верное направление. Это актуально так же и при выборе янтры и символов. Мантра и янтра обнажают глубокие живые архетипы, влияющие на нашу личность. Это инструменты, которые помогают пробудить внутренний свет и подняться над любыми ограничениями.

Однако, как было сказано выше, именно гуру должен посеять семена мантры и янтры в саду вашего сознания, предварительно проверив почву. Для того чтобы эти семена смогли прорасти и расцвести в прекрасный опыт, вы должны укреплять преданность гуру на всех уровнях, позволяя ему следить за вашим ростом на разных этапах, тем самым оберегая вас от всевозможных опасностей на пути.  

Наполни Чашу

Я слышу голос изнутри:
«Шива, проснись,
И наполни чашу этой жизни
Нектаром.
Раздели его со всеми;
Я дам тебе силу,
Энергию, мощь и мудрость»
Я последовал его команде.
И он наполнил чашу,
И я разделил ее со всеми.
               
                       Свами Шивананда Сарасвати

 20 Гуру сева

В этой главе мы обсудим значение гуру севы и ее практическое применение в духовной садхане, и повседневной жизни. Что бы понять эту концепцию, нужно сначала понять какое влияние гуру сева оказывает на нашу жизнь. Это особенно важно для учеников следующих высоким целям.

Гуру сева часто определяется как бескорыстное служение гуру, помогающее очистить ум и сердце от грубых желаний. Это определение частично отражает суть севы, но является неполным. Значение и эффекты гуру севы могут быть научно обоснованы, поскольку она напрямую влияет на потоки энергии в нашем теле.

Бытие – это энергия, движение энергии принимающей разные формы. Энергия никогда не будет статичной, она находится в постоянном движении. Если энергия не может литься гармонично, появляется конфликт. Если где-то есть преграды, возникает напряжение. Если энергия не сбалансирована и не направлена в верном направлении, она будет отвлекать и изматывать нас. Внутри нас существует фонтан энергии, пробивающийся чтобы выразить себя. Часть этой энергии уходит на наши мысли, чувства, действия. Но в нас существует спящий потенциал, который начинает проявлять себя в ходе естественной эволюции. Эту энергию можно назвать высшей энергией, и в ней таятся наши истинные возможности.   

Когда эта энергия пробуждается, ощущения похожи на прорыв огромной дамбы, когда вся масса воды обрушивается в океан. Если путь чист, вода не причинит значительного вреда. Но если на пути встретятся люди, дома и другие постройки, то их просто снесет мощным потоком. Поэтому, при пробуждении этой энергии очень важно позволить ей течь свободно и гармонично, иначе неизбежны внутренние конфликты, напряжение и серьезный урон. Если энергия функционирует гармонично, мы испытываем радость, если нет, то появляется конфликт и мы чувствуем себя несчастными. В циркуляции энергии кроится причина всех наших радостей и бед.

Сначала, следует признать, что пробуждение этой энергии может произойти с любым человеком в любой момент. Пробуждение - это не мгновенный процесс, он имеет много этапов. Сам факт того что вы ищете гуру и посещаете ашрамы означает что пробуждение уже постепенно происходит в вас. Внешние и более заметные причины, такие как болезнь, ментальный кризис, отчаяние, проблемы в личной жизни, это лишь симптомы. Они являются внешними проявлениями  внутреннего процесса пробуждения.

Когда мы первый раз встречаем гуру или духовного наставника, происходит похожий процесс. Происходит спонтанная передача, накопление и взрыв энергии внутри нас. Мы можем не осознавать что происходит, но подобный процесс имеет место быть. Контакт с гуру настолько глубок что может быть прочувствован даже при одном взгляде на его фотографию или при чтении его книги. Необязательно встречать его лично. Мы можем получать психическую энергию через сны или через передачу мыслей, и даже не подозревать об этом.

Независимо от того какую форму принимает энергия, постепенно мы начнем осознавать метаморфозы и преобразование нашей личности. Что удивительно, это преобразование может вам не понравиться, и не обязательно окажется выгодным в вашей системе ценностей, и поэтому вы чувствуете тревогу. Если в вас существуют глубоко подавленные комплексы и чувство вины, при пробуждении они всплывут на поверхность. Возможно, даже появятся психоз и невроз в отношении вещей, которые раньше привлекали нас. Если вы подавляли часть личности, которая вам не нравится, она снова высунет свою уродливую голову.

Кроме сознательных мыслей, у нас существуют так же слои подсознательного и бессознательного мышления. Очень часто эти мысли остаются не проявленными и не выраженными. Мы даже не подозреваем об их существовании. Но когда энергия начинает пробуждаться, она обнажает эти скрытые мысли, и если они неприятны нам, они создают конфликт и напряжение. Мы можем контролировать сознательный ум, но когда происходит взрыв подсознательного ума, мы беззащитны. Мы не можем справиться с этим.

Однако существуют люди, которые ведут гармоничную, свободную от табу и комплексов жизнь, и они способны справиться с этой ситуацией. Поэтому их переживания наполнены счастьем, креативностью и оптимизмом, в отличии от тех кто имеет подавленное чувство вины.

Чтобы понять о чем я говорю, надо рассмотреть ситуацию более детально. Следует понимать что энергия, пробужденная в вас, принимает такую форму, которая наиболее присуща вашей личности. По причине подавления, некоторые качества вашей личности становятся с годами всё сильнее и сильнее. Когда происходит пробуждение энергии, она ищет выход через эти подавленные каналы.  

На этой стадии пропадает всякий контроль над ситуацией. Мы испытываем такой подъём, что никакие вожжи не могут удержать его. Энергия примет форму того что мы так усердно подавляли, то есть наиболее скрытые стороны психики. Если в вас есть гнев, вина, разочарование, зависть, страх, похоть, энергия начнет проявлять себя через эти качества. Но если мы обладаем уравновешенной натурой и спокойным отношением к жизни и событиям, тогда энергия проявит себя положительным, конструктивным образом, вместо разрушительного.

Приведем простой пример. Энергия генерируется на электростанции, и затем по проводам поступает в дома. Когда она поступает в дом, она распределяется по различными электроприборами – холодильник, телевизор, итд. Каждый прибор получает столько энергии сколько ему требуется. Телевизору нужно больше энергии чем простой лампочке, и происходит автоматическое распределение энергии. Что бы телевизор не перегорел, в него встроен предохранитель. В случае замыкания предохранитель сгорает. Похожим образом наше тело можно назвать генератором энергии, которая постоянно поступает к различным частям нашей личности. Сильные части требуют больше энергии, а слабые меньше. Поэтому, если мы пустим высокое напряжение, слабые части могут перегореть. 

От негармоничного распределения энергии происходят все беды и невзгоды. Счастье и красота могут появиться, только если жизненная энергия движется свободно, не сдерживается и не подавляется. Тогда любая жизненная ситуация будет в радость - ни муж, ни дети, ни родители, ни работа не могут стать источником боли и страдания. Тогда мы обретаем баланс.

В противном случае вас будут терзать беспокойства, разочарования и волнения, с сопутствующей депрессией и физической усталостью. Вы будете ощущать себя жертвой обстоятельств, и постараетесь уйти от текущей ситуации, и найти тихое убежище. Когда страхи и беспокойства растут, вы больше не контролируете свою жизнь. Именно по этой причине происходят расколы в семье, совершаются убийства и другие преступления.

Например, вас привлекает некий человек, поскольку вы восхищаетесь его качествами. Вы чувствуете, что его личность хорошо сочетается с вами, и вы чувствуете себя хорошо в его обществе. Возможно, он обладает теми качествами, которых не достает вам, и вы всегда хотели быть таким как он. Поэтому этот человек кажется вам таким позитивным. Однако при пробуждении энергии ситуация меняется. Те же самые качества, которые так привлекали вас раньше, становятся причиной конфликта между вами. Вы начинаете чувствовать себя отверженным в его компании, вы чувствуете гнев, ненависть и зависть. И вы удивляетесь сами себе, недоумевая, почему так получилось.   

Но нужно смотреть глубже. Если вы достаточно свободны от психических и физических комплексов, тогда пробуждение энергии будет иметь положительный эффект. Вы начнёте еще больше ценить качества своего партнера, и сможете многому научиться у него. Но часто случается так, что в других нас привлекают качества выражающие наши подавленные комплексы. Поэтому при пробуждении энергии все эти подавленные комплексы начнут выходить наружу.

Основная задача стоит не в пробуждении энергии, а в способности конструктивно направить её и выразить. Мы постоянно создаём новую энергию. В этом заключается суть жизни, в способности создавать жизненную силу. Парадокс заключается в том, что мы способны создавать энергию, но не умеем ей пользоваться. Когда у нас нет энергии, мы чувствуем слабость, но когда она появляется, в итоге она снова приводит нас к слабости. Первая слабость возникает по причине истощения, а вторая по причине перегрузки энергией. Мы не смогли гармонизировать ее и креативно реализовать. Нам необходимо в первую очередь научиться, как поддерживать энергетический баланс и конструктивно применять энергию. Гуру сева играет очень важную роль в этом процессе.

Когда мы первый раз встречаем своего гуру, в энергетической системе происходит замыкание и перенаправление энергии. Можно не почувствовать симптомы, но трансформация уже началась. Энергия реструктуризируется. Очень часто, когда мы впервые встречаем гуру, мы чувствуем или крайнюю эмоциональность или подавленность. Мы можем испытывать высшее блаженство и танцевать в экстазе, или наоборот, впасть в полностью негативное состояние.

 Встреча с гуру работает как детонатор. Всё, что было скрыто в нас, выходит на поверхность. Этот опыт отражает качества нашей психики, и напрямую связан с нашими самскарами и архетипами. Очень часто, вы и не подозреваете о существовании в вас таких самскар и архетипов, и поэтому встреча с гуру может ошеломить вас. Я наблюдала, как самые упертые циники плакали как дети перед гуру. Они сами удивлялись такой реакции, поскольку им свойственно контролировать себя. Они не могли понять, что происходит. Дело в том, что процесс пробуждения, который привел их к гуру, при встрече с ним активизируется с новой силой. Его присутствие воспламеняет внутренний огонь и проявляется наша истинная суть. Гуру действует как зеркало, в котором мы видим отражение нашего духа, и не ведая того, мы смотрим сами на себя. Так с первой встречи с гуру начинается внутренняя трансформация. Всё начинает меняться, и большинство людей уже никогда не будут прежними. В будущем последуют новые пробуждения, и новые взрывы энергии. К таким пробуждениям надо быть готовым, и в этом плане гуру сева играет важнейшую роль.

Когда мы выполняем севу в ашраме гуру мы можем сбалансировать нашу энергию и направить её в конструктивное русло. Гуру – это символ бескорыстности. Его цель это содействие эволюции и развитию человечества. Ради этой цели он сейчас с нами. В его присутствии, силой его бескорыстности, мы тоже начинаем совершать бескорыстные действия. Более того, сама структура ашрама создает условия для бескорыстного служения. Там нет места для тех, кто имеет эгоистичные цели. Они просто не смогут долго выжить в ашраме, и вскорее покинут его. Поэтому когда вы приезжаете в ашрам, не важно насколько тяжела и сложна ваша ситуация, следует полностью погрузиться в гуру севу. Сева поможет сбалансировать энергию и направить ее в высшие центры. Ваша ошибка заключается в том, что при пробуждении энергии вы не смогли правильно направить её, и она нашла себе негативное применение.

Однако, когда мы приезжаем в ашрам, и выполняем службу гуру, мы подсознательно удаляем блоки, которые препятствуют свободному течению энергии и направляем ее к высшим чакрам. После продолжительного пребывания и работы в ашраме, мы обнаруживаем в себе большие перемены. Самочувствие улучшается, мышление становится ясным, и мы снова можем смотреть на жизнь трезво. Вернувшись домой мы постепенно адаптируемся к прежним условиям, но уже начинаем замечать за собой много нового.

Принцип стоящий за гуру севой – это бескорыстный труд. Труд без привязанностей, личных интересов и ожидания награды. Механизм, работающий в данной практике, таков: выполняя неэгоистичное служение, ваше эго остается незадействованным, и вы можете свободно обходить  внутренние конфликты и блоки, вместо прямой конфронтации с ними. Возможно, они никуда не денутся, но они больше не повлияют на нас, поскольку энергия движется в другом направлении.

Гуру севу следует практиковать в ашраме. Её невозможно выполнять дома. Как уже было сказано, атмосфера в ашраме благоприятно влияет на развитие осознанности. Если вы будете оставаться в своём прежнем окружении, сбалансировать энергию будет очень непросто. Это не значит что вы живёте в неблагоприятных условиях. Это значит, что в определенный момент вы больше не можете терпеть эти условия. Каждая ситуация и событие вызывают негативные эмоции. Гнев, зависть и другие негативные качества проявляются в отношении близких людей. В ашраме иная ситуация. Там каждый пытается развить свои положительные внутренние качества, и дух карма йоги пронизывает атмосферу. К тому же, позитивные вибрации, излучаемые духовно развитыми людьми помогают сбалансировать вашу энергию.

Со временем, постепенно, дух служения становиться частью вашей личности. Служение становится частью вашей натуры и вам уже не надо совершать никаких усилий. Вы воспринимаете любые жизненные ситуации с одинаковой легкостью и равновесием. Взлеты и падения больше не способны пошатнуть или сломать вас. Вы способны справиться с ними. Тогда ученик может вернуться домой, и принять свою прежнюю роль матери, дочери, мужа или сына.

Пробуждение энергии должно происходить правильным и систематичным образом. Не нужно становиться сверхчувствительным, эмоциональным и негативным. Жизнь в ашраме, простая жизнь, правильная диета, карма йога и позитивная энергия гуру - вот всё что необходимо в такие периоды. Это единственное лекарство, которое поставит вас на ноги. Никакие таблетки, психиатры и доктора не смогут помочь так, как помогут месяц, а может и больше, служения в ашраме гуру.

 

21 Гуру как Бог

Писания говорят, что если вам посчастливилось столкнуться одновременно лицом к лицу с Богом и с гуру, в первую очередь следует выразить почтение гуру, а затем Богу. Поскольку, это гуру привел нас к этому опыту. Это он позволяет нам взглянуть на божественную природу и ведет нас за пределы ограниченного материального опыта.

Наши представления о боге базируются на том, что он должен быть добр, справедлив, всепрощающ и бесконечно мудр. Ученик воспринимает своего гуру подобным образом. Существуют отношения, в которых ученик воспринимает гуру так же как он воспринимает бога. Гуру хозяин, а ученик его верный слуга. 

Не стоит понимать это поверхностно, нужно смотреть глубже, чтобы понять этот концепт. Чувства, которые испытывает верный слуга – это смирение, терпимость и уважение - те же чувства которые мы испытываем к богу. Направляя эти чувства к Гуру, как к личности наиболее близкой к Богу, ученик трансформирует своё сознание, подготавливая себя к высшему опыту. 

Гуру принимает такую форму, каким мы хотим его видеть. Если кто-то воспринимает его как мошенника и лжеца, он таким и будет;  если кто-то видит его мудрым и благородным, он таким и будет. Гуру может принять форму бога, если вера ученика сильна. Мы должны понять, что в гуру мы видим только отражение нас самих. Поэтому говорят, что только тот, кто воспринимают гуру как Бога, способен встретить самого Бога лицом к лицу.

Сегодня в науке происходят громкие открытия. Концепция бога в виде существа живущего на небесах и карающего смертных за грехи, больше не актуальна. Сейчас основной упор делается на личную эволюцию человека, которая позволит ему стать не богом, но сверхчеловеком.

На протяжении многих веков мы наблюдали присутствие высокоразвитых и просветленных душ. Эти люди ходят среди нас во плоти. И хотя они подвержены таким же жизненным испытаниям как и все мы, они смогли продемонстрировать такой уровень осознанности, который для многих недостижим.

Божественная энергия присутствует в каждом из нас. Гуру пробудил в себе эту энергию и олицетворяет то, чего мы стремимся достигнуть. Гуру - это божественная энергия в физической оболочке. Смысл его существования в возрождении веры в высшую божественную волю, которая может проявляться через каждого из нас.

Воспринимаете ли вы гуру как персонификацию бога, или нет – это ваше личное дело. Ваша личная вера и убеждения привели вас к такому выводу. Не нужно ожидать, что другие будут делиться с вами опытом, и не следует навязывать своё мнение другим. Отношение к гуру как к богу это сугубо личное дело. Это не предмет для обсуждения с другими. Эту веру нужно хранить  внутри себя. Поступая наоборот, мы только позорим образ гуру и бога.

Нелепо устраивать публичное шоу, обожествляя гуру. Пропаганду и общественные кампании лучше оставить политикам. Духовная жизнь – это не цирк, и не битва за превосходство среди гуру. Воспринимайте гуру как бога, если вам так угодно. Это ваше право. Но держите это при себе.

В наши дни нет нехватки в гуру. По сути, любой, кто изучил немного йоги и способен убеждать других людей, провозглашает себя гуру. Мир кишит обилием гуру, сект и культов, каждый из которых рекламирует свою уникальную философскую систему. Некоторые спокойно заявляют, что могут ходить по воде и по воздуху, другие утверждают, что способны привести вас к нирване. Некоторые позиционируют себя как тантрики, и заманивают желающих овладеть оккультными техниками тантры. Кто-то обучает йоге под маскировкой Дзен, а кто-то учит древней египетской тантре.

Так даже серьезный и искренний искатель может впасть в заблуждение. Неискушенный и наивный, он легко может принять блеск меди за золото. Искатель часто не осознает те ловушки и опасности на пути, которые могут превратить его поиски в настоящий кошмар. Поэтому ученик должен быть осторожен. Существует много людей, которые хотят использовать вас и заманить в своё болото, они подкармливают учеников необычными переживаниями, которые в итоге оказываются бесполезны.  

Ученик растёт за счет собственных усилий. И только гуру, который подталкивает вас в этом направлении, может называться настоящим гуру. Никакие обещания и никакие демонстрации силы не приведут вас к просветлению. Фактически, если вы гоняетесь за подобными вещами, это только тормозит ваш прогресс. Вы будете одурманены и введены в заблуждение.

Помните, просветление далеко не всем дано достигнуть. Сегодня некоторые организации обещают нирвану за несколько недель. Что за шутка! Термин гуру сегодня стал объектом насмешек. Факиры, шарлатаны, колдуны, псевдо-интеллектуалы и клоуны называют себя гуру. И люди в своих поисках приходят к ним.

Многие гуру обещают пробудить кундалини всего за несколько сотен баксов. Неискушенный ученик наивно верит, что щекотание в позвоночнике, это и есть пробуждение кундалини. Не за горами времена, когда мы сможем придти в супермаркет и купить таблетки пробуждающие кундалини.

Пробуждение кундалини делает из обычного человека гения. Гений не может оставаться незамеченным. Пробудившие кундалини люди всегда выделяются из толпы. Почему тогда все кто обещает пробуждение кундалини, по-прежнему живут как самые обычные люди? 

Многие объявляют себя гуру для исполнения личных желаний. Кто-то желает известности и славы, кто-то богатства. Некоторые преследуют политические цели под маской гуру. Другие заводят учеников, чтобы было кому ухаживать за ними в старости. Для кого-то это обычный бизнес. В конце концов, это хороший способ сделать деньги и улучшить свое благосостояние.

По этой причине в Индии, домохозяин никогда не может подняться до статуса гуру. Домохозяева, занятые семейными делами не способны выйти за пределы раги и двеши, личных предпочтений. Их решения и действия обусловлены привязанностью к своим родным и близким, и к своему имуществу. Когда возникает сильная эмоциональная связь с кем-либо, это называется человеческий фактор. Движимые личными желаниями и амбициями, они использую статус гуру в корыстных целях. Как тогда они могут заботиться о духовном развитии других людей? Их советы будут обусловлены личными интересами.

Женщины являются легкой добычей для таких гуру. Если женщина проста и наивна, она легко становится жертвой ласковых и приятных слов гуру. Гуру втирается в её доверие и использует женщину в своих целях. В писаниях ясно сказано, что домохозяева не имеют права принимать женщин в ученицы и передавать им посвящения.

Множество таких гуру находят себе подходящую партнершу, женятся и заводят детей. Они не утвердились в своих убеждениях. Раньше они ратовали за целибат и брахмачарью, а теперь они поменяли свою философию, чтобы оправдать себя. Они слишком слабы, чтобы противостоять майе, и их неадекватность скоро становится очевидной.

Фанатичность – это основная черта, присущая таким людям и их сектам. Фанатичный гуру одержим собственными теориями и идеями. Его ум закрыт для других идей и поэтому его развитие остановилось. Фанатик остается фанатиком, поскольку он ожидает чего-то от других. Он заботится только о распространении своих идей, даже если для этого ему придётся убивать, грабить, и насильно обращать в свою веру. Фанатики порождают у своих последователей враждебное отношение к другим людям.

Искатель, который падок до мгновенных опытов и щекотки нервов, вполне может оказаться в компании таких гуру. Но что на счет невинного и искреннего искателя? Если он повстречает ложного гуру, он обязательно вычислит его. Это было сказано для того чтобы предупредить всех духовных искателей об опасных и нечестных людях которые могут скрываться за маской гуру. Они демонстрируют сиддхи, чтобы завоевать уважение. Но наличие сиддх не делают человека гуру. Любой может развить сиддхи упорной практикой йоги. Но только ели вы смогли очистить себя, контролируете свой сознательный, подсознательный и бессознательный ум, владеете сиддхами и достаточно осознаны, что бы не использовать их в эгоистичных целях, только тогда вас можно назвать гуру.  

Показная публичная жизнь, помпезная пропаганда, фанатизм и дешевая демонстрация сиддх не имеют ничего общего с духовной жизнью. Люди занимающиеся подобными вещами не могут называться гуру.

Гуру получают свои силы по линии преемственности своей духовной традиции, парампары. Они периодически рождаются, что бы поддерживать традицию, и эта сила передается от гуру ученикам. Гуру наделен чистым сердцем и душой. Он выполняет свою работу без корыстных мотивов. Он действует исходя из любви к человечеству. Любовь – это единственное средство, которое позволяет передать духовную силу. Эгоистичные мотивы мгновенно уничтожают любовь, и тогда начинается фанатизм, гордыня, и другие негативные тенденции. Духовные искатели должны ясно понимать чего они ищут, и тогда при выборе традиции и гуру будет видно, во что именно они ввязываются.