Её Святейшество шри Матаджи Нирмала Деви

Её Святейшество шри Матаджи Нирмала Деви

Пуджа шри МахаЛакшми

«Где ваше внимание?»

Колхапур. Индия. 3.02.1984 г.

Студия «НИРМАЛА» 2014 г

Пуджа шри МахаЛакшми

«Где ваше внимание?»

Колхапур. Индия. 3.02.1984 г.

  Итак, мы все сейчас здесь (маратхи). В этом священном месте под названием Колхапур Богиня убила асура по имени Колхасур, который был очень плохим демоном, который недавно родился снова, но уже мёртв. Так что, слава Богу, что наступила смерть Колхасура.

Это место особо отмечено, потому что из Матери Земли была выпущена Энергия шри МахаЛакшми, специально от Божества шри МахаЛакшми. И, как вам известно, шри МахаЛакшми – это Восходящая Сила внутри нас, посредством Которой мы восходим. Она подобна лестнице, которая ведёт вас в Сферу Бога, так что Она очень важна. А Божетсво Махараштры – это шри Виттхала, шри Кришна, потому что это Восходящая Сила от шри Вишну к шри Кришне, затем к шри МахаВишну и затем к Сахасраре. Всё это возможно, потому что у нас внутри есть канал шри МахаЛакшми. Если бы у вас не было сушумны, мы были бы подобны только животным. Даже у животных есть этот канал до определённой степени. Как вы знаете, они могут подняться до войда, но после войда Восхождение как человеческого существа начинается через эту Энергию шри МахаЛакшми внутри нас. Так что эта Энергия очень важна, и Ей очень сильно поклоняются в этой стране.

Вначале эта Энергия начинает работать внутри нас как искательство, искательство укрытия и пищи. Как только укрытие устанавливается, устанавливается через Шакти шри МахаКали, - Я имею в виду, когда это есть в сердце животного, устанавливается чувство защиты, - тогда он начинает искать пищу. Точно так же и человеческие существа: как только он установился в своей защите, он начинает думать о пропитании себя, заботе о себе. Так что, на самом примитивном уровне, человеческие существа вначале пытались установить свою безопасность, забираясь в какие-нибудь пещеры или укрытия, где они могли находиться без страха для жизни, потому что, если нет жизни, ты не думаешь о еде. К примеру, если происходит экстренная ситуация. У нас были очень сильные наводнения в Патне, и это было такое ужасное наводнение, что людям пришлось уйти на верхний этаж и позаботиться о своей безопасности – это была первая необходимость. Это такое врождённое чувство в человеческих существах, сохранять жизнь, и оно происходит из Сил шри МахаКали. И когда они поднялись туда, они рассказывали Мне, что у них не было еды в течение трёх дней, но они даже не думали о пище. У них даже не возникало мысли, что они голодны. Они беспокоились только о том, что вода может подняться выше, до уровня, где они находятся, и что они все захлебнутся и умрут. Таким образом, единственной тревогой было – как существовать, как выжить, и вопрос еды не возникал.

Но когда люди голодают, они также начинают думать о незащищённости, что они могут умереть, и тогда они начинают думать о еде. То есть первая защищённость приходит, и тогда приходит следующее – чувство еды. В экстренной ситуации чувство еды, которое приходит – это начало. Но позже мы начинаем направлять наше внимание на еду. Затем наслаждение от еды, затем разборчивость в еде и все прочие вещи, понимаете, различные вещи начинают возникать внутри нас, и мы теряемся в этой Таттве шри МахаЛакшми. Чем больше мы беспокоимся о еде, чем больше мы беспокоимся о вкусе еды, чем больше мы беспокоимся о времени еды… Я имею в виду, человек может прожить без еды два-три дня очень легко, без всяких проблем. Но мы думаем, что мы привыкли завтракать в восемь утра – мы должны позавтракать в восемь. К примеру, индийцы привыкли обедать в десять часов – они должны пообедать в десять. Всё это наше рабство перед временем. Вот как наше искательство, которое выше, заканчивается. Тогда они начинают говорить о еде всё время. Это, конечно же, Благословения шри МахаЛакшми – что мы думаем о еде. Но Она не говорит нам теряться в этом.

Так что мы теряемся в этом. И как только мы теряемся в этом, наше искательство не становится выше. Наши вкусовые привычки: «мы любим это, мы любим то, это хорошо, то плохо», «нам бы хотелось иметь это», - если это продолжается, это удерживает нас внизу. Что бы мы ни получили, мы должны стараться съесть. Что бы мы ни считали хорошим, может не быть хорошим для нас. Оно может быть хорошим какое-то время, но не быть хорошим для нас, может не быть хорошим с точки зрения вибраций. Поэтому всё, что даёт нам Бог, что бы там ни было, это хорошо, несёт вибрации, и нужно это есть.

Затем также приходит чувство самосохранения – что, если вы едите неправильный тип пищи, тогда люди начинают думать, что это также разрушит их защищённость, потому что они могут потерять своё здоровье. Тогда они начинают думать об этом, пока это не будет в порядке. Но если вы перебарщиваете в этом, тогда вы выпадаете из круговорота, в том смысле, что если вы летите через…

К кому-то в зале:Обратите своё внимание сюда, пожалуйста. Я удивлена, что вы сахаджа-йоги. Как ваше внимание уходит на подобные мелочи? Есть женщина, которая всё ещё смотрит в ту сторону. (маратхи) Пожалуйста, старайтесь направлять своё внимание на то, что Я говорю. Неужели вам важно, если они что-то несут, видеть это? Я имею в виду, это действительно глупо в таком возрасте. Теперь вы сахаджа-йоги, ваше внимание должно быть сосредоточенным.

Итак, сейчас внимание больше уходит на приобретение лучших приспособлений для еды или для лучшей еды, или, вы можете сказать, на здоровую пищу, как вы это называете. И если в этом вы тоже заходите слишком далеко, вы можете коснуться берегов, но вы не должны идти поперёк течения, а иначе, как вы будете двигаться по реке? Вот в чём дело. Так что мы начинаем развивать этот тип абсурда также: «это хорошо для здоровья, это нехорошо для здоровья, то хорошо для здоровья». А здоровье для чего? Для чего здоровье? Здоровье – для того, чтобы иметь хорошее внимание, которого у вас нет, оно затерялось в пище. И Я видела, что некоторые люди просто всё ещё потеряны в пище, полностью. Хотя они имеют представление о сахаджа-йоге, они всё ещё очень сильно привязаны к еде. Так что этот тип отношения нужно изменить, мы должны видеть, куда мы идём, к чему привязываемся и где теряем внимание. Это очень важно, чтобы мы были очень осторожными относительно нашего внимания – где оно?

Итак, теперь наше внимание движется дальше. Я имею в виду тех, кто всё ещё движется вперёд и не выпрыгивает на берег, всё ещё плывёт по реке вперёд, внимание идёт дальше. Тогда они думают, - понимаете, так этот внутренний момент незащищённости работает всё время, - что эта еда может быть потеряна, что же нам тогда делать, чтобы иметь пищу лучше? Так они начинают думать о деньгах, и вы знаете, что бартерная система стала денежной системой, люди начали иметь деньги. А затем, помимо еды, пошла одежда, другие вещи, и люди начали сдвигаться в связи с этим к Силе шри МахаКали больше и больше, и к Творческой Силе всё больше и больше. Берега также становятся всё тоньше и тоньше, движение становится всё тоньше и тоньше. И поскольку человек начал двигаться выше и выше, искусство развивалось на правой стороне, и представление о качестве жизни, качестве защиты изменилось. То есть, обе стороны становятся тоньше и тоньше, рост становится тоньше и тоньше, и человек снова теряется в этих тонких берегах слева и справа. И всё же вы должны двигаться вперёд.

Итак, Сила шри МахаЛакшми поднимает вас выше и выше, и в это время вы думаете, что должны выразить себя. И начинается выражение в искусстве, в культуре. Оно начинается также и в вашей жизни, в ваших институтах безопасности, вроде политического развития, политических институтов. Вот как люди достигли точки, где они теперь думают, что сделали всё возможное. И, тем не менее, в тонком смысле, они всё ещё потеряны. То есть Таттва шри МахаЛакшми поднялась, скажем, до Христа, до этой точки, и всё равно люди не пошли в тонкую сторону этого. Они всё ещё на берегах, движутся к берегам, а не по центру. Что происходит в сахаджа-йоге – то, что Чистое Желание, то есть Кундалини, хранится в начале жизни, в самом начале жизни, даже когда вы не были человеком, даже ниже, этим углеродом. И всё путешествие, от углерода и дальше, должно быть повторно продавлено через Кундалини.

Всё это путешествие, которое вы совершили на поверхностном Уровне этого Потока шри МахаЛакшми, должно быть проделано снова на глубинном Уровне, чтобы пройти через все эти тонкие центры, которые находятся внутри Потока, не снаружи. Потому что, если вы снаружи, вы всегда уходите к берегам, откуда не видите никаких берегов, нет внимания, которое можно направить к берегам, но вы движетесь вперёд, как реактивный самолёт. И эта Кундалини – это Та, Кто является Истинным Желанием, но ваше внимание должно быть на Цели. Даже если вы говорите, что Кундалини – это движущая Сила, всё равно, где ваше внимание? Ваше внимание всё ещё на берегах, и вы снова поднимаетесь на поверхность, вы всплываете и просто плывёте сверху, а затем просто снова прыгаете на тот же берег. Затем Я снова должна опускать вас вниз, под воду: «Идите внутрь, внутрь». Снова вы возвращаетесь назад к Кундалини, снова начинаете своё путешествие. Но если с самого начала вы твёрдо движетесь к Цели, к Духу, тогда у Меня нет проблем, но с людьми так не бывает. Их так манит привлекательность берегов, что они всегда всплывают, плывут, плывут к берегам и иногда снова там оседают или опять возвращаются назад. Таким образом, путешествие происходит вверх-вниз, вверх-вниз. Хотя движение Кундалини может быть таким, что вы взмываете наверх, как реактивный самолёт, и оседаете там.

В день, когда это начнётся, Я стану самым счастливым человеком, потому что порой это слишком для Меня – совершать такое путешествие, по четыре раза вверх и вниз с каждым, из-за их так называемых внешних привязанностей. Внутреннее движение с непривязанным умом, если они принимают ситуацию и решают внутри себя, что «Я буду делать вот так, я решил вот так-то» - они могут это сделать. Но этого нет.

В основном, отношение должно быть таким, что «Мать подобна зеркалу, и мы имеем перед собой зеркало, чтобы знать, как мы развиваемся. Так что если я вижу себя в зеркале таким, лучше избавиться от этого и идти вперёд». Но наоборот, если Мать что-то кому-то говорит, что это вот так, они чувствуют себя оскорблёнными и снова всплывают. Зеркало должно говорить что-то. Предположим, у вас есть какое-то пятнышко на лице, зеркало не станет льстить вам, оно скажет, что это есть. Так что вы не бьёте зеркало и совсем не сердитесь на него, не так ли? Вы смотрите, чтобы очистить себя, потому что вы не хотите никаких пятен. Но всё происходит наоборот. Я видела, что происходит с людьми: если ты говоришь им что-то или просто говоришь им, что это неправильно, они начнут оправдываться, спорить и всё такое. И если это не сработает, тогда они просто рассердятся на сахаджа-йогу и оставят её. Как будто они обязывают сахаджа-йогу, как будто они обязывают Мать. По сути, вы обязаны сами себе. Никто вам ничем не обязан. Если вы примете такую позицию, только тогда вы осознаете, что вы должны двигаться вперёд, не глядя влево или вправо.

Итак, у нас было много опыта, довольно смешного. Если вы оглянётесь назад, то увидите, что иногда вы были Ромео и Джульеттами, иногда вы были помешанными на деньгах людьми, иногда вы были людьми склочного, драчливого, спорящего типа – это были всевозможные типы; но те, кто забывают всё это и мчатся к цели – это лучшие и самые разумные. Они наиболее самолюбивые люди, потому что они знают, что такое самолюбие. Все остальные глупы, потому что они теряют своё время. Я видела, есть люди, которые также пытались использовать сахаджа-йогу для заработка денег или пытались делать что-то для сахаджа-йоги, чтобы получить от этого какие-то деньги и всякое такое. Лучше займитесь собой, это самый лучший вариант, и наслаждайтесь этим так, чтобы это делало счастливым вас и других в сахадж-течении.

Но выпадение из сахадж-течения и совершение чего-то – это, опять-таки, уход из внутреннего канала Брахма Нади наружу, снова всплывание, уход к берегам и снова вниз. Потому что каждый раз, когда вы уходите вниз таким образом, вам нужно снова возвращать свою Кундалини назад. Это очень сложное дело. И Сила Кудалини тратится. Поэтому нужно понять, что, если вы должны совершить это Путешествие, вы должны быть решительным человеком, вы должны быть дисциплинированным человеком сами. Никто не должен говорить вам: «Дисциплинируй себя, делай это, делай то», - вы должны делать это! Что делают другие – вот на чём внимание в первую очередь. Я имею в виду, если кто-то что-то сюда несёт, внимание каждого должно туда направиться. На что там смотреть? Но это ничто, это очень-очень ненужная вещь. Но даже серьёзные вещи не должны привлекать ваше внимание. Ваше внимание должно быть на Решении всех решений, Благословении всех Благословений, Освобождении всех освобождений.Вы не должны волноваться ни о чём другом, просто беспокойтесь о той Связи, Которая устанавливается, и ни о чём больше. Обо всём позаботятся. Вот так всё просто. Если эта Связь рвётся, самое простое – это восстановить эту Связь. Какой смысл полировать это, делать это, делать то, вы собираетесь так вернуть Связь?

Это простая практичная вещь, которую мы забыли. И как только мы начинаем забывать эту практическую сторону, мы начинаем тормозить в своём прогрессе и обнаруживаем, что, где бы мы ни были, мы там. Как здесь в Колхапуре, Я бы сказала, когда Я приезжаю…сегодня вечером вы увидите большую толпу, огромную толпу, как всегда. Многие ли из них действительно пускаются в это Путешествие? Очень мало. Не важно, вас не должно это заботить, потому что они ещё не мудры. Но те, кто становятся мудрыми, кто пускаются в Путешествие, также похожи на «джека в коробочке», они выскакивают. Внезапно Я обнаруживаю, что кто-то на поверхности, мы плывём на субмарине, и они просто выскакивают. Вот как это случилось со всем нашим Путешествием. И в этом месте, когда мы здесь, мы приехали сюда не на самолёте, не на машине, не по дороге, а через самую внутреннюю суть нашего сердца мы добрались, через Брахма Нади. Мы добрались в Колхапур, в место шри МахаЛашкми, через самую глубинную часть. Вот как мы оказались здесь. Так что мы смотрим на это место в очень грубой манере, это наши старые привычки. Но новая привычка должна быть мудрой вибрационно: где мы, что это.

Как только вы разовьёте это, Я, определённо, смогу полностью трансформировать этот Колхапур в другое место. Вы подобны Моим Каналам. Когда вы ездите со Мной, Я использую вас, как Свои Каналы. Но что Я обнаруживаю – что Каналы порой кривые, порой сломанные, иногда в Них есть дыры, и Энергия растрачивается. Так что это обязанность всех сахаджа-йогов, и особенно тех, кто ездят со Мной – быть Каналом. Но если вы принимаете позицию, что вы здесь, как гости, что за вами нужно ухаживать, что размещение должно быть хорошим, то должно быть хорошим, - тогда ваша поездка не имеет смысла. Вы ездите, как Святые, которые ходили со шри Буддой, даже гораздо больше, потому что они не делали ничего. А вы Каналы. И, поскольку вы Каналы, вы должны держать свои каналы открытыми, эффективными, и вы должны сделать это.

Сегодня особый день для всех нас под названием МахаБиджа, день МахаБиджи. Это значит, что у всех мантр есть Биджа, а МахаБиджа этого есть Сам Омкар, Омкар. И сначала этот Омкар был похож на Яйцо, Брахманд, они называют Его Брахманд. Весь шри Брахма становится Андой (прим. пер. - яйцом). Конечно же, когда они говорят Брахманд, даже знатоки санскрита не знают, что они говорят о яйце – Брахманд, Анда шри Брахмы, это первая Биджа. И как этот шри Брахма, эти Вибрации, как они были созданы? Во-первых, когда шри Деви отделилась от шри Шивы, перед этим Она вращалась вокруг Него, как вам известно, и тогда шри Шива сказал Ей, шри СадаШива сказал Ей: «Теперь Ты должна творить», - и произошло Отделение, то есть Он вышел из этой Прадакшины, или вы можете назвать это Эллиптической Формой. И когда Он вышел из Неё, это создало некий Звук, Звук, Который был внутри этого шри Брахмы. Таким образом, тот шри Брахма был оставлен в этой области.

Как Я вам сказала, вначале шри Деви вращалась вокруг шри СадаШивы и создала Гирлянду. Эта Гирлянда скрывала шри Шиву внутри Себя, как Ядро внутри. Но когда шри СадаШива вышел из Неё, это создало Звук, и этот Звук наполнил всю эту Андакрути, то есть Форму Яйца. Это и есть МахаБиджа, это Омкар, Который родился снова как шри Ганеша и позже как Иисус Христос. Вот почему совпадение места шри МахаЛакшми и Дня МахаБиджи – это очень знаменательный момент. Потому что шри МахаЛакшми была Матерью шри Иисуса, шри Марией. И Её Сын был Инкарнацией МахаБиджи. Поэтому приехать сюда в такую дату и провести Пуджу шри МахаЛакшми – это очень большая Привилегия, великая Привилегия для всех вас. И с этой Привилегией вы должны смиренно провести эту Пуджу и постараться попасть в эту МахаБиджу, стать одной частью этой МахаБиджи, Которая есть Брахманд, весь Брахманд, Анда шри Брахмы. Анда значит яйцо, которое создано. Будьте Его неотъемлемой частью, и не создавайте никакой неловкости или ложных представлений, но будьте слитыми с Целым шри Брахмой.

Нужно направить внимание на свою Брахма Шакти, Которая проявляется как Вибрации. Сегодня вибрации такие сильные, что, Мне казалось, Я не смогу говорить об этом, но, каким-то образом, у Меня получилось. Я надеюсь, все вы смогли понять самое тонкое того тонкого, о котором Я говорила вам сегодня.

Так что, когда вы ездите со Мной, вы не должны думать, что вы приехали сюда, чтобы увидеть всю землю и всё такое, или чтобы наслаждаться жизнью. Вы приехали сюда, чтобы стать Каналом в Работе вашей Матери. Если вы поймёте это, тогда вы сможете осознать, что Бог дал вам весьма определённое место. Так что Я бы хотела попросить вас: будьте достойными, достойными этого. И примите свои места, заветные места, куда поместил вас Бог.

Да благословит вас Бог.

Студия «НИРМАЛА» - перевод Ольги Пулькиной, Санкт-Петербург, 2014 г.

Познавательные статьи:



Алгоритмические операторы Matlab

Конструирование и порядок расчёта дорожной одежды

Исследования учёных: почему помогают молитвы?

Почему терпят неудачу многие предприниматели?