Ситников В.И. Роль фольклора в современной культуре России//Тверские традиции народной культуры: Сб. науч. Статей. – Тверь: Славянский мир, 2014. – с. 22-34.

Ответить на вопрос о роли фольклора в современном обществе — значит объяснить, зачем он нужен современникам, каково его предназначение и в чём специфика его функций на современном этапе истории Отечества.

Если в качестве исходного мы выбираем положение о том, что позитивное развитие духовной культуры возможно только на основе преемственности и соответственно одной из важнейших черт духовной культуры мы полагаем традиционность, то тогда со всей очевидностью высвечивается роль фольклора как базисного элемента, без которого невозможны все последующие культурные построения. С этой точки зрения фундаментальная культурообразующяя функция фольклора оказывается постоянной и неизбывной, а ценностное отношение к фольклору закрепляет за ним значение непреходящей духовной ценности. Развитие духовной культуры на основе традиционности проявляется в осознанной необходимости упорядочивания своих мыслей, поступков и действий с учетом опыта предшествующих поколений. В фольклоре воплощен духовный опыт предков. Это наследие предстаёт как особая ценностная система, с оригинальным взглядом на мир, со специфически выстроенными отношениями человека с природой, обществом и самим собой как с Человеком. При этом оказывается, что в культурном наследии народа воплощены базовые жизненные ценности, те ценности, которые мы сегодня называем общечеловеческими.

Прогрессивно мыслящая часть общества всегда выступала за сохранение народного культурного наследия, за включение его в жизнь современников, за преемственное развитие культуры. Основанием такой позиции является понимание значимости для поддержания жизнеспособности человечества той системы ценностных представлений, которая отражена в традиционной народной культуре.

Крайне важным является то, что основу этой ценностной системы составляет космоцентричное сознание, провозглашающее единство человека и природы, побуждающее к выстраиванию гармоничного сосуществования человека и природы.

Как раз этот ценностный аспект традиционной народной художественной культуры является интегрирующим и консолидирующим началом, составляя духовное единство многочисленных этносов Российского государства, и при этом оставляя полный простор для каждой этнической культуры в уникальном художественном выражении и воплощении идеи гармонии человека с окружающим миром. Общая для многих народов духовно-нравственная и мировоззренческая основа фольклора, реализующаяся в многообразии национально-этнических форм её претворения, позволяет указать на консолидирующую, интегрирующую человеческое сообщество функцию фольклорной культуры. Эта функция не может быть выполнена со всеобъемлющей полнотой ни идеологией, ни религией, ни какими-либо другими силами, а потому является специфичной для фольклора. Выполнение этой функции распространяется не только на межэтнические, но и на внутренние социальные отношения. Понимание значимости духовной ценности традиционной народной культуры позволяло прежде и позволяет сейчас ощущать себя сторонником этнической системы ценностей представителям различных слоев общества и причислять себя к народу, осознавать себя его частью независимо от сословной, конфессиональной и этнической принадлежности.

В обеспечении возможности идентифицировать себя с великим народом, с его высокой духовностью видится сегодня одно из фундаментальных значений фольклора.Совершенно естественно, что способность фольклора удовлетворять потребность современников в этнической идентификации выступает в качестве его специфической функции, невосполнимой ни какими другими пластами духовной культуры.

К сожалению, мы вынуждены констатировать, что слой фольклора в структуре современной художественной культуры истончился

до критической точки. Однако представление образа народа и возможность удовлетворения потребности в идентификации себя с этим народом, возможность реализовать стремление следовать мудрым заветам предков и воспроизводить свою культурную самобытность - возникают сегодня во многом только благодаря фольклорной культуре. Вот почему необходимо, как минимум, чтобы народное наследие сохранялось в современной культуре в живых реальных формах бытования, находило свое место в структуре актуальной культуры, становилось одним из базовых компонентов современной жизни.Вот почему особое звучание и остротуприобретают сегодня вопросы сохранения фольклорного наследия.

Совершенно очевидно, что динамичные изменения в системах культуры и общества лишили традиционную народную культуру той универсальной роли, которую она играла в свой «классический» период. Но многократно усиливается её значение как барометра, определяющего национальное своеобразие, самобытность культуры и общества в условиях современного процесса глобализации. Присутствие полноценного слоя классического фольклорного наследия в структуре разветвлённой, многоуровневой культуры современного социально дифференцированного общества становится фактором, позволяющим судить об экологии культурной среды, в которой пребывают наши современники. Причём, этот фактор обнаруживает себя как на общенациональном уровне, так и на региональном. Проблема экологии культуры уже не одно десятилетие волнует прогрессивно мыслящих людей во всем мире. Чем более в процессе индустриализации и урбанизации ниве­лировались, усреднялись локальные культурные традиции, тем отчётливее осознавалась мировым сообществом защитная, благотворная роль фольклорной культуры в эмоциональной, духовной жизни че­ловека. Сегодня на фоне ускоряющегося научно-технического раз­вития, повсеместной стандартизации условий труда и быта, а также при включении людей во всё более дифференцированные ви­ды трудовой деятельности, развивается тенденция усреднения, вы­равнивания,

а очень часто и унификации культур, проявляется феномен культурного однообразия, создаётся угроза однобокости жизненных восприятий.

 Для преодоления отмеченной тенденции, для динамичного раз­вития культуры необходимо располагать богатым культурным фон­дом, непременно включающим в себя всё многообразие локальных фольклорных традиций, необходимы усилия, направленные на сохранение фольклорного слоя в структуре современной культуры. Только в этом случае фольклор сможет полноценно выполнять свою специфическую экологическую функцию.

Регионально-этнические культурные традиции создают благоприятные условия для обеспечения сферы бытового общения, культуры повседневности, для сохранения и поддержания исторической памяти рода, семьи. Тенденции унификации, универсализации и стандартизации культуры под натиском глобальных процессов, напротив, выступают в качестве деструктивного элемента, упрощающего, обедняющего культурную среду современников. Универсализм в культуре непригляден не только тем, что происходит нивелирование уникального, местного своеобразия культурных проявлений, но и тем, что выхолащивается, снимается конкретно-личностный характер отношений человека с художественными ценностями своей малой родины, а это в свою очередь отнюдь не способствует подпитке чувств патриотизма как в большом, так и в малом. (Нельзя любить Родину, не любя своего дома.) Д.С Лихачёвым была высказана мысль о том, что со­хранение культурной среды задача не менее существенная, чем сохранение окружаю­щей природы. «Если природа необходима человеку для его биоло­гической жизни, то культурная среда столь же необходима для его духовной, нравственной жизни, для его «духовной оседлос­ти», для его привязанности к родным местам, для его нравст­венной самодисциплины и социальности».  

Именно поэтому экологическая функция фольклора приобретает сегодня особое фундаментальное значение и выдвигается в ранг жизнеобеспечивающей.

Проблема экологии культуры напрямую связана с вопросами жизнеспособности народов, с наличием у них возможности и способности противостоять процессам ассимиляции, причем сегодня это в равной степени относится и к русскому и к другим народам России. Осознание неповтори­мой ценности для всего человечества культуры каждого народа, осмысление того, что потеря культурного своеобразия даже само­го малочисленного этноса означает невосполнимую потерю для земной цивилизации в целом и для каждого человека в отдель­ности способствует пробуждению националь­ного движения, которое ныне направлено именно на то, чтобы уберечь народы от ассимиляции. Следует подчеркнуть, что возникшие по всей стране в результа­те подъёма национального движения национальные общества,которые по­явились и продолжают появляться либо стихийно, неофициально, либо как инициативные группы, или самодеятельные общественные объединения, необыкновенно единодушны в выборе средств возрожде­ния самобытности, поддержания этнического самосознания народа. С пер­вых же шагов своей деятельности национальные общества опира­ются на силу народного традиционного искусства, фольклора, языка своего народа. Именно в этом видят первооснову, глав­ный стержень нации люди, пожелавшие объединиться по этни­ческому признаку. Они отчётливо осознают, что плохи дела у народа, если он не имеет своей печати, своих школ, курса своей истории. Однако, если народ лишился культурных тради­ций своих предков, их песен и языка, значит он стоит у смертельной черты. Стремясь уберечь себя и своих потомков от духовного и нравственного вырождения, от обезличивающего выравнивания, наши современники обращаются к вековому народному наследию и видят своё спасение прежде всего в сохранении и возрож­дении фольклорной культуры, как одной из форм общественного сознания определённой этнической общности, как системы ценностей, в которой отражена этническая история народа. Опора на фольклорные традиции в ходе движения за сохране­ние и восстановление своей самобытности не является исклю­чительной особенностью

для народов нашей страны. Обращение к зарубежному опыту изучения этнических процессов и проблем в разных странах показывает, что во всевозможных националь­ных движениях важнейшим, незаменимым элементом является фольклор, через который борющийся за своё самоутверждение этнос выражает свою уникальную подлинность. Мало того, именно на основе сохранения и развития языка и фольклорной куль­туры построены многие «концепции выживания» национальных меньшинств. Таким образом, выполнение фольклором своей специфической экологической функции оказывается сопряжено с решением задач обеспечения жизнеспособности этноса.

Роль фольклора чётко проявляется и при обращении к нему как средству решения актуальных социально-культурных и социально-педагогических проблем. Потребительство – характерная черта современности. Оно определяет очень многие отношения в сегодняшнем обществе. Его основой, по-видимому, является колоссальная дифференциация в сфере трудовой профессиональной деятельности. Практически любые потребности гражданина сегодня обеспечиваются услугами профессионалов. И очень часто мы становимся заложниками профессионалов, т.к. наш комфорт и удобства зависят от предоставляемых ими услуг, от результатов их профессиональной деятельности. Профессионализация сферы художественной культуры привела нас к тому, что подавляющая часть населения попадает в разряд потребителе художественных ценностей, причём весьма и весьма пассивных потребителей. Совершенно стандартной выглядит ситуация, при которой в часы досуга и праздников современники обращаются к услугам профессионалов, которые развлекают (культурно обслуживают) население. Специалисты поют для публики, танцуют, рассказывают анекдоты и т.п., лишая людей присущей им потребности самим всё это делать. Современный человек оказывается отчужденным от форм самостоятельной, самодеятельной в истинном смысле этого слова художественной деятельности. Рассматривая взаимодействие современного человека со сферой художественной культуры, многие исследователи указывают

на сложившиеся стереотипы пассивно-потребительского отношения и поведения. Если же обратиться к традициям народного искусства и народных праздников, то становится очевидным, что неспециализированные формы художественной деятельности дают возможность каждому реализовать свои художественно-творческие потребности, проявить свои художественные способности в тех или иных формах исполнительства, дать выход своей эмоционально-творческой активности. Сущностное для фольклорной культуры синкретичное единство процессов производства и потребления художественных ценностей (без разделения на создателей, исполнителей и публику), реализуемое на основе импровизационности, вариативности и в условиях коллективности (всеобщности, включенности каждого в художественно-творческую деятельность) ставит человека в позицию активного, творческого взаимодействия с художественной культурой. Неспециализированная по своим характеристикам художественная деятельность, в рамках которой создаются фольклорные образцы, предназначенные для собственного потребления, формирует и развивает вкаждом человеке художника, творца. Для традиционной народной культуры развитость у абсолютного большинства людей художественных способностей является нормой, а не исключительностью, которой обладают только избранные, только художники-профессионалы, специалисты. Таким образом, фольклор выполняет свою педагогическую функцию, которая является откликом как на потребности целостного развития индивида, так и на необходимость поддержания креативности всего сообщества.

В рамках предлагаемого материала не ставится задача полного освещения проблемы полифункциональности фольклора. Важно подчеркнуть, что в условиях современности роль фольклора оказывается незаменимой в преодолении целого ряда проблем жизнеспособности народа. В решении этих проблем трудно найти альтернативу фольклору. Однако сторонники отношения к фольклору как к культуре прошлого не без оснований указывают на кардинально изменившуюся структуру

современной художественной культуры, в которой доля собственно фольклора ничтожно мала. Можно ли в этом случае рассчитывать на силы фольклора в решении обозначенных проблем?

Действительно, если попытаться охарактеризовать состояние живой фольклорной традиции в условиях современности, то придется отметить неуклонно проявляющуюся тенденцию угасания классических форм фольклора, их вытеснения из естественной бытовой и социальной среды. Вместе с тем, в настоящее время фольклор перемещается из сферы быта в иные сферы – в область научных знаний, профессионального искусства, любительского творчества. Постепенно проникает он и в систему образования. Безусловно, одним из важнейших факторов этой культурной трансформации является изменение уклада жизни народа, обретение обществом совершенно иных (по сравнению с фольклорным прошлым) параметров, переход на совершенно иные технологии жизни. Но нельзя не отметить и постоянно нарастающего, повышенного внимания и массового интереса к народным художественным традициям. Можно даже утверждать, что ориентация на традиционную народную художественную культуру является заметной чертой современного социокультурного процесса. По-видимому, это связано с общественной потребностью выбора своего самобытного культурно-исторического пути развития, с желанием укорениться на своей культурно-исторической почве, в конце концов, со стремлением создать или поддержать свой престижный уникальный имидж.

Так или иначе, но явление, обнаруживающее себя в достаточно интенсивных процессах ориентации на традиционное национальное культурное наследие, отличается постоянством, наличием вполне определенных контуров и характеристик. Ученые обозначают это явление понятием современный фольклоризм,включая в него самые разнообразные формы обращения к фольклору, самые различные способы его претворения, переработки, трансформации.Эти формы обращения принято называть вторичными.Причем отмечается, что весь мир пульсирует вторичной традицией - от попыток максимально бережного

сохранения народного наследия до образцов «эрзац-культуры, подчас необык­новенно привлекательных, многокрасочных, вполне выдерживаю­щих конкуренцию со всяческими поп-, рок-, диско…» (1, с.7). Нельзя не разделять, в общем, позитивную оценку ученых в отношении фольклоризма. Ведь в рамках этого явления обнаруживается не отказ от фольклора — отказ явный и воинственный, а стремление включить его в контекст современной жизни.

В зависимости от типа ориентации на фольклор, от степени связи с ним (прямой или косвенной) выделяются различные, достаточно четко проявляющиеся направления современного фольклоризма.

В рамкахаутентичного направления осуществляются попытки доподлинно сохранить не только художественную стилистику фольклора, но и его бытовой способ функционирования. Характерным для этой сферы фольклоризма является сознательный отказ различных вторичных фольклорных групп от сценической деятельности и стремление вжиться в народную художественную традицию и вживить её в современную бытовую художественную практику.

В рамках фольклорно-сценического (фольклорно-экспозиционного) направления вторичные фольклорные коллективы, стремясь максимально точно сохранить художественную стилистику фольклорных традиций, тем не менее сознательно изменяют способ бытования образцов фольклора и видят свою главную задачу в популяризации и пропаганде народных художественных традиций средствами сценического искусства, выставочных экспозиций и т.п..

Народно-академическое направление характеризуется тем, что здесь формируется и реализуется академически-унифицированный подход к претворению фольклора. Академизм проявляется в том, что создаваемые авторские сочинения, стилизации и обработки, в которых фольклор используется как «строительный материал», свободны «от регионально-этнической специфики, вариативности, импровизационности – качеств,

без которых немыслим фольклор» (3, с. 104).

Представляется, что сфера современного фольклоризма в определённом смысле выступает «правопреемницей» фольклорной культуры и принимает на себя как её роль, так и выполнение функций. Возможно ли полагаться на потенциал сферы фольклоризма в решении современных социокультурных, социально-педагогических проблем, в преодолении кризисных явлений в жизни народа? Нет сомнений, что такая возможность есть, что фольклоризм обладает необходимым потенциалом, практически адекватным тому, которым обладает сам фольклор, но реализация этого потенциала возможна при определенных условиях.

В ряду таких условий главным выступает культура функционирования фольклоризма, понимаемая как уравновешенность и сбалансированность его многообразных форм.

В ситуации многозначности форм современного фольклоризма возникает одна из ключевых проблем обеспечения паритета направлений, сохранения оптимального баланса между формами реализующими подлинное воссоздание народных художественных традиций и формами не связывающими себя с задачами фольклорной достоверности, устремленными в стихию совершенно иных художественных жанров, стилей, ценностных ориентаций и т.п. Проблема паритетности отношений связана с тем, что при оценке состояния сферы фольклоризма с точки зрения сохранения и возрождения фольклорных традиций, со всей очевидностью обнаруживается доминирование академизированных и прочих далеких от фольклорной подлинности форм, преобладание квазинародности над формами, реализующими бережный, подлинный подход к претворению народного художественного наследия. Обеспечение паритета и равновесия необходимо, во-первых, для того, чтобы современники, отчужденные сегодня от корневой этнической культуры могли получить достоверное представление о ней. Во-вторых, в деле сохранения и поддержания национальных культурных традиций задачи культурной преемственности полноценно и целенаправленно решаются только в рамках аутентичного и фольклорно-сценического

направлений фольклоризма, в то время как в народно-академической сфере со всеми её многочисленными модификациями стилей и жанров преследуются задачи смелого новотворчества, новых творческих исканий, скорее направленных на изменение традиций, чем на их сохранение. В-третьих, поддержание равновесия направлений в пестрой картине современного фольклоризма актуально в свете обеспечения благоприятных возможностей взаимодействия профессионального искусства и фольклора. Благотворность этого влияния для профессионального искусства связана с достижением этнонационального своеобразия в контексте мировой культуры. Но если не сохранять фольклорный источник, не уберегать от всевозможных кардинально модифицированных напластований – этот источник может иссякнуть. И, наконец, главное – именно в рамках аутентичных форм фольклоризма с наибольшей полнотой проявляется потенциал фольклора,  с помощью которого могут быть решены социально-педагогические и социально-культурные проблемы современной жизни.

В обозначенной проблеме обеспечения паритета между различными направлениями современного фольклоризма в качестве мер по достижению позитивного баланса может оказаться вполне достаточным предоставление равноценной государственной и информационной поддержки, которая в равной степени должна оказываться как, к примеру, государственным народным хорам, так и аутентичным и фольклорно-сценическим вторичным ансамблям, как государственным предприятиям, так называемых народных художественных промыслов, так и очагам традиционных художественных ремёсел, пытающимся сохраниться в местах своего исконного бытования. Особо следует указать на крайнюю важность информационной поддержки деятельности аутентичных коллективов средствами телевидения, радио, прессы. Иными словами, все те средства и технологии, которые сегодня задействованы для обеспечения функционирования так называемой массовой культуры, могут быть с успехом использованы на пути решения проблем сохранения национальных культурных традиций.

В решении проблем сохранения национального культурного наследия неоценимую помощь может оказать активная публикация, собранных фольклористами материалов. Причем этот процесс «возвращения фольклорных ценностей» должен соответствовать как современным требованиям фольклористики, так и уровню современных средств предоставления и тиражирования информации, уровню современных коммуникационных технологий.

В многогранной сфере фольклоризма, безусловно, встают проблемы культуры исполнительства. В этом плане специалистами ставится вопрос о смене хаотичного фолькло­ризма на фольклоризм серьезный. Для того чтобы показать серьезность проблемы культуры исполнительства позволим себе небольшую цитату: «Фольклор на сцене, эрзац-фольклорные молодежные ансамб­ли — своего рода фольклорные «комиксы» и т. п., магнитофон­ные «выдергивания» из случайных поездок по деревням случайных интонаций (а точнее, не интонаций, а музыкальных тем для об­работки!), спешные перелистывания фольклорных публикаций (тоже — фольклоризм!) и т. п. — весь этот явно ускоренный метод передачи традиции, всё это бессистемное выпячивание то одного, то другого в безбрежной фольклорной традиции… всё это должно смениться …» (1, с.7). Да, всё это должно смениться на квалифицированный, профессиональный уровень обращения к фольклору. Ситуация часто встречающейся недостаточной компетентности и низкой исполнительской культуры объясняется тем, что носителями фольклорной традиции сегодня пытаются выступать городские жители, не связанные с исконной сферой бытования фольклора, не впитавшие традицию естественным фольклорным способом и потому не владеющие всей глубиной необходимых знаний и умений. Пожалуй, ключевым фактором некомпетентности современников в отношении народного культурного наследия является то, что с угасанием живой фольклорной традиции оказался утраченным и  механизм межпоколенной передачи фольклора.

 В условиях разрыва межпоколенных связей функцию

 передачи фольклорных традиций должны взять на себя различные общественные социальные институты и, прежде всего система общего и художественного образования. По-видимому, только в этом случае можно надеяться на эффективное решение проблемы культуры взаимодействия современников с фольклорным наследием.

Подводя итог, хотелось бы подчеркнуть, что фундаментальная роль фольклора в современной культуре России определяется как непреходящей ценностью духовного опыта наших предков, так и многообразием тех функций, которые способен выполнять фольклор в условиях современной жизни. Изменение способа бытования фольклора, обнаруживающееся в явлениях фольклоризма, позволяет те не менее говорит о возможности мобилизации потенциала фольклора для решения жизненно важных задач современного общества.

Всё сказанное является попыткой не только сделать акцент в отношении роли, значимости и ценности традиционных этнографических и фольклорных элементов культуры для современной жизни России, но и поделиться соображениями, связанными с реальными действиями, которые необходимо предпринять для сохранения и актуализации народных традиций в условиях современности.

Литература:

1. Земцовский И. И. От народной песни к народному хору: игра слов или проблема? / И.И.Земцовский // Традиционный фольклор и современные народные хоры и ансамбли : Вып. 2 : Фольклор и фольклоризм : сб. науч. тр. / [редкол.: В. А. Лапин (сост. и отв. ред.) и др.] .- Л., 1989. - С. 6-19.

2. Лихачев Д.С. Экология культуры //Памятники Отечества: Ил. альманах Всерос. об-ва охраны памятников ист. и культуры.-М.: Сов. Россия, 1980, № 2. С.15-1б.

3. Народная культура в современных условиях: учеб. пособие / [отв. ред. Н. Г. Михайлова (и др.)]. - М. , 2000. - 219 с.

Познавательные статьи:



Техника нижней прямой подачи мяча

Комплекс физических упражнений для развития мышц плечевого пояса

Стандарт Порядок надевания противочумного костюма

Общеразвивающие упражнения без предметов