От веры к непосредственному переживанию

С.Н. Гоенки                                         

Всякая религия учит необходимости жить нравственной жизнью, необходимости развивать контроль над умом, необходимости недопущения загрязнения ума. Читая о подобных техниках в священных текстах, последователь какой-либо религии может принять их и без большой веры или без интеллектуальной уверенности. Но одного лишь принятия этих техник не достаточно; настоящие результаты приходят с практикой. Человек не может утолить сильную жажду, читая описание молекулярной структуры воды. Человек не может утолить голод, изучая меню в ресторане. Человек не может быть избавлен от мук болезни, читая рецепт врача. От жажды, голода или болезни не сможет избавить и отвлечение внимания. А равно как и попытки забыть о существующих в жизни проблемах не смогут решить их, не помогут также и простые разговоры о путях их решения.

До тех пор, пока человек не сделает твердые шаги на пути их решения, а это значит, до тех пор, пока человек не начнет практиковать Дхамму, такой человек обречен оставаться несчастным. Практика, однако, не так уж и проста; человек должен упорно трудиться, чтобы уничтожить негативности ума. Намного проще подавить их или отвлечь ум, или одурманить его приятным объектом. Но подавление, отвлечение и одурманивание временны; когда их действие прекращается, проблема опять продолжает существовать. До тех пор, пока загрязнения продолжают существовать на глубине ума - ум не излечен от болезни страданий. Когда бы мы ни встречали неприятную ситуацию, обычно мы пытаемся избежать ее, убежать от нежелательной реальности, занимая ум чем-то другим. Жизнь предоставляет нам столько разных видов развлечений, которые помогают нам отвлечься: телевидение, кинотеатры, выставки и цирки, или, что еще хуже, одурманивающие вещества, такие как алкоголь и наркотики. Даже если человек и не ищет подобных развлечений, альтернативой обычно выступает духовная "интоксикация": посещение мест богослужения и бессмысленное повторение молитв или совершение церемоний. Подобные действия могут быть не столь вредны, как мирские развлечения, но в конечном итоге, эскапизм (бегство от жизни) есть эскапизм. На время ум остается поглощенным этими развлечениями, но рано или поздно, скрытая в глубине проблема опять всплывет на поверхность; а если для ее подавления использовались большие усилия, то и сила этой всплывшей на поверхность проблемы будет соответствующей. Так что отвлечение и подавление не уничтожают страданий, а, наоборот, увеличивают их. Фактически, страдания возникают не во вне, но внутри нас.

Причина страданий также лежит внутри, в загрязнениях и негативностях ума. Поиск путей замены нежелательных внешних объектов приемлемыми является формой самообмана, полумера в сравнении с настоящим лечением болезни. Самым мудрым образом поведения с проблемой будет попытаться понять ее правильно. Тот, кто поступает именно так, прежде всего спросит себя, почему он стал несчастливым, и ответ будет очевиден: когда он встретил неприятного человека, вещь, или ситуацию он начал порождать умственное отвращение по отношению к этому. Это отвращение, на деле, представляет собой разновидность влечения: желание избавиться от неприятного переживания. Привычка ума состоит во влечении ума ко всему, что он считает приятным, а если, вместо приятных объектов, он встречает нежелательные, неприятные, он развивает отвращение. До тех пор, пока ум остается пойманным в ловушку привычки влечения, он также будет оставаться в ловушке отвращения, обе из которых обязательно сделают нас возбужденными и несчастными.

Хорошо принять это на интеллектуальном уровне, но, чтобы действительно освободиться от несчастий, это понимание должно привести к действию. Мы должны делать что-то, чтобы уничтожить привычку влечения и отвращения. Только тогда мы будем свободны от страданий. Кто-то может поступить следующим образом: он может начать практиковать Дхамму, но очень скоро прийти в уныние из-за встреченных трудностей. Он думает, что слишком слаб, чтобы освободиться от несчастий. Он думает, что не способен, беспомощен, что ему нужна помощь могущественных невидимых сил. Представляя себе такую всемогущую сущность, этот человек умоляет и упрашивает ее, чтобы она положила конец всем этим несчастьям. Он развивает слепую веру в то, что это воображаемое всемогущее существо уберет все его несчастья, если он просто будет повторять его имя или представлять себе его образ. Но, на самом деле, он сам себя увел в сторону, чувствуя свою беспомощность и страх. Он никогда не осознавал, есть ли на самом деле такое высшее существо. Но таким своим поведением он оскорбляет и принижает это существо. Если действительно существует некто всеведущий, тогда он должен знать, что все существа, обитающие во вселенной, несчастны. И если он действительно всемогущ, то он, несомненно, был бы способен освободить всех существ от несчастий. Если это действительно так, то предполагать, что этот всевидящий, всемогущий Бог будет помогать только тем, кто ублажает его непрерывным повторением его имени или молитвы в его честь, или постоянно представляет себе его образ, значит допускать, что это воображаемое Высшее Существо - эгоцентрированная личность без тени сострадания.

Несомненно, надо быть чрезвычайно эгоистичным, чтобы желать слушать, как кто-то непрерывно повторяет его имя, чтобы желать, чтобы как можно больше людей представляли себе его образ, желать такую преувеличенную лесть. И, несомненно, такое существо абсолютно лишено всякого сострадания, если оно будет помогать только тем льстецам, которые посвящают себя ублажению его эго. Может ли Высшее Существо быть таким? Если Высшее Существо существует на самом деле, такая вера лишь унижает и оскорбляет его. Но, по-прежнему отказываясь мыслить логически, человек продолжает верить, что Бог смоет его пригрешения и несчастья, если он просто будет повторять его имя или представлять себе его образ. И так этот человек пытается созерцать образ этого Бога, помещая в свой ум картину или скульптуру или вычитанное его описание. Эти образы в красках, камне или в словах на самом деле - воображаемые артисты, которые никогда не видели того, чью форму они запечатлевают. Форма очень привлекательна для медитирующего, т.к. он верит, что воображаемое божество каким-то образом поможет ему.

Ему легко удерживать свой ум на этом объекте и развивать концентрацию. Но созерцание подобного воображаемого объекта, несомненно, не приведет к истине. Точно также, кто-то находит очень привлекательным повторять имя воображаемого бога, на которого этот человек возлагает все свои надежды. Это повторение слова, любого слова, создает определенные вибрации, которые поглощают этого человека. Надежды медитирующего, что его бог воплотит его желания, превращается в слепую веру, которая побуждает его повторять имя этого божества, пока ум не достигнет исступления, не станет поглощенным, погруженным в созданные им вибрации. Но, сколь бы ни было приятно такое состояние, повторение слова не приведет медитирующего к истине. Тем не менее, подобные практики имеют свои плоды. Ум не обращает внимания на какие бы то ни было неприятные ситуации и остается погруженным в приятные вибрации, как бы искусственны и воображаемы они ни были. Таким образом, медитирующему кажется, что несчастья уничтожены. Но, на самом деле, они продолжают существовать, потому что в уме остаются корни несчастий. До тех пор, пока они не будут удалены, не будет никакого освобождения. Чтобы вырвать эти корни, мы должны проникнуть на тот уровень, на котором они находятся, на самую глубину ума, где загрязнения возникают. Одни лишь повторения, размышления и воображения не помогут сделать это. Мы должны изучить истину, истину внутри нас.

Вскоре после того, как медитирующий начинал изучать истину внутри, он понимает, что внешние объекты существуют для нас, лишь когда они приходят во взаимодействие с пятью физическими чувствами ума, каждое из которых возникает в пределах тела. Чтобы непосредственно пережить истину, человек должен исследовать мир в пределах своего тела, не придавая значения внешним объектам. Человек должен быть очень осторожен, чтобы избежать всяких воображаемых и искусственно созданных объектов, как бы привлекательны они ни были, как бы они ни соответствовали традиционным верованиям такого человека. Для этого медитирующий должен быть беспристрастным, подобно проводящему исследование ученому, объективно наблюдая и принимая любую истину, которую он испытывает в данный момент внутри своего тела. Если человек работает в этом ключе, тогда раскроются все тайны природы, все законы вселенной станут ясны. Медитирующий поймет, как несчастья возникают и умножаются, и как можно избавиться от них. С этой мудростью он естественным образом будет способен искоренить причины несчастий, коими являются умственные загрязнения.

Этот процесс возможно наблюдать лишь при непосредственном переживании истины внутри, ощущая истину путем наблюдения за телесными ощущениями. В поисках истины медитирующий объективно исследует неприятные ощущения. Таким образом, он автоматически разделяет, разбирает, раздробляет и анализирует неприятные ощущения, пока он не переживет их природу непостоянства, возникновения и исчезновения. Таким образом, он искореняет из ума накопленные санкхары отвращения. Точно также, с помощью проникновения, он понимает скоротечную природу приятных ощущений, и, таким образом, искореняет накопленные санкхары влечения. И, переживая преходящую природу нейтральных ощущений, он искореняет накопленные санкхары неведения. Все остальные умственные загрязнения зиждутся на этих трех: отвращение, влечение и неведение. Когда эти три удалены, искоренены, все возникающие из-за них страдания прекращаются. Это происходит потому, что медитирующий исследует истину тела и ума, проникая внутрь от внешнего к более глубокому уровню, до тех пор, пока он не осознает истину непостоянства.

С этим осознанием он очищает свой ум, и после этого переживает конечную истину за пределами ума и материи, за пределами мира возникновения и исчезновения. После того, как человек пережил конечную истину за пределами обусловленного мира, он становится истинно утвердившимся в мудрости, мудрости непривязанности. Ни одна ситуация не сможет смутить медитирующего. С чем бы он ни встречался в жизни, желательным или нежелательным, приятным или неприятным, ум будет сохранять равновесие. Таким образом, практикуя Випассану, человек идет по пути, ведущем к освобождению от страданий. Насколько ум свободен от загрязнений, настолько человек свободен от страданий, и настолько человек наслаждается истинным счастьем.

Познавательные статьи:



Как правильно слушать собеседника

Типичные ошибки при выполнении бросков в баскетболе

Принятие христианства на Руси и его значение

Средства массовой информации США