Её Святейшество шри Матаджи Нирмала Деви

       Её Святейшество шри Матаджи Нирмала Деви

Пуджа шри Кришне

«Господь нашей вишуддхи»

Сафрон-Уолден. Англия. 14.08.1989 г.

Студия «НИРМАЛА»

2020 г

Пуджа шри Кришне

«Господь нашей вишуддхи»

Сафрон-Уолден. Англия. 14.08.1989 г.

Сегодня мы собрались здесь, чтобы поклониться Инкарнации шри Кришны. Как вам известно, шри Кришна – это Инкарнация шри Нараяны, шри Вишну. Так вот, в каждой Инкарнации Они сохраняют все Свои Качества, все Свои Силы и всю Свою Природу. Поэтому, когда Он инкарнировался, Он обладал всеми Качествами шри Нараяны, а также шри Рамы. Но каждая Инкарнация старается исправить то, что в Её прошлой Жизни было неправильно понято и доведено до крайности. Вот почему Им приходится возвращаться снова и снова. (на Мать направляют слишком яркий свет) Я думаю, что для Меня это слишком жарко. Не могли бы вы его не выставлять? От него слишком жарко… Вот так хорошо. Всё в порядке?..

И шри Вишну, когда Он думал о том, чтобы инкарнироваться… потому что Он Тот, Кто является Хранителем, Он Хранитель этого Творения, а также Хранитель Дхармы. Так вот, когда Он инкарнировался, Он должен был позаботиться о том, чтобы люди придерживались своей дхармы. Только соблюдая законы дхармы, вы могли получить свою реализацию. Так что задача была довольно сложной, Я должна сказать, – удерживать людей в центральном канале шри МахаЛакшми. Поэтому мы можем сказать, что посредством первой Инкарнации Он пытался создать образ Благодетельного Короля как шри Рама. Шри Сократ описывал благодетельного короля. Но в результате этого люди начали думать, что если они становились королевой и королём, рождаясь в королевской семье, то тогда они Боги.

Шри Рама был Пурушоттамой, это значит, что Он был лучшим среди всех человеческих существ. То есть Он инкарнировался как человек, полноценный человек, проявляющий все человеческие качества. К примеру, в этом Воплощении Он женился на Принципе шри Лакшми, Которым была шри Сита, и после этого Он также жил обычной супружеской жизнью. Когда Он отказался от Неё, то стал жить как аскет, чтобы показать, как должен жить мужчина в соответствии с дхармой будучи женатым человеком. И даже когда Его Супруга оставила Его, то Он вёл жизнь, полную целомудрия. И Он никогда не вступал в брак снова, хотя многие люди говорили: «Тебе следует жениться ещё раз». То есть Он следовал системе, основанной на моногамии, которая была наилучшей. На примере Своей Жизни Он показал, каким должно быть отношение мужа к жене. Но затем позднее у Него была другая роль в качестве короля. Когда Он стал королём, то обнаружил, что люди критикуют Его, потому что Он привёз шри Ситу назад из плена Раваны. Тогда шри Рама решил отослать Её от Себя. Много ли людей в этом мире, обладая властью, были бы столь же разумны относительно власти, которую они имеют, чтобы повести себя с осознанием, что они должны быть идеалами ради всех остальных людей, которые работают под их управлением, ради администрации, ради заботы о стране? Но шри Сита джи также, поскольку Она была шри МахаЛакшми, то Она поняла всё, всю Игру, и Она уехала. И тогда шри Рама также учил тому, как править людьми. Поэтому и говорят, что самым идеальным королевством было королевство шри Рамы.

Во время правления шри Рамы в мире царил покой, не было соперничества, все были радостными и счастливыми, потому что Он был Тем, Кто излучал справедливость и дхарму, радость, блаженство и мир. Поэтому не было необходимости устраивать какую-либо борьбу, соперничество, сражения и тому подобное. Так что этот Благодетельный Король приходил как Инкарнация, чтобы показать нам, каким должен быть король. И Он вёл жизнь серьёзного типа, очень посвящённого и серьёзного типа жизнь, какая должна быть у Благодетельного Короля. В результате прихода Его Инкарнации… люди ведь всегда обращаются к чему-то такому, что не является нормальным… так вот, поскольку Он жил как аскет, люди начали соблюдать аскетизм. «Мы не будем жениться, мы не станем заводить жён, мы будем жить, как шри Рама», – все такие вещи они начали делать, поэтому аскетизм стал расти. До прихода шри Рамы все Святые обычно женились, они заводили жён, рожали детей и жили совершенно нормальной жизнью. Единственное, они были Святыми, потому что они были очень высокоразвитыми людьми, и они жили в Ашрамах, выполняя работу по реализации, а также по различной коррекции в людях.

После прихода шри Рамы люди подумали: «Он был шри Рамой. Давайте будем такими же, как Он. Раз Он жил как аскет, давайте мы тоже будем жить, как аскеты». Вот так эта глупая идея аскетизма прокралась в их умы, и тогда люди стали очень суровыми, очень строгими. Никто не смеялся, никто не улыбался, всё стало очень серьёзным, абсолютно, и всё делалось в очень сухой манере. Так что многие искатели не женились, но помимо искателей не женились также многие провидцы и Святые. И поскольку у них не было баланса, – потому что брак даёт вам баланс, – они стали очень сухими людьми, очень вспыльчивыми людьми, и у нас есть примеры некоторых Святых, которые известны своим вспыльчивым нравом и своими аскетичными качествами, с помощью которых они могли уничтожить кого угодно, превратить их в пепел, на санскрите это называется бхасма кароти. Так развились эти качества, и настало время для прихода шри Кришны, после Инкарнации шри Рамы Он вернулся как шри Кришна.

Инкарнация шри Кришны пришла, чтобы показать, что всё Творение – это забава, это Лила. Вот почему Он шри Лиладхар, Его зовут шри Лиладхара. Он был Тем, Кто показал, что всё забава. Незачем быть серьёзным, незачем быть сухим, незачем быть аскетичным, ведь вся жизнь – это забава. Он принёс эту идею, потому что люди стали такими суровыми. И тогда также появился своего рода странный «брахманизм», когда они перестали есть пищу, они создали кастовую систему, которая начала развиваться. Каста определялась по рождению, что было неправильным, и они не могли есть пищу. Затем брахманизм начал расти довольно сильно, и эти брамины начали подавлять остальных. Поэтому пришёл шри Кришна. И Он пришёл как Сын молочника, можно сказать. Но это были богатые молочники, очень богатые молочники. Так что пришла пора, понимаете, для начала всей игры, и эта игра была довольно жестокой, Я должна сказать. Потому что один ужасный демон, ракшас, каким-то образом использовал женщину, которая была матерью Камсы, и которая также была, можно сказать, бабушкой шри Кришны. Так вот, у неё был сын, который также был ракшасом, то есть это всё та же самая игра. У шри Кришны был дядя, который был демоном, который был ракшасом, и Он должен был убить этого дядю. Видите игру? Всё это драма, просто посмотрите, как разворачивалась драма. Он должен был убить этого дядю, который был очень могущественным и который был демоном.

Так вот, в детстве Он обычно играл, Он играл с молочницами и с другими женщинами. Он был совсем юным, Ему было около пяти лет. И Он устраивал всевозможные розыгрыши, всевозможные лилы. Например, Он убил одну змею, очень большую змею, кобру, очень известную кобру. А также Он убил много ракшасов и ракшасини с помощью Своей Силы, в игре. Просто играя, Он обычно это делал, и вы наверняка читали истории о Нём, как Он показывал, что нет необходимости иметь большую армию людей, как это было в случае шри Рамы. Он не использовал никаких обезьян или кого-то ещё, хотя шри Хануман всегда был рядом с Ним, восседая на Его колеснице. Но Он никогда не использовал все эти внешние Силы. Он использовал только то оружие, которое было в Его распоряжении, чтобы показать, что нет необходимости использовать какую-либо армию или каких-то других людей, чтобы убить ракшаса. И всё делалось в очень игривой манере.

Во времена шри Рамы Он не должен был знать, что Он Инкарнация. И хотя Ему и показывалось всевозможными способами, что Он Инкарнация, Он всё равно не принимал этого, потому что Он не должен был этого знать. Это нечто вроде шри МахаМайи. Но, скажем, все фотоаппараты сейчас предоставляют вам все доказательства реальности шри МахаМайи, что Она из Себя представляет. Но кто-то может пытаться показать, что вы не помните, что у вас нет воспоминаний об этом. Потому что если вы помните, тогда ваше действие не будет человеческим, это будут Божественные действия, и это может быть не совсем нормальным для человеческих существ, потому что они не смогут этого вынести, или они будут напуганы, они будут в ужасе.

Поэтому шри Кришна чаще всего вёл Себя как самый обычный человек. К примеру, в детстве Он очень любил масло, а, как вам известно, масло очень полезно для горла. Я много раз говорила вам, что для вишуддхи вы должны добавлять немного масла в свой чай и пить его, чтобы ваше горло, которое высушено, почувствовало себя лучше. Так что Он очень любил масло, и Он шёл и уговаривал Своих друзей помочь Ему, Он выстраивал их в пирамиду, забирался по ней наверх, разбивал горшок и съедал всё масло, как маленький ребёнок. И однажды Его Мама сказала: «Так, почему Ты съел масло?» Он ответил: «Я не ел его». Она сказала: «Тогда что это у Тебя на губах?» Он ответил: «Это всё эти мальчишки Меня им вымазали». Понимаете, для Него даже говорить такую небольшую ложь Своей Матери было также забавой, до такой степени. Но ведь учат: «Не обманывай! Нельзя обманывать!» Тогда какое тут может быть веселье?.. Поэтому Он и говорил Ей эту ложь: «Понимаешь, эти мальчишки вымазали Мне рот. Они съели всё масло, и теперь Я Тот, Кого Ты поймала», – понимаете? (смех в зале) Она сказала: «Правда? Ну-ка открой рот!» Он открыл рот, и во рту Она увидела всю эту Вселенную, всю Вселенную, вращающуюся в Его Вишуддхи. Она увидела полную Вишуддхи-Чакру и просто склонилась перед Ним. А Он спросил: «Почему Ты Мне кланяешься?» – как будто ничего не произошло!

Таким образом, все Его розыгрыши и вся Его ребяческая милая ложь нужна была просто для того, чтобы создать чувство понимания. И это считается чем-то очень милым в понимании индийцев или, можно сказать, восточных людей, когда дети проказничают таким образом с матерью. Они все наслаждаются проказами детей, которые немного шалят то здесь, то там… А строгость к детям, Я думаю, в большей степени присутствует из-за того, что люди не привязаны к своим детям, они не любят своих детей. Они любят свои ковры или что-то в этом роде, потому что они могут продать это. Но продать своих детей они не могут. И это убивает радость. Поэтому дети и родители разделены материалистичными идеями, что эта материя гораздо важнее, чем их собственные дети.

Так вот, в детстве Он устраивал множество шалостей и прочих вещей, а также Он ещё и воровал. Считается, что воровать плохо. Если кому-то что-то принадлежит и вы это воруете, то это плохо. Но Он воровал только масло Своей Матери, которое Она делала. А также Он обычно воровал масло у всех женщин, которые относили его в Матхуру, где правил Камса. Там это масло съедалось всеми ракшасами, и они становились очень могучими. Поэтому Он решил, что лучше всего идти и съедать всё масло, чтобы эти женщины не могли уносить и продавать его. Что характерно, если вы посмотрите, то мы так же заставляем голодать наших детей, мы заставляем голодать наши семьи, просто чтобы получить какие-то деньги. Существует ориентированность на деньги, что вы можете пойти и продать кому-то своё масло. Эта идея гласит, что всё должно продаваться, мы должны продавать это, мы должны продавать то, у нас не должно оставаться ничего. Так что дети – это единственная постоянная ответственность, поэтому с детьми обращаются так, словно они просто бремя, в то время как все остальные вещи полезны, потому что вы можете продать их. Таким образом, если вся система ценностей низводится до уровня денег, тогда для детей в семье места нет.

В соответствии с сахаджа-йогой дети гораздо более важны, чем все богатства мира, и о них нужно заботиться в таком ключе. Конечно, им нужно объяснять, что такое достоинство, как себя вести. Но их маленькие-маленькие шалости нужно понимать и наслаждаться ими, потому что они могут устраивать шалости только будучи детьми, а не взрослыми. Поэтому у них должно быть достаточно свободы, чтобы устраивать с вами всяческие проделки и розыгрыши, а иначе они станут очень серьёзными людьми или, возможно, даже аскетами. У очень строгих родителей дети никогда не бывают нормальными. Они либо невероятно своенравные и буйные, либо тихони и не могут смотреть жизни в лицо. И те, и другие относятся к одному стилю, потому что одни не могут смотреть жизни в лицо, а вида других не выносит жизнь. Такая вот ситуация. Никто не выносит встречаться с такими людьми. Поэтому вы должны относиться к своим детям с большой любовью и пониманием, но они должны знать, что если они будут плохо себя вести, тогда эта любовь закончится. Детей волнует только любовь. Они не знают денег, они не знают ничего. Поэтому любовь, которую вы закладываете в своего ребёнка, становится очень драгоценной вещью. А система сахаджа-йоги основана на Божественной Любви, и она может работать, только когда люди любящие. Если они любят деньги, если они любят власть, если они любят свою репутацию, то, другое, а не своих собственных детей или свои семьи, тогда они полностью теряют очень большую часть общества, и одному Богу известно, что произойдёт с этими детьми, если у вас нет любви к своим детям.

В Жизни шри Кришны вы можете видеть различные вещи, которые Он показывал. Если вы почитаете Его историю или можно сказать, биографию, то обнаружите, с каким огромным количеством жизненных сфер Он управлялся и как красиво! Затем, будучи ещё ребёнком, Он идёт и убивает демона Камсу. И с этим тоже как красиво Он справляется! Как Он убивает людей, которые окружают Его. Как Он знает их секреты о том, как их можно убить. Это показывает совершенный ум и прекрасную организацию всего. Теперь представьте, один шри Кришна воевал, один шри Кришна воевал против всей армии этого Камсы. Он должен был это сделать, потому что в конце концов Он шри Вирата, и все Силы этой Всепроникающей Энергии в Его руках. Он может делать всё, что пожелает. Он может играть, как пожелает. Он может лишать жизни, кого захочет. И для Него это так легко решать все эти вещи одновременно.

Затем наступила в Его Жизни пора, когда Он стал королём. Когда Он стал королём, Он хотел… Я должна сказать, что в некотором смысле Он хотел установить людей в дхарме, и Он нуждался в помощи Пяти Элементов. Поэтому Он превратил Их в Женщин, на Которых женился. Так что у Него было пять Жён, но это были Пять Элементов, неотъемлемая часть Его Существа. Но Он был шри Йогешварой, абсолютно непривязанным в Своей Йоге, однако мы можем сказать, что для практических целей у Него было пять Жён. А также было шестнадцать тысяч женщин, которые стали Его жёнами. Эти шестнадцать тысяч женщин есть не кто иные, как Его шестнадцать тысяч Сил, потому что вы знаете, что Его чакра состоит из шестнадцати лепестков, и эти шестнадцать лепестков размножились посредством шри Вираты до одной тысячи каждый. Таким образом и получилось шестнадцать тысяч Сил.И эти шестнадцать тысяч Сил инкарнировались как женщины, были похищены каким-то ужасным королём, и шри Кришна пришёл туда, сразил этого короля и забрал этих женщин. Но даже сейчас ситуация такова, что если рядом даже с пожилым мужчиной находится молодая женщина, люди никогда не подумают, что это хорошие отношения, они всегда будут думать, что там что-то нечисто. Поэтому шри Кришне пришлось жениться на них. Поскольку Он должен был оставить их при Себе, то Он женился на них. Но положение Матери другое, потому что у Матери может быть тысяча детей. А бедного мужчину, даже если рядом с ним будет одна женщина, всё равно все будут считать плохим человеком. Так что Ему пришлось вступить с ними в брак, в так называемый брак, и эти шестнадцать тысяч Сил остались с Ним, с помощью Которых Он установил нашу вишуддхи-чакру.

Итак, когда у нас есть проблемы с вишуддхи, мы должны знать, какие Божества находятся на обеих её сторонах, каковы Их Качества, которые отсутствуют внутри нас, из-за чего мы и страдаем. Давайте рассмотрим правую сторону вишуддхи, когда мы блокируемся. Суть шри Кришны – это сладость, мадхурья, мадхурья. И Его Силой была шри Радха. «Ра» – это «Энергия», а «дха» означает «Та, Кто поддерживает Энергию». И что касается Её Силы, Её называли Ахлада. Ахлада означает, что Она обладала Качествами, несущими радость. А Качествами шри Кришны было то, что Он был шри Йогешварой, то есть Он был свидетелем, и сладостью. Так вот, человек, который кричит, вопит, говорит в повышенном тоне и теряет самообладание, переходя на крик, или тот, кто всё время очень громко разговаривает – все они страдают от правой вишуддхи. Поэтому нужно понимать, что даже когда вы должны кого-то отругать, вам следует просто сказать: «Что ты делаешь? Зачем ты так делаешь?» А иначе: «Зачем так делать?! Нужно вот так!» – кончено, правой вишуддхи конец, с ней покончено.

Итак, для правой вишуддхи мы используем мантру шри Виттхала Рукмини, двух этих Личностей. Понимаете, это также имеет очень большое значение, потому что рассказывают, что был один мальчик имени Пундарикакш, который служил своим родителям. И как-то раз, когда родители спали, а он разминал их стопы, в дверях появились шри Виттхала и Его Энергия шри Рукмини. Но Он сказал: «Не шумите! Мои родители спят, так что оставайтесь там!» Рядом с ним лежал камень, который он кинул и сказал: «Оставайтесь там!» И Они не издали ни звука, Они не издали ни звука, потому что родители спали. В этом и заключается суть. Если на правой стороне вы громко разговариваете, если вы слишком много разговариваете, если вы пугаете людей своей речью, тогда вы блокируетесь на правой вишуддхи. Тогда лучше всего взять небольшой отдых и дать немного отдохнуть своей правой вишуддхи, перестав разговаривать. Обратитесь к мауне (прим. пер. – практика молчания), просто не разговаривайте. Если какое-то время вы не будете разговаривать, то увидите, что ваша вишуддхи улучшится, ваши проблемы решатся.

Что же происходит на правой стороне? То, что жар начинает подниматься из живота. Всё это взаимосвязано. Можно сказать, что жар начинает подниматься даже не из живота, а фактически из печени. Вначале он поднимается в правое сердце, в результате чего вы можете стать очень вспыльчивым мужем или отцом и всё такое. У вас может появиться астма и прочее в связи с правым сердцем. Затем он доходит до вашей правой вишуддхи. Когда он доходит до вашей правой вишуддхи, вы становитесь очень раздражительным, вспыльчивым человеком. Вы всё время на кого-то кричите. Никто не может разговаривать с вами. Если кому-то нужно с вами поговорить, то он должен иметь при себе багор. Кто знает, в какой момент на него закричат. Или, например, Я видела, как многие женщины или многие мужчины теряют свой слух, когда есть кто-то, кто кричит на них.Поэтому кричать очень вредно, как для других, так и для вас самих, потому что ваша вишуддхи, конечно же, выходит из строя, спустя какое-то время ваш голос выходит из строя, вы не можете разговаривать, и иногда вам просто приходится замолчать. Но для других это даже ещё хуже, потому что если вы используете свой гнев таким образом, тогда тот человек может быть просто напуган вами, у него может развиться комплекс неполноценности, он может стать левосторонним человеком, может подхватить каких-нибудь бхутов… Бог знает, что может случиться с человеком, на которого всё время кто-то кричит. Но самая ужасная вещь, которая может случиться на физике, это то, что он может стать глухим.

Итак, из Жизни шри Кришны нужно научиться тому, как Он просто играл на Своей флейте, и вся атмосфера становилась совершенно спокойной, без всяких волнений и беспокойств, без всяких мыслей о тревогах, абсолютно умиротворённой. Но в наши дни всё наоборот. Люди слушают музыку, от которой правая вишуддхи готова лопнуть или взорваться… не знаю, что это за музыка. Когда они слушают эту музыку, понимаете, то она возбуждает, она взвинчивает вас. Она не делает вас умиротворённым, а возбуждает и распаляет вас всё больше и больше. Но поскольку шри Кришна становится шри Виратой, ваша лимбическая область также онемевает из-за этого. И когда этой кричащей музыки слишком много, тогда они обычно используют микрофоны и кричат ещё больше. Затем им приходится использовать приспособления, прилегающие к уху, чтобы что-то услышать, иначе они не испытывают возбуждения. Все клетки возбуждения, можно сказать, все клетки возбуждения становятся немыми. И вам действительно приходится приложить колоссальные усилия, чтобы создать возбуждение в тех онемевших клетках. Так что это очень опасно во всех отношениях. Если вы посмотрите, это начинается с печени, поднимается в правое сердце, затем в вишуддхи и затем в мозг. После этого вы обращаетесь к наркотикам, потому что ваш мозг онемевает. Вы обращаетесь к наркотикам, и когда вы обращаетесь к наркотикам, тогда вам становится хорошо. Затем вы снова чувствуете, что этого наркотика недостаточно, тогда вы обращаетесь к более сильным наркотикам, затем к ещё более сильным. Так вы и переходите от одних к другим, пока наконец не достигается стадия, когда вы полностью потеряны. Так что всё это саморазрушительно.

(Мать кашляет) Я тоже чрезмерно использую Свою правую вишуддхи…

Для правой вишуддхи вы должны научиться практиковать мауну, т.е. молчание. Те, кто размышляют, кто очень сильно доминируют, разговаривают в повелительной манере, чья правая вишуддхи заблокирована, должны обращаться к молчанию и хотя бы какое-то время не разговаривать совсем. Возможно, вам стоит выбрать для этого один день, скажем, вы можете решить: «Я не буду разговаривать в понедельник». Но допустим, в понедельник вы должны работать, тогда скажите: «Я не буду разговаривать в воскресенье». Но люди таковы, что если они решат не разговаривать в воскресенье, то в воскресенье они будут разговаривать больше всего… (смех в зале)

И затем вот так кричать и наводить страх на людей – вы не имеете права! У вас нет никакого права кричать на кого бы то ни было. Какая необходимость кричать? В конце концов, вы человек, и другой тоже человек. Бог не давал никому такого права, будь то муж, жена, дети или кто-либо ещё. Но Я обнаруживаю, что в эти дни дети кричат, мать кричит, отец кричит… Вы заходите в дом, и вам тут же хочется убежать, потому что вы не слышите ничего, кроме криков. Такого рода семейная система расшатает, полностью разрушит эту семью, и в ней не останется никаких прекрасных отношений друг с другом и с другими людьми. Можно сказать, что иногда во всей стране не услышать ничего, кроме криков то на одного, то на другого. Куда бы ты ни отправился, повсюду слышишь только крики. Я имею в виду, даже если ты переводишь свой автомобиль немного в сторону, то слышишь крик. При малейшем поводе они начинают кричать и портить свою правую вишуддхи.

Теперь что касается политиков. Они считают, что крик – это лучшее средство, поскольку они могут действительно произвести впечатление на людей своим криком, понимаете. Поэтому они много кричат, говорят людям то, другое. Когда они разговаривают, вы можете услышать, что в их языке нет никакой мелодичности, совершенно. Они кричат, и от их крика люди пугаются: «Хорошо, вы хотите наш голос? Мы отдадим его, только не кричите». Вот как многие люди избираются, занимают высокие посты, и считают себя очень успешными, потому что они кричат. (смех в зале) Затем они обучаются тому, как кричать, и достигают в этом искусстве крика всё больших и больших высот: как кричать, как наводить на людей страх громким голосом. Сахаджа-йогам не подобает такая манера речи. Сахаджа-йог должен быть очень приятным в разговоре человеком, исключительно приятным.

Теперь, если подумать, то сначала у вас был шри Рама, Который был Королём, а затем пришёл шри Кришна, Который был Дипломатом. Так что же такое Божественная Дипломатия? Вам не нужно кричать, а нужно просто поменять тему. Если вы хотите привести человека к какому-то заключению, тогда лучше всего вначале поменять тему, и затем постепенно, если вы достаточно умны, переходите от одного предмета к другому, пока не подведёте его к нужному выводу. Это разумный вариант. Если же использовать крик, то человек может сказать: «Да, хорошо, я сделаю это». Когда вы уже совсем выбьетесь из сил, он скажет: «Да, я это сделаю». Но это означает «что-то другое»… (смех в зале) Поэтому, понимаете, он может сказать «да» или «ладно» в любой момент.

Таким образом, поддерживать с кем-то хорошие отношения означает играть с этим человеком. Это то, что Я сделала также и в России. Я постепенно издалека, окружными путями подвела его к идее, что мы должны быть очень независимой организацией, и Я добилась этого. Это и есть стиль шри Кришны. Понимаете, потому что нужно просто принимать это. Допустим, кто-то говорит: «О, моя идея вот такая, я решил сделать то-то и то-то!» Тогда вы должны спокойно сказать: «Хорошо, Я думаю, то, что ты говоришь, правильно, абсолютно правильно. Я с тобой согласен. А что ты думаешь насчёт другого варианта?» – что-то в этом роде. И затем вы должны сказать: «У меня есть предложение, я бы хотел кое-что предложить. Если ты не против, то соглашайся», – вот так. Понимаете, постепенно, если вы будете так делать и говорить, это сработает, и люди действительно почувствуют, что вы нашли время, уделили этому много времени и приняли их предложения и прочее. И тогда они не обижаются.

Итак, нужно знать, в чём заключается суть всей этой Дипломатии. Можете сказать Мне? Какова суть этой Дипломатии? Это благополучие. Вы должны достичь благополучия всего человечества. Вот в чём её суть. Если вы это делаете, то делаете не для себя и для своей цели, не для цели какого-то конкретного человека, а ради благополучия всего человечества. Так что, когда вы знаете эту суть, какая необходимость кричать? Криками вы не добьётесь ничего. Поэтому просто играйте с этим и приводите к благоприятному состоянию.

Как, например, шри Кришну спросили: «Ты говорил, что нужно говорить истину, и что она должна быть также очень приятной». Сатьям вадет, прийам вадет. Он ответил: «Как это возможно?» Эти две вещи несочетаемы. Допустим, ты говоришь истину, людям она может не понравиться, она может быть неприятной для человека. Так что Он сказал: «Нет. Это должно быть сатьям вадет, хитам вадет, прийам вадет», – т.е. “говори истину, говори ради блага и говори приятные вещи”. Допустим, ты говоришь кому-то истину, в этот момент она ему может не понравиться. К примеру, ты говоришь человеку: «Не лети сегодня самолётом». Ему это не понравится: «Что ты имеешь в виду? Я собираюсь лететь самолётом». – «Пожалуйста, не надо. Я прошу тебя». Затем он узнаёт, что в тот день самолёт полетел и разбился. Тогда он думает: «Это было хорошо, потому что это было сделано ради моего блага. Так что это что-то хорошее». Немедленно он чувствует себя обязанным вам и понимает, что вы говорили ему истину, которая была ради его же блага, и поэтому он доволен. То есть в конечном итоге, если вы говорите что-то ради блага человека, ради блага Духа, тогда такой человек немедленно будет думать, что вы действительно оказали ему большую услугу, что вы спасли его.

Даже если вам нужно сказать какую-то ложь ради блага, ничего страшного, это не будет иметь никаких последствий, потому что шри Кришна, Который является Божеством, знает это. Например, какой-то мужчина собирается убить человека, и вы знаете, где этот человек прячется. Он приходит и спрашивает вас: «Где этот человек?» Разве вы должны сказать ему правду: «Да, он вон там, иди и убей его»? Нет. Что же вы должны сказать? Вы должны сказать: «Знаете, я ничего вам не скажу, я не знаю». Не имеет значения. Потому что спрашивать о таком недопустимо, анадхикар. У него нет никаких прав, никаких полномочий задавать такие вопросы. И у него нет права требовать от вас ответ. Давать ему ответ или не давать – это ваше право. Если вы понимаете, это не ради блага человека, который хочет убить, потому что завтра его повесят, а также не ради блага человека, которого он ищет. Так что если вы действительно так делаете, тогда никаких проблем нет. Вы увидите, что большинству людей вы просто будете нравиться, потому что они будут знать, что вы искренний, очень честный, что вы хотите нести благо.

Как вы знаете, Я вам всем всё рассказывала, всё, что Я чувствовала насчёт вас, в большинстве случаев, Я должна сказать. Не всё время, но, конечно же, в большинстве случаев. Мне тоже приходится немного лгать… (смех в зале, Мать улыбается) Но, что бы Я ни делала, вы увидите, что это ради вашего блага, ради вашей пользы. Я должна говорить вам! Я не могу убегать от этого! Я должна смело встречаться с этим! Поэтому вы не можете избегать говорить людям то, что считаете правильным для них. Особенно тем, за кого вы отвечаете. Как, например, у вас есть дети, у вас есть семья, у вас есть другие отношения, за которые вы отвечаете. Тогда самое лучшее – это чтобы вы честно им говорили то, что думаете, и то, что правильно. Это ваша обязанность. Но люди этого также избегают. Я замечала, что многие люди, которые не хотят иметь дела со своими детьми, будут дарить им игрушки, игрушки за игрушками. У них нет желания возиться с детьми и говорить им: «Нет, мне это не нравится. Это нехорошо. Я бы хотел, чтобы ты делал вот так и вот так».

Так что дисциплина не означает, дисциплина не означает что-то очень доминирующее со стороны одного человека или двух человек. Дисциплина означает, что всё, что мы делаем, должно быть ради блага вашего Духа и Духа других. Вот что такое сахадж-дисциплина, когда вы делаете всё ради благополучия других и ради благополучия вашего собственного Восхождения. Как только внутри вас устанавливается это понятие хиты, этого благополучия, вы узнаёте Жизнь Христа, Жизнь шри Мухаммеда, Жизнь всех этих Великих Людей. Потому что всё, что Они делали, было ради благополучия людей.

Затем у нас ещё есть также и левая вишуддхи. И вы очень хорошо знаете, что левая вишуддхи – это молния, это молния. А что такое молния? Она просто кричит и ревёт! Так что человек, у которого есть левая вишуддхи, фактически должен стать человеком, который может кричать, который может орать и который, Я должна сказать, изобличает других. Как это делала Она, точно так же это должны делать и вы. И вы не должны бояться, вы не должны беспокоиться и не должны думать: «Как Я могу это делать, в конце концов?» Но, как правило, люди, испытывающие чувство вины, относятся к типу, который потерял уверенность в себе и чьё эго перешло в левую сторону. Это очень сложная ситуация. Поэтому мы должны следить за тем, чтобы у нас не было чувства вины, это очень важно. Вина за то, вина за другое – это просто миф. Мы хотим избежать Реальности, вот почему мы говорим, что мы виноваты. Поэтому вы должны смотреть в лицо, смело смотреть в лицо своей Реальности! Старайтесь выяснить, что с вами не так и что не так с другим человеком, и смотрите правде в глаза. Это гораздо лучше, чем просто сидеть и говорить: «О, я чувствую себя очень виноватым». Потому что шри ВишнуМайя есть не что иное, как электричество. А электричество обличает людей. И Она кричит на людей, Она орёт на людей, Она ревёт на людей. Поэтому если у вас есть левая вишуддхи, тогда вы должны использовать эти методы. Я бы сказала, что человек, у которого есть комплекс неполноценности, должен отправиться к морю, обратиться к морю и сказать: «Я господин моря, я такой, я сякой!..» Громко! Те люди, которые не могут говорить на сцене, не могут выйти на сцену, должны выйти на неё. Когда они попробуют, они станут великими ораторами. Это будет очень хорошей идеей, чтобы вы просто пошли и дали большую лекцию, и с помощью этой большой лекции вы всегда можете… вы всегда можете показать, что вы не страдаете от комплекса неполноценности, а чётко и ясно себя проявляете.

Итак, теперь вы увидите, что Сила шри Кришны относится к горлу, к правой стороне, где Его Сила заключается в чём? В том, что Он есть сладость. Он обладает Силой крика или, можно сказать, Силой голосовых связок, как вы их называете. Он является Силой голосовых связок. Но как Он использует эту Силу? Для сладкозвучности, вот в чём контраст. То же самое касается и шри ВишнуМайи. Шри ВишнуМайя – это потенциальная сила, скажем, в облаках, это потенциальная сила. Но что Она делает – это кричит, грохочет и демонстрирует Своё существование, показывая, что Она есть.

Так вот, все эти фотографии, которые вы делаете, и все эти чудесные Фотографии, Которые вы Мне показываете, получаются из-за шри ВишнуМайи. Она Та, Кто действует как электричество. И Она Та, Кто устраивает все эти вещи очень хорошо. Так что, хоть Она и Сестра шри Кришны, Она в некотором смысле намного тоньше, потому что Она помогает вам в такой тонкой манере. Скажем, по этому микрофону проходит электричество. Вы будете удивлены, Мои Вибрации проходят через него. Они атакуют его, и отсюда они направляются туда, куда ты захочешь их послать. Вы можете поставить с другой стороны компьютер и провести обработку Моих данных. Это так удивительно, что Та, Кто должна кричать, грохотать и реветь – это Та, Кто находится на левой стороне, чтобы существовать в людях в виде потенциальной Силы. В людях, которые испытывают чувство вины, которые страдают от комплекса неполноценности, которые хитрые, которые чувствуют, что они ни на что не годны – Она существует внутри них. Видите снова контраст? Она существует в человеке или проявляется в человеке, который не уверен в себе. И затем Она устанавливает Свою Силу, благодаря Которой люди становятся уверенными в себе. Вот как проявляется Её Работа, а также Она находится внутри нас в потенциальном виде.

Поэтому когда мы говорим о шри ВишнуМайе, мы должны знать, что Она сидит там. В любой момент, когда мы решим, мы можем стать великими ораторами, мы можем обличить людей. Мы будем подобны молнии, мы можем реветь. Но обычно мы не такие. Так что это даёт баланс обеим сторонам людей. А когда вы поднимаетесь по центру, когда поднимается ваша Кундалини… у большинства людей вишуддхи заблокирована, у большинства людей. Поэтому они должны либо следить за тем, чтобы у них не было чувства вины, либо за тем, чтобы они не кричали, совсем, и чтобы они не были агрессивны в своих криках. Плюс они должны следить, чтобы они находились в полном балансе с самими собой. Тогда они находятся в центральном канале, благодаря чему становятся приятными, добрыми и хорошими.

Есть много людей, которые искусственно становятся приятными, искусственно. Им нужно получить какие-то деньги, поэтому они будут невероятно милыми и приятными. Такие люди действительно отправятся в ад, потому что они используют Силу шри Кришны совершенно абсурдным образом, и за это им не будет пощады. Так что те, кто искусственно приятные, ни на что не годятся. Вы должны быть по-настоящему приятными и добрыми, если вы думаете о Нём как о Том, Кто есть шри Нараяна, Кто есть шри Рама, Кто есть шри Кришна и Кто есть Господь вашей вишуддхи.

Так что мы должны держать это под контролем, не испытывать чувства вины снова, потому что, возможно, есть такие люди, которым может показаться: «Мать говорит это мне». Я не обращаюсь к кому-то конкретному, Я говорю в общем. Но Я говорю о том, что если вы человек, который относится к кричащему типу, пожалуйста, придите в себя, возьмите себя в руки и отдохните, дайте отдохнуть своему горлу. Некоторые люди очень счастливы, если им говорят: «Сегодня коллекторы отдыхают». Они спрашивают: «Это навсегда или на короткое время?» Потому что если есть кричащий человек, никто не хочет видеть его. (Мать смеётся) Никому не нравятся люди, которые кричат, никому. Даже самым близким родственникам это не нравится. Конечно, они терпят, это другое дело, но им это не нравится, они не хотят этого. Поэтому для нас важно понимать, что нашу вишуддхи нужно содержать в чистоте. Прежде всего, у нас должно быть прекрасное сердце, очень чистое сердце, в котором есть благоухание мелодичной музыки шри Кришны. До тех пор, пока у нас в сердце нет красивой приятной музыки, мы никогда не сможем, никогда не сможем быть хорошими сахаджа-йогами.

Я надеюсь, сегодняшняя вечерняя Пуджа, – хоть Она и проходит довольно поздно, не имеет значения, – поможет вам задуматься над этим, улучшить вашу вишуддхи, запустить её. И затем взглянуть на шри Вирату и выяснить, что с вами не так, исправить это, – что может сделать любой человек, – и позаботиться о том, чтобы у вас было полное представление о себе, о своей вишуддхи. А это возможно только тогда, – и это снова порочный круг, – если вы обладаете хорошей вишуддхи.Если вы не обладаете хорошей вишуддхи, вы никогда не сможете увидеть себя, потому что только на уровне вишуддхи вы становитесь свидетелем. Вы просто свидетель, когда находитесь на уровне вишуддхи. Так что на вишуддхи вы должны быть свидетелем. Если вы достигли природы свидетеля, тогда в своей вишуддхи вы можете видеть, что с вами не так, что не так с вашими проблемами, с вашей атмосферой, со всем, и вы закончите именно на вишуддхи, думая: «О, вот что не в порядке».

Итак, сегодня, когда мы поклоняемся шри Кришне, мы должны знать, что это наши вишуддхи и наш мозг, потому что в итоге Он становится мозгом, шри Кришна становится мозгом. Это то, о чём Я вам рассказывала, что жир из живота направляется в мозг. То есть шри Нараяна входит в мозг и становится Тем, Кого мы называем шри Виратой, Акбаром. И когда Он становится Акбаром, тогда Он Мозг в большом макрокосме. Он есть Мозг. Поэтому люди, которые поклоняются шри Кришне, становятся умными людьми без эго. Их мозг развивается, и у них нет эго в этом плане. Ум без эго, который Я называю чистым умом, начинает проявляться.

Да благословит всех вас Бог.

Вы знаете, что после этой Пуджи Я еду в Финляндию, и вам стоит взглянуть на Мой график маршрута. Он ужасен. Из Финляндии Я еду в Москву, из Москвы в Индию, из Индии в Японию, из Японии в Лос-Анджелес, из Лос-Анджелеса в Новую Зеландию, из Новой Зеландии в Австралию. (Мать смеётся) И вот так будет практически каждый день, Я думаю. Но как бы там ни было, сейчас Я уезжаю, и у вас будет какое-то время. Вы получаете в своё распоряжение много времени, пока Я не вернусь в октябре, чтобы беспокоить вас снова… (смех в зале, Мать смеётся)

И сейчас вы все должны решить, что вы собираетесь делать в это время, как вы собираетесь помочь сахаджа-йоге, как вы собираетесь осуществлять её. Это очень важно, потому что Я не нуждаюсь ни в какой сахаджа-йоге, это вы в ней нуждаетесь, и весь остальной мир нуждается в ней. Но несмотря на это, Я работаю так напряжённо. Так что вы должны думать: «Мать сейчас уезжает, не важно. Мы будем осуществлять её, и мы обязательно подумаем, что мы можем сделать в этом плане». Пожалуйста, делайте что-то, пока Я не вернусь назад. Я снова вернусь сюда в октябре, и тогда мы посмотрим, что нам делать дальше и к чему стремиться. Но давайте посмотрим, чего вы достигли и сделаем из этого определённые выводы, получим какие-то результаты. Это то, чего Я жду.

Теперь Я должна поблагодарить всех людей, которые уже так много сделали для сахаджа-йоги, а также все центры и все страны, где была запущена сахаджа-йога, и где она теперь усиленно растёт. Я не знаю, известны ли вам имена всех лидеров или нет, но имеет смысл знать всех лидеров всех стран, направлять на них своё внимание и молиться о том, чтобы они смогли донести благословения сахаджа-йоги для всех. Также они должны обладать дальновидностью, чтобы увидеть, что они могут сделать и как они могут объединить различные страны, и как они могут работать через свои собственные страны.

Так что вот что это такое, и Я должна поблагодарить всех лидеров мира и всех людей из тех мест, где Я уже побывала, за организацию и за всё, что они делали. Они работали очень напряжённо и добились больших результатов. А также Я должна поблагодарить тех сахаджа-йогов, которые находятся рядом с ними и которые оказали огромную помощь.

Спасибо вам всем большое.

Студия «НИРМАЛА» - перевод Ольги Пулькиной, Санкт-Петербург 2020 г.

Познавательные статьи:



Алгоритмические операторы Matlab

Конструирование и порядок расчёта дорожной одежды

Исследования учёных: почему помогают молитвы?

Почему терпят неудачу многие предприниматели?