Барокко как одно из ведущих направлений западно-европейской литературы XVII века: идейно-художественные принципы.

Барокко как одно из ведущих направлений западно-европейской литературы XVII века: идейно-художественные принципы.

Барокко и классицизм. Современный научный подход к постановке проблемы.

Решение проблемы соотношения литературных направлений тесно связано с методологическими установками ученых (трактовкой ими самих терминов «направление», «поэтика», «стиль»). В этом отношении исследование поэтики литературных направлений XVII столетия имеет свои специфические сложности. Долгое время целостность культурной эпохи понималась как единство ее стиля, а следовательно, как господство одного литературного направления. Потому XVII век долго трактовали на протяжении почти всей половины ХХ века как «эпоху классицизма». Все художественные явления, выходящие из разряда классицистических, рассматривались либо как художественно несовершенные произведения (в зарубежном литературоведении, по преимуществу), либо как реалистические создания, наиболее важные в перспективе литературного развития (в советском литературоведении). Возникшая в западной науке в 30-40-е годы ХХ века и все более распространяющаяся, в том числе и у нас, своеобразная мода на барокко вызвала к жизни противоположный феномен, когда XVII столетие превратилось в «эпоху барокко», а классицизм стали рассматривать как некий вариант барочного искусства во Франции.

В современной науке ныне практически общепризнанно, что основными литературными направлениями XVII века являлись барокко и классицизм. Развитие их протекало противоречиво и неравномерно, между поэтикой этих направлений были и сходство и расхождения, взаимовлияние и полемика. Барокко и классицизм в разной степени распространялись в различных регионах и на разных этапах внутри той историко-литературной эпохи.

Литература барокко.

Термин «барокко» имеет сложную этимологию. Писатели, которых сегодняшняя наука относит к направлению барокко, не знали этого термина (как литературного, по крайней мере) и не называли себя барочными писателями. Само слово «барокко» как термин истории искусства стали применять к определенному кругу художественных явлений XVII века лишь в следующем, XVIII столетии, причем с негативным оттенком  («Энциклопедия» французских просветителей: «барокко» используется с значениями «странный, причудливый, безвкусный»). Трудно найти и один языковой источник этого термина, ибо слово использовалось, с оттенками значений, и в итальянском, и в португальском, и в испанском языках. Этимология и не исчерпывает современного значения этого литературного понятия, она позволяет уловить некоторые черты поэтики барокко (причудливость, необычность, многозначность).

В истолковании этого термина сегодня есть ряд дискуссионных моментов.

1. Общее трактование: «Барокко» - некая повторяющаяся стадия развития художественного стиля - стадия его кризиса, «заболевания», приводящего к некоему сбою вкуса. Г. Вельфлин противопоставляет «здоровое» искусство Ренессанса «больному» барочному искусству. Э. д'Орс выделяет так называемое эллинистическое, средневековое, романистическое барокко и т.д.

2. Конкретно-историческое понимание: «Барокко» (наибольшее распространение в отечественном литературоведении).

На трактовку барокко у нас долгое время оказывала воздействие вульгарно-социологическая, прямолинейно идеологическая его концепция. До сих пор можно встретить в литературе утверждения, что искусство барокко - это искусство Контрреформации, что оно расцветало прежде всего там, где дворянские круги взяли верх над буржуазией, что оно выражает эстетические устремления придворной знати и т.п. Это всё враньё. Наш новый подход:

Значение, которое ученые, в том числе и отечественные, придают на современном этапе культуре и литературе барокко, приводит порой к утверждению, что барокко - «вовсе не стиль, и не направление». Такого рода утверждение кажется полемической крайностью. Барокко, конечно, это и художественный стиль (сумма формально-эстетических приёмов), и литературное направление. Но это еще и тип культуры, что не отменяет, а включает предшествующие значения данного термина.

Мироощущение человека барокко, барокко как художественная система до сих пор не изучены полностью.

А.В. Михайлов: барокко - это культура «готового слова», т.е. риторическая культура, у которой нет непосредственного выхода в действительность. Но само это пропущенное через «готовое слово» представление о мире и человеке дает возможность ощутить глубокий общественно-исторический сдвиг, который произошел в сознании человека XVII века, отразил кризис ренессансного мироощущения.

Маньеризм и барокко.

Маньеризм – часть литературного процесса позднеренессансной литературы, связанный с кризисом идеалов позднего Возрождения. Барокко выходит за рамки Ренессанса, входя в новый литературный этап - XVII столетие.

Две концепции развития маньеризма и барокко в Италии.

1. эстетика маньеризма, разрушив классицистические нормы искусства Возрождения, заложила основы будущего стиля барокко (М.Дворжак).

2. маньеризм и барокко, два художественных стиля, развивались параллельно и были во всем противоположны.

Композиции в стиле маньеризма отличаются деструктивностью, эклектичностью и отсутствием определенных принципов организации формы. Произведения стиля барокко, напротив, отличаются ясностью закономерностей формообразования, целостностью, только иной, чем в искусстве Классицизма.

Барокко как тип мировоззрения.

Философской основой барочного мироощущения становится представление об антиномичной структуре мира и человека. Можно сопоставить некоторые конструктивные моменты видения барокко (оппозиции телесного и духовного, высокого и низкого, трагического и комического) со средневековым дуалистическим восприятием действительности. Однако, традиции средневековой литературы входят в литературу барокко в измененном виде, соотносятся с новым пониманием закономерностей бытия.

Прежде всего барочные антиномии выражают жажду художественно освоить противоречивую динамику реальности, передать в слове хаос и дисгармонию человеческого существования. Самая книжность барочного художественного мира идет от наследуемых от средневековья представлений о Вселенной как о книге. Но для человека барокко эта книга рисуется громадной энциклопедией бытия, а потому литературные произведения в барокко тоже стремятся быть энциклопедиями, рисовать мир в его полноте и разложимости на отдельные элементы - слова, понятия. В созданиях барокко можно найти как традиции стоицизма, так и эпикурейства, но эти противоположности не только борются, но и сходятся в общем пессимистическом ощущении жизни. Литература барокко выражает чувство непостоянства, изменчивости, иллюзионности жизни. Актуализируя известный еще средневековью тезис "жизнь есть сон", барокко обращает внимание прежде всего на зыбкость граней между сном" и "жизнью", на постоянное сомнение человека, находится ли он в состоянии сна или бодрствует, на контрасты или причудливые сближения между лицом и маской, "быть" и "казаться".

Тема иллюзии, кажимости - одна из самых популярных в литературе барокко, часто воссоздающей мир как театр. Необходимо уточнить, что театральность барокко проявляется не только в драматическом восприятии перипетий внешней жизни человека и его внутренних коллизий, не только в антиномичном противостоянии категорий лица и маски, но в пристрастии к своеобразной демонстративности художественного стиля, декоративности и пышности изобразительных средств, их утрировке. Потому барокко справедливо называют иногда искусством гиперболы, говорят о господстве в поэтике барокко принципа расточительности художественных средств. Следует обратить внимание на полисемантичность мира и языка, многовариантность толкований образов, мотивов, слов в барочной литературе. Барокко сочетает в себе и выражает в поэтике своих произведений эмоциональное и рациональное, обладает некоей "рассудочной экстравагантностью" (С.С. Аверинцев). Литературе барокко органически присущ глубокий дидактизм, однако это искусство стремилось прежде всего волновать и удивлять. Есть среди литературных произведений барокко и такие, в которых дидактические функции выражены не прямолинейно, чему немало способствует отказ от линейности в композиции, развитии художественного конфликта (так возникает специфические пространственные и психологические барочные лабиринты), сложная разветвленная система образов, метафоричность языка.

Ю.М. Лотман о специфике метафоризма в барокко: "…здесь мы сталкиваемся с тем, что тропы (границы, отделяющие одни виды тропов от других, приобретают в текстах барокко исключительно зыбкий характер) составляют не внешнюю замену одних элементов плана выражения другими, а способ образования особого строя сознания". Метафора в барокко, таким образом, не просто средство украсить повествование, а особая художественная точка зрения.

Необходимо усвоить и особенности жанровой системы барокко. Наиболее характерные жанры: пасторальная поэзия, драматические пасторали и пасторальный роман, философско-дидактическая лирика, сатирическая, бурлескная поэзия, комический роман, трагикомедия. Но особое внимание следует обратить на такой жанр, как эмблема: в нем воплотились важнейшие черты поэтики барокко, ее аллегоризм и энциклопедизм, сочетание зрительного и словесного.

Анализ произведения.

Лк. Разнообразны источники фабулы пьесы: тут и христианские легенды о Варлааме и Иосафате, восходящие к восточным преданиям о Будде, и исторические хроники (описаны польско-российские отношения периода Смуты). Историческая фабула сильно трансформирована. Местом действия выбрана Польша, что легко объяснимо: Польша, как и Испания, католическое государство. Выбранный сюжет Кальдерон трансформирует, делает его эмблематичным. Эта пьеса – об уделе человека на земле – в смысле и религиозном, и этическом. Центральная проблема – проблема свободы воли, актуальная и для протестантов. У них удел предопределен, а у католиков – нет. Эта коллизия отражена в драме (Басилио верит предсказаниям звёзд, запирает Сехизмундо в темницу).

Философский смысл пьесы. Перед нами – история Сехизмундо, который не приходит к пониманию, где жизнь, а где сон, как их можно разделить, итог один – сомнение (см. эп. с Росаурой: Сех.: Я был Царем, я всем владел, / И всем я мстил неумолимо; / Лишь женщину одну любил.../ И думаю, то было правдой: / Вот, все прошло, я все забыл, / И только это не проходит). Человек существует, не понимая, реальность или иллюзия вокруг. Вывод Сехизмундо – необходимо творить добро, неважно, спим мы или бодрствуем: «Клотальдо: Что говоришь?                           Сехисмундо: Что я лишь сплю, / И что творить добро хочу я, / Узнавши, что добро вовеки /                   Свой след незримый оставляет, / Хоть ты его во сне свершил». Добро – этическая категория: творить добро – быть нравственным, достойным. Речь идёт о понимании действительности и пути человека как пути бед, требующих самоограничения и самоотречения. Человек должен выбрать позицию ограничения своих земных желаний добровольно: см. Сехизмундо говорит: «А с духом менее свободным / Свободы меньше нужна мне» à получает власть à теряет à получает снова à наказывает предводителя восстания, т.к. он преступил закон (эволюционирует от человека, желающего полной и ничем не ограниченной свободы, к человеку, подчиняющемуся закону).

В этой пьесе не так много действующих лиц, но действие её – двуфокусно – тут две линии интриги (соответственно, единства действия нет): Росаура (и Астольфо) и Сехизмундо (и его жизнь-сон).

Также важно отметить следующее: Сехизмундо любит Росауру, но отрекается от неё, так как должен восстановить её честь (пусть идёт за Астольфо), а он, по рангу, - муж Эстрейи.

Росаура говорит об этом: «Как он умён и осторожен!». Это тоже важно для Кальдерона: по его мысли, человек должен понимать границы своих возможностей, не поддаваться обуздывающему чувству.

Сем. Что означает метафора, вынесенная в заглавие, и как она реализуется в тексте произведения?

Начнем с того, что метафору придумал вовсе не Кальдерон, это – избитое общее место в христианской культуре. Жизнь земная, временная, уподоблена сну – она изменчива и преходяща, а жизнь загробная, вечная – жизни, она постоянна. Однако в тексте пьесы это противоречие не очень выражено: здесь нет религиозного подтекста. Оппозиция «жизнь - сон» актуальна для ГГ, Сехизмундо: для него они не разделены, слиты, взаимопроникают. Однако тут не христианское «вечность – временность», а скорее «сон – явь». Это и есть новый оттенок смысла, который привносит в метафору Кальдерон.

Клотальдо говорит Сехизмундо о сне и о жизни: «Но и во сне ты должен был бы / С почтеньем отнестись ко мне:/ Тебя я воспитал с любовью, / Учил тебя по мере сил, / И знай, добро живет вовеки,/ Хоть ты его во сне свершил». Как человек, воспитанный в обществе, Клотальдо рассуждает о добре традиционно: абсолютное добро существует всегда, вне зависимости от того, в каком состоянии человек проявил к нему тягу, неважно и в каком состоянии человек его воспринимает.

В следующем монологе Сехизмундо отзвуков рассуждения об абсолютном добре что-то не слышно. «И снится мне, что здесь цепями / В темнице я обременен,/          Как снилось, будто в лучшем месте / Я, вольный, видел лучший сон./ Что жизнь? Безумие, ошибка./ Что жизнь? Обманность пелены./ И лучший миг есть заблужденье,/ Раз жизнь есть только сновиденье,/ А сновиденья только сны». У Сехизмундо относительные понятия о добре и зле. Для него вообще нет ничего абсолютного – он рос вне общества.

Зададимся вопросом: случайно ли Кальдерон пишет свою пьесу в 1635 г.? Сюжет, конечно, сказочный, да ещё и на перевранных исторических событиях (Смутное время). Сказочных мотивов много: например, человек, воспитанный вне общества. Сехизмундо – персонаж-изгой, выделенный всеми способами. Появление этого типа персонажа обусловлено исторически: слишком много «Сехизмундо» появилось в современной Кальдерону Испании. Таким людям важно решить проблему самоопределённости.

В 1 монологе Сехизмундо рассуждает о свободе. Он мыслит, что его внешняя свобода предопределяет его внутреннюю несвободу. Что видит Сехизмундо в свободе?

«А с духом более обширным / Свободы меньше нужно мне?/ Родится зверь с пятнистым мехом,/ Весь - разрисованный узор,/ Как символ звезд, рожденный кистью / Искусно - меткой с давних пор,/ И дерзновенный и жестокий…/ А лучшему в своих инстинктах,/ Свободы меньше нужно мне?/ А с волей более свободной,/ Свободы меньше нужно мне?». Свобода для Сехизмундо – быть «дерзновенным и жестоким зверем», следовать своим инстинктам, своей воле, способность не сдерживать, властно проявлять свою природу.

Сехизмундо становится принцем и ничуть себе не изменяет. Применяет ту самую свободу, о которой мечтал. Интересный случай: человек поставил себе целью жить, как звери в лесу: «Хотя я зверь меж человеков / И человек среди зверей».

А как отличить человека от зверя? Зверь ли «естественный человек» Сехизмундо? А разве люди Астольфо и Эстрея, которые интригуют между собой? Где пролегает эта грань?

Однако Сехизмундо на протяжении пьесы всё-таки эволюционирует. От своевластия он приходит к настоящей внутренней свободе (он наказывает предводителя восстания за своевольное неподчинение королю и сам подчиняется Басилио). Меняется и концепция добра: в начале пьесы добро для Сехизмундо – не испытывать ограждений: «То справедливо, что я хочу». Здесь он предстаёт человеком нового типа, какого не знало Средневековье. В Средневековье каждый человек имел своё место в иерархии бытия и не мог хотеть большего. Для средневековой культуры норма – необходимое смирение желаний, отрицание эгоизма (наш любимый Данте: Ад переполнен эгоистами). Сехизмундо, собственно, в Ад лучше и пойти. Но здесь он – главный герой. Всем своим прошлым Сехизмундо подготовлен к такому эгоистичному бытию: «я учился у природы, эрго, чего требуют мои инстинкты, то и хорошо». Сехизмундо воплощает новую норму существования: каждый человек – сам себе критерий добра, а Клотальдо – старую: есть некий абсолютный (христианский) критерий добра. Сехизмундо этой нормы не знает: его ей не учили. Однако что-то заставляет его измениться и прийти к старой норме на новом, индивидуальном уровне: Сехизмундо эволюционирует. В сцене с солдатами он отказывается бунтовать вместе с народом.

С Сехизмундо происходит кардинальная перемена. Ключевой момент её – удивление. Он удивляется метаморфозе жизни в сон, и сна – в жизнь, этим необъяснимым переходам из состояния в состояние. Басилио подготовил всё так, чтобы ударов не было, чтобы Сехизмундо не травмировали психологически. Однако история со сном (когда он пробуждается в тюрьме вторично) – переломный момент. У Сехизмундо есть теперь возможность сравнить две жизни: свободное бытие и несвободное, хоть он и не понимает, как одно переходит в другое, не понимает, чем они отличаются – реальность от ирреальности. Однако есть один критерий – реальность чувства: он говорит Росауре - «Я женщину одну любил», всё прошло, но чувство не проходит. Сон может пройти, будучи сном, однако он чувствовал по-настоящему и по-настоящему был счастлив. Именно реальность чувства счастья становится подлинной свободой для Сехизмундо. Состояние лишенности счастья – состояние несвободы. Это понимание свободы сменяет старое. Свобода инстинктов ничего не даёт – за ней идёт пробуждение и боль утраты. Всё, что он обретёт в состоянии свободы внешней, развеется, как сон, а вот счастье нет, счастье останется. Любое наслаждение пройдёт бесследно, а вот осознание от сделанного добра останется.

Поэтому Сехизмундо начинает ограничивать себя в своих желаниях. Он поступает прямо им наоборот. Ему хочется быть царем – он подчиняется Басилио. Он хочет быть рядом с Росаурой – он выбирает себе в жены Эстрейю.

Внутренне Сехизмундо тот же, но жизнь научила его, что следовать своим желаниям – опасно, что это приведёт к разочарованию. Вывод, как в буддизме: чтобы не страдать, надо не желать, жизнь есть страдание, причина страдания – желание.

Свободу человека не могут связать и звёзды: воля человека свободна, и при помощи её он может преодолеть судьбу.

Вывод, который делает Сехизмундо из этого важного урока: свобода должна быть ограничена ради гармонии. Все прочие персонажи этой пьесы воплощает традиционную добродетель, Басилио — мудрость, Катальдо — верность, Астольфо — честь, Эстрелья — скромность. Они не справляются со своими ролями, не работают больше традиционные ценности, попытка прожить традиционную жизнь оборачивается крахом. Так теперь устроена действительность. Гармония нарушена потаканием себе. А чтобы была гармония, каждый должен себя ограничивать: себе следовать нельзя.

«Жизнь есть сон» посвящена проблеме формирования идеального правителя (Плавскин). На примере Сехизмундо мы видим, как формируется и становится человек общественный, человек среди людей. «С самого начала драма развивает одну из фундаментальных барочных идей: человек не существует сам по себе…у Кальдерона…общаясь с людьми, человек приобщается к человечности…Человек становится человеком только среди людей: без них он не может человеческой жизнью, не природа, а общество – среда его обитания. Между тем Сехисмундо столь необходимой среды был лишен, среды, в которой он мог формироваться так, как ему подобает» (Видас Силюнас).

«Каждому уготована своя роль. Сехисмундо уготована роль грядущего властелина Польши. Готовили его к ней из рук вон плохо…От тебя не зависит, какая роль тебе выпадет, зависит, как ты её сыграешь. Барокко предполагает сознательную согласованность, сыгранность людей в обществе. Каждый актёр влияет на смысл спектакля – творит смысл или разрушает. Так сохраняется свобода выбора, которая, кажется, упраздняется подчинением роли..выбор решения, как поступать с другими, - это и выбор и самого себя. Принимая решение, Сехисмундо вольно или невольно строит себя, как строят роль…

Мы помним, что барочный человек – человек на виду, человек, явленный людям. Но Кальдерон угадывает, что оборотная сторона прилюдного бытия «внешнего человека» - человек наедине с самим собой, что-то существенное содержащий в глубинах своего «я». Человеку с самим собой, а не только с другими, строит отношения, и первое, может быть, важнее второго, - в общении с людьми человек может дать только то, чем внутренне богат, что он сделал достоянием своей души…работа актёра над собой – работа над своей человеческой сущностью» (Силюнас). Рефлексия человека, его изменение своего мировоззрения ведёт к изменению его общественного поведения и влияет на общество в целом. «Жизнь есть сон» - история эволюции Сехизмундо, «учителем» которого был сон, изменивший его жизнь и его восприятие мира, а значит и его характер, его отношение к другим людям и его социальную роль.

 

Сентиментализм.

Сентиментализм вполне сформировался уже к 40-м годам XVIII века, но отдельные тенденции его начали появляться и ранее.

Социокультурный генезис сентиментализма - тот же, что и у рококо, а его философским истоком называют сенсуализм. Сентименталистам особенно близка теория английского философа Шефтсбери, считавшего нравственное начало лежащим в природе человека, разрабатывающего категорию "морального чувства", утверждавшего, что "мудрость скорее - от сердца, чем от ума". На этой почве возникает у раннего сентиментализма расхождение с рококо: "естественность" натуры человека трактуется не как ее "скандальность, а как потребность и возможность добродетельного поведения. Потому сентиментализм на своем первом этапе развития близок просветительским идеям воспитания человека, жизнестроительства, совершенствования мира, а полемический пыл направляет против снисходительно-двойственной морали рококо.

Возникновению просветительского варианта сентиментализма способствуют и его демократические симпатии, интерес к людям из третьего сословия, по существу впервые ставшим не комическими или сатирическими персонажами, а героями идиллической поэзии, "слезливой драмы", психологического романа, изображаемыми серьезно и сочувственно.

Но сентиментализм расходится с Просвещением в том, что сентименталисты в итоге акцент делают не на чувстве как "способе нравственного мышления", а на чувствительности, эмоциональности человека. Поздний "предромантический" сентиментализм питает интерес к иррациональному, загадочному в человеческой душе и в мире, так что появление так называемого "готического" романа, повести - не только свидетельство интереса к увлекательному приключенческому сюжету, но к миру таинственного, рокового, непознанного, т.е. всего того, что станет важнейшим предметом художественной рефлексии в романтической литературе XIX века.

Этапы преимущественного развития направления в пределах столетия, последовательность их смены для этой эпохи установить практически невозможно. Следует учесть например то, что некоторые идейно-художественные тенденции предшествующего этапа продолжают жить в следующую историко-литературную эпоху (например, барокко в Германии продолжает играть заметную роль).

Особое место занимают в литературной панораме столетия произведения, вбирающие в себя тенденции двух или более литературных направлений, обладающие некоей "смешанной" поэтикой. Показателен жанр так называемого сентиментально-юмористического романа, родоначальником которого является английский писатель Л. Стерн (сентиментализма+рококо). Такой же "смешанной" поэтикой обладают и некоторые другие известные сочинения XVIII столетия - "Кандид" Вольтера, "Фауст" Гете и т.д. Они лишний раз демонстрируют, что литературные направления XVIII века развиваются, сложно взаимодействуют друг с другом.

++++
Предромантизм – комплекс явлений в культуре XVIII в., который подготовил появление романтизма романтизма, предвосхищая ряд его особенностей и вместе с тем сохраняя некоторые особенности просветительства. Для него характерно обращение к чувству (поэтому предромантизм часто ассоциируют с сентиментализмом), иррационалистические и мистические тенденции, неверие в прогресс и поиски идеала (свободное «естественное» развитие человека на лоне природы) вне цивилизованного общества, в далеких странах, в историческом и доисторическом прошлом; последнее отличает предромантиков от сентименталистов, у которых преобладает обычно описание окружающей их действительности. Предромантики обратились к народному творчеству как к наиболее непосредственному выражению чувства. Характерные жанры в литературе: сентиментально-психологический роман и повесть («Страдания юного Вертера» Гете), готический роман (Х. Уолпол, А. Радклиф), «демонологическая» повесть («Влюбленный дьявол Ж. Казота), буржуазная драма, кладбищенская поэзия, медитативно-философская, религиозная лирика (Ф. Клопшток). В Германии идеи предромантизма наиболее ярко проявились у писателей «Бури и натиска».

 

Литература английского сентиментализма. Творчество С. Ричардсона, О. Голдсмита.

Композиция

По форме это драма для чтения, по жанру философская поэма. Нет прямого авторского слов, все отдано действующим лицам: монологи, диалоги, харовые партии. Имеет достаточно сложную, но вместе с тем прозрачную композицию. Начинается с двух прологов: 1. пролог в театре (для чего существует театр в частности, искусство в общем – директор: зрители платят за билеты, акте: слова, известность, удовлетворение тщеславия, ответ автора-Гете: искусство существует, чтобы открывать людям неиспытанный, неизвестный способ самовыражения творческой личности, способ познания). 2. пролог на небесах, служит введением, которое толкает к завязке. Перед Богом предстает посланец ада Мефистофель, он заявляет, что Бог сделал ошибку, создав людей, что они злы, коварны и от них нужно избавиться. Между Богом и Мефистофелем возникает спор, результатом которого становится эксперимент. Заключают договор: испытать людей, в качестве подопытного выбирают старого ученого Фауста. Если Мефистофель докажет, что человек ничтожен, коварен, то Бог уничтожит человечество. Фауст становится экспериментальным существом, но на него накладывается ответственность за всех людей на свете. За прологом следует 1 часть (личная жизнь человека), 2 часть (человек и общество) и эпилог.

1 часть: деление идет на эпизоды и сцены. Начало – кабинет Фауста, 80-летнего старика, почти всю жизнь он прожил одиноко. Его жизнь свелась к знаниям, запечатленных в книгах, знания отвлеченные. О мире за пределами кабинета он практически ничего не знал. Фауст одержим идеей познания, он близок к смерти, он должен признать, что жизнь его прожита зря. Из-за этого страха он обращается к духам стихий, они являются, но ответа на его вопросы никто не может дать. Ему становится страшнее и невыносимее. Под влиянием страха Фауст выходит из кабинета. У него нет ничего общего с людьми, которые живут рядом с ним. Гете рисует весну, праздник, а до Фауста никому нет дела. Тут ему приходит воспоминание из отрочества. Отец Фауста был врачом, а когда сыну было 14 лет, началась страшная эпидемия. Старший Фауст пытался спасти людей, выписывал лекарства, но от них людей гибнет еще больше. Его вмешательство не только бесполезно, но и гибельно. После этого Фауст-сын уходит в затворничество.

Чтобы не сталкиваться с людьми Фауст выходит в поле. Где к нему пристает пудель. Хозяин возвращается домой и пудель проскальзывает к нему. Когда бьет полночь, пудель превращается в Мефистофеля. Тот пытается договориться с Фаустом, что он исполнит все его желания, сделает молодым, если Фауст подпишет договор с одним условием: Фауст будет жить до тех пор. Пока не скажет «Мгновенье ты прекрасно, остановись, постой!». Фауст не подвергается тем соблазнам, которыми его испытывает Мефистофель. НА образ вечной женственности Фауст соблазняется и подписывает договор с Мефистофелем. Фауст получает возможность прожить вторую жизнь, принципиально другую. Но он может быть выше людей, наблюдать за ними. В кабинет он возвращается, но только чтобы уйти навсегда. В его доме обосновался его ученик Вагнер. После заключения договора они идут в город, в кабачок, где собираются студенты. Соблазнение вином и весельем, Фауст не поддается (песня о блохе – обличение фаворитизма). Дальше отправляются на кухню Ведьмы, там кипит котел, наблюдают сова и кот. Это зелье выпивает Фауст и к нему возвращается молодость. Он обращает внимание на городские праздники, он встречается с Маргаритой (Гретхен). Она несчастный человек, живет в пригороде, хорошенькая, скромная, благовоспитанная, набожная, заботливая, она очень любит детей. У нее есть младшая сестра. Когда богатый молодой человек подходит к ней, обращается с комплиментами, хочет проводить, она пытается отклониться, говоря, что не красавица и она становится еще более желанной для Фауста. Мефистофель советует преподнести дорогой подарок (шкатулку с камнями), но его первой увидела мать и она приказала дочери отнести его в церковь. Во второй раз ларец передали не Маргарите, а соседке Марте, которая становится пособницей Фауста и отдает драгоценности Гретхен, когда не было матери. Даритель становится для нее загадочным и интересным, она соглашается на ночное свидание с ним. Девушка добродетельна, о чем свидетельствует песня «Баллада о фульском короле», которую она пела. Любовь, какой показывает ее Гете – испытание для женщины, к тому же разрушительна. Маргарита безответно любит Фауста, становится преступной. На ее совести 3 преступления (она обрекает себя на полное одиночество) – подсыпает снотворное матери, в один несчастный день мать не просыпается от передозировки снотворного, поединок Валентина и Фауста, Валентин оказывается обреченным, он сражен рукой Фауста, Маргарита оказывается причиной гибели брата, Маргарита топит младенца-дочь от Фауста в болоте (хтоническая среда). Фауст ее бросает, она ему интересна только пока он ее добивается. Фауст забывает о ней, он не чувствует обязательств перед ней, не помнит ее судьбу. Оставшись одна, Маргарита делает шаги, которые приводят ее к раскаянию, прощению. О ее убийстве становится известно, и ее сажают в темницу, ей как матери детоубийце должны отрубить голову.

В конце 1 части появляется важный эпизод «Вальпургиева ночь». В разгар веселья перед Фаустом возникает призрак Маргариты, и он требует доставить его к ней. Мефистофель выполняет и переносит Фауста в темницу Маргариты, его обуревает раскаяние и хочет спасти возлюбленную. Но Маргарит отказывается, она не хочет последовать за Фаустом, так как с ним Мефистофель. Она остается в темнице, ночь уже заканчивается, а первыми лучами должен придти палач. Мефистофель уговаривает Фауста бежать и то повинуется. В это время раздается голос с небес «Спасена». Маргарита принимает на себя всю ответственность, платит жизнью за душу. Когда Фауст умрет, среди праведных душ, отправленных навстречу его душе, окажется душа Маргариты.

Физический, космологический аспект, аспект, связанный с категорией «идеал». Когда Фауст произносит эту фразу, мгновение останавливается, время разрывается, сдвигается ось земли, изменяется движение Солнца, наступила большая космическая катастрофа, эту ловушку не замечает Фауст. Остановить мгновение – значит достигнуть абсолюта, познать идеал. А природа идеала заключается в том. Что его реализовать нельзя, к нему можно только стремиться. Таким образом, Мефистофель нарушает закон мироздания («философская ловушка»). Любовь оказывается отнюдь не однозначным. То, что происходит между Фаустом и Маргаритой сурово и жестоко.

2 часть: более сложна, так как она более абстрактна. Фауст и Мефистофель оказываются при дворе некоего императора. Император, который, казалось бы, обладает властью, вовсе не всесилен и полноправно распоряжается собой и подданными.Внешние угрозы, внутренние экономические сложности. Появляется Фауст и внушает императору представление, что появится советник, который может помочь справиться с этими трудностями. Но пребывание при дворе Фаусту практически ничего не дает, хоть он и в фаворе. Чтобы справиться с кризисом Мефистофель предлагает напечатать ассигнации. Для Фауста пребывание связано с двумя важными моментами: награда от короля – полоса земли, врезанная в море и встреча с Еленой Прекрасной (2 часть направлена на античность). Во второй части параллель с вальпургиевой ночью только с античными существами (сфинксы, химеры). На этом фоне появляется Елена. Перед нами фрейлина, не первой молодости и красоты. И поначалу она не производит на Фауста сильного впечатления. Но он клонен видеть в ней вечную женственность, Елена становится законной женой Фауста, у них родился сын. Сын удивительный, это юное существо поразительной красоты и обаяния, одарен от природы, Эвфарион (эйфория блаженство, устремление в небо). Любим родителями до безумия. Их жизнь окрашена постоянным опасением, что ни потеряют его и не смогут удержать на земле. Эти опасения сбываются. Став совершеннолетним Эвфарион просит родителей отпустить его. Он не возвращается на землю, растворяется в эфире. В судьбах детей Фауста – полярное расхождение.

Вся амплитуда человеческой жизни упирается в смертность человека.

Его ученик, Вагнер, мыслит, что наука должна давать практическое решение задач, что она должна быть полезна и он создает искусственного человека. Сравнение с могущественным Богом – природой, человек как показывает Гете, сотворенный Богом, несовершенен (он умирает, страдает, сомневается), а может, быть человек, созданный человеком, будет совершенен?

Вагнеру удается создать искусственного человека, вырастил в колбе, там маленький человечек, но взрослый. Он пытается освободиться, выбирается, но оказывается нежизнеспособным.

«Фауст на берегу моря» (последняя треть второй части). Фауст решает, что свою награду он использует на благо людей. Он подарит ее тем, кто будет на ней счастлив. У Фауста возникает новое представление о жизни. Если подумать о других, жить ради поколений – это дает смысл перспективы. Фауст к этому времени так стар, что ничего не может делать сам, он хил, слаб и слеп. Фауст требует у Мефистофеля, чтобы эту полоску земли расширили, обезопасили, чтобы там могло благоденствовать большое количество людей. В связи с этим возникает проблема человека и природы, преобразующая сила культуры на этой земле под предводительством Фауста роют могилы а на краю земли могилу для самого Фауста.

«Миф о Филимоне и Бавкиде» - любящие супруги, которые умерли в один день и Боги в награду мужа превратили в дуб, а жену в липу. У Гете они живут на этом мысу, по вс ходят на службу. От звона колоколов Мефистофель скрежещет зубами, но ничего не может сделать с ними и уговаривает Фауста переселить их, так как они ему мешают. Он клянется, что они ничего не потеряют, но он их так напугал, что они умерли на месте.

Фауст доживает до последнего своего дня и ему кажется, что он понял тайну, зачем жить. Он полагает, что на благоустроенной земле будут жить счастливые люди, достоянные славы и свободы. Смысл жизни – каждый день идти на бой за славу и свободу. И поняв эту мысль, тогда сказал бы я «Мгновение ты прекрасно…» (в условном наклонении). Тем не менее смерть настигает Фауста, а рядом с ним Мефистофель, но на перехват души Фауста спешат легионы душ праведников для спасения его души, Бог, забыв о человечестве. Вспоминает о человеке. Среди духов Маргарита. Вс