Всеми движениями руководит сознание

Весь процесс движения в системе тайцзицюань руководится и контролируется сознанием. Внимание концентрируется не только на выполняемых действиях, но занимающийся осознанно представляет себе и каждое предстоящее действие, его образную наполненность. Недаром считается, что занятия тайцзицюань стимулируют, развивают воображение, пробуждают и развивают творческое начало в человеке.

Практически все упражнения тайцзицюань, каждое из которых можно рассматривать и как самостоятельную мини-форму, мини-комплекс, носят очень выразительные названия: "Погладить гриву дикой лошади", "Белый журавль расправляет крылья", "Золотой петух на одной ноге", "Посадить тигренка на гору", "Достать иглу со дна моря" и др. Подчас в разных школах одни и те же элементы имеют различное название, но всегда они свидетельствуют о том, что мастер-основатель школы хотел этим названием подчеркнуть какой-то аспект упражнения, либо интерпретировал его в соответствии со своим внутренним видением, или увидел в нем сходство с чем-то, наблюдаемым в живой природе. Часто названия эти навеяны поэтикой древних китайских легенд и мифов.

Такая художественная терминология работает на ученика. Она служит мнемоническим приемом и помогает запомнить последовательность движений, помогает "вживаться" в имитируемые или навеваемые образы, способствует пробуждению и осознанию энергии ци в себе и ее движению по телу. Вот, например, начало любого комплекса - "Пробуждение ци". Представьте себе пробуждающуюся весеннюю землю, набухшую влагой, благоухающую. Вы - дерево, и ваши стопы - корни, которые она поит и пробуждает от спячки. Соки земли наполняют ваши стопы и по ногам, как по стволу, начинают подниматься вверх, а колеблемые нагревающимся воздухом пары земли, ее дыхание поднимаются и касаются ваших опущенных расслабленных кистей. И вот, как бы подталкиваемые снизу этим поднимающимся духом пробужденной земли, тяжелеют, теплеют и наполняются пульсирующей жизнью ваши всплывающие вверх руки. Вот кисти приподнялись, и вы как бы чувствуете под ними упругий, полный жизни шар. Вы медленно и без напряжения давите на него сверху, и с его опусканием расслабляются ваши колени, расслабляется поясница, "пустеет" верх и "наполняется" низ. Расслабление углубляется, опускается вниз центр тяжести, и вы погружаете этот энергетический шар в даньтянь - нижний психический центр, находящийся там же, где центр тяжести вашего тела. Внимание акцентировалось на даньтяне, расслабился живот - и вы перешли на тонкое, едва заметное, но глубокое брюшное дыхание.

А цикл движений, именуемый "Достать иглу со дна моря", каждому китайцу навевает воспоминание о царе обезьян Сунь Укуне - легендарном герое очень известного и необычайно популярного в Китае романа У Чэньэня "Путешествие на Запад". Именно со дна моря достал он свое волшебное оружие - железный посох-шест - и носил его в ухе, уменьшая с помощью заклинания до размеров иглы. И вот уже ввинчивается в водную толщу ваша рука, устремленная ко дну, и будто какие-то заряды текут вниз через ваши пальцы - туда, где на дне морском сверкает на песке игла.

Хочешь спустить дыхание - представь себе спуск этого дыхания в глубину нижней части живота, к даньтянь, который еще называют "море дыхания", "море энергии", "золотой котел", - месту, где собирается энергия.

Каждому движению предшествует образ. У тех, кто занимается тайцзицюань, есть такие поговорки: "Ум - наставник, тело - ученик"; "Тело следует за умом". Чтобы добиться этого, необходимо обратить внимание на два момента: спокойствие и полную сосредоточенность.

Прежде чем приступить к выполнению упражнений, необходимо совершенно успокоиться, или, как говорят китайцы, "повернуть глаза и уши в себя", перестав думать обо всем, что не относится к предстоящему занятию; проверить правильность своей осанки; проверить, расслаблены ли тело и руки, спокойно ли дыхание. И только когда все это в порядке и этап самопроверки и самонастройки закончен, можно приступать к движениям. Совсем просты или сложны движения, все равно. Независимо от этого полное душевное спокойствие должно сохраняться до конца занятия. Только так можно сохранить полную сосредоточенность и ясность сознания, дабы внимание занимающегося не уподоблялось обезьяне, беспорядочно скачущей по веткам. Иначе невозможно добиться того, чтобы сознание руководило каждой, даже самой малой деталью движений, их последовательностью, темпом их выполнения. Тайцзицюань требует "достижения спокойствия движением" и "движения в спокойствии". Только при всех перечисленных условиях не будет возникать чувство усталости от движения и не будет чрезмерной нагрузки на сознание.

Только полная сосредоточенность при полном душевном спокойствии позволит следить за соблюдением всех многочисленных правил выполнения движений системы тайцзицюань. Не позволять глазам уходить в сторону и разбегаться мыслям начинающему бывает очень трудно, ничто, кроме практики, не способно помочь избавиться от этого недостатка. Постепенно, только постепенно состояние ума и тела занимающегося приходит в полную гармонию.