Тема 2. Становление философии, философская мысль Древнего Востока.

Вопросы для обсуждения:

- Источники и концепции происхождения философии;

- Характеристика черт Западной и Восточной философской мысли;

- Древнеиндийская философская мысль. Общая характеристика,

философское наследие буддизма;

- Характеристика древнекитайской философской мысли: даосизм и 

конфуцианство.

 

Контрольные вопросы:

- Раскройте содержание понятия предфилософия;

- Перечислите основные концепции происхождения философии;

- Назовите основные черты Западной философской мысли;

- Обозначьте особенности Восточной философской мысли;

- Назовите сборник произведений, являющихся важнейшим источником 

древнеиндийской философской мысли;

- Какая часть вед является наиболее ценной для изучения индийской 

 философской мысли?

- Что означает понятие упанишады?

- Что означает понятия брахман и атман?

- Что означают понятия сансара, карма, майя?

- Какие древнеиндийские поэмы Вы знаете?

- Кто является основателем даосизма?

- Что означает понятие дао?

- Раскройте содержание понятия недеяния в даосизме;

- Охарактеризуйте понятие благородный муж в конфуцианстве;

- Что означают понятия инь и янь?

- Чем по Конфуцию благородный муж отличается от низкого человека?

- На каких столпах строится учение об обществе Конфуция?

 

Самостоятельная работа:

 

Ознакомьтесь с подборкой текстов:

 

I. Источники философии:

 

Аристотель: «…Ибо и теперь и прежде удивление побуждает людей философствовать, причем вначале они удивлялись тому, что непосредственно вызывало недоумение, а затем, мало-помалу продвигаясь таким образом далее, они задавались вопросом о более значительном, например о смене положения Луны, Солнца и звезд, а также о происхождении Вселенной. Но недоумевающий и удивляющийся считает себя незнающим (поэтому и тот, кто любит мифы, есть в некотором смысле философ, ибо миф создается на основе удивительного). Если, таким образом, начали философствовать, чтобы избавиться от незнания, то, очевидно, к знанию стали стремиться ради понимания, а не ради какой-нибудь пользы. Сам ход вещей подтверждает это, а именно: когда оказалось в наличии почти все необходимое, равно как и то, что облегчает жизнь и доставляет удовольствие, тогда стали искать такого рода разумение. Ясно поэтому, что мы не ищем его ни для какой другой надобности. И так же как свободным называем того человека, который живет ради самого себя, а не для другого, точно так же и эта наука единственно свободная, ибо она  одна существует ради самой себя» (Цит. по: Радугин А.А. Хрестоматия по философии с. 16).

 

Г.В. Гегель: «Если... для появления философии необходимо сознание свободы, то этот принцип должен лежать в основании характера народа, у которого философия получила начало. Народ, обладающий этим сознанием свободы, основывает свое существование на этом принципе, так как законодательство и все состояние народа имеет свое основание лишь в понятии, которое дух составляет о себе, в категориях, которыми он обладает. С практической стороны с этим связан расцвет действительной политической свободы;

последняя появляется лишь там, где самостоятельный индивидуум, как индивидуум, знает себя всеобщим и существенным, где он обладает бесконечной ценностью, или, иначе говоря, там, где субъект достиг сознания личности и, следовательно, хочет без дальнейшего быть признанным самим по себе. <...>

Вследствие этой общей связи политической свободы со свободой мысли философия выступает в истории лишь там и постольку, где и поскольку образуется свободный государственный строй <...> философия поэтому начинается лишь в греческом мире». (Цит. по: Алексеев П.В. Хрестоматия по философии с. 50).

 

Х. Ортега-И-Гассет: «Философия есть беспредпосылочная наука. Я понимаю под таковой систему истин, построенную без допущения в качестве оснований каких бы то ни было положений, считавшихся доказанными вне системы.

Следовательно, не существует таких философских истин, которые не были бы обретены.

То есть философия является интеллектуальным законом для самой себя, является автономным знанием.

Это я называю принципом автономности – и он безущербно связывает нас со всем прошлым критицизма в философии; он ведет нас к великому инициатору современного мышления и определяет нас как позднейших внуков Декарта. Но ласки этих внуков опасны. На следующий день нам придется сводить счеты с нашими дедушками.

   Философ начинает с освобождения своего духа от верований. С его преобразования в остров, необитаемый для иноземных истин. И затем он, заключенный на острове, приговаривает себя к методической робинзонаде.

Таков смысл методического сомнения, навеки положенного Декартом у рубежей философского познания.

Его (сомнения) смысл не ограничивается лишь подвешиванием всего, что на самом деле вызывает у нас сомнение (так каждодневно поступает всякий достойный), но еще того, в чем обычно не сомневаются, но в принципе-могут. Такое инструментальное техническое сомнение, являющееся скальпелем философа, имеет много более широкий радиус действий, чем обыденная подозрительность человека, ибо, оставляя сомнительное, оно доходит до вообще возможного быть подверженным сомнению. Потому-то Декарт и не называет свою знаменитую медитацию: “De ce quon revoque en doute” [О том, что вызывает сомнение],но “De ce quon peut revoque en doute” [О том, что может вызвать сомнение].

Здесь перед вами корень, характернейший аспект всякой философии: парадоксальность ее облика.

Всякая философия есть парадокс, она отдаляет себя от “естественно-очевидных истин”, которыми мы пользуемся в жизни, поскольку считаем теоретически сомнительными те элементарнейшие верования, которые в жизни не кажутся нам подозрительными.

Но после того, как, согласно принципу автономности, философ ограничивается теми немногочисленными истинами, в которых даже теоретически нельзя усомниться, и которые, следовательно, сами себя доказывают и проверяют, он должен повернуться лицом к Вселенной и завоевать ее, охватить ее целостно. Эти точки-минимумы строгой истины должны быть гибко расширяющимися, дабы суметь охватить все, что есть. Наряду с этим аскетическим принципом складывания, которым является автономность, действует противоположный принцип напряжения: универсализм, интеллектуальное устремление к целому, то, что я называю пантономией.

Одного принципа автономности, являющегося негативным, статичным и осторожным, призывающим нас к осмотрительности, но не к действию, не ориентирующего нас и не направляющего в нашем пути, достаточно. Мало только не ошибаться: нужно попадать в цель, необходимо неустанно преследовать нашу проблему, и, поскольку она состоит в том, чтобы определять все или Универсум, каждое философское понятие должно будет возрастать в зависимости от всего, в отличие от понятий частных дисциплин, которые определяются тем, чем является часть, как изолированная часть или полное “целое”.» (Цит. по: Радугин А.А. Хрестоматия по философии с. 31-32).

 

Ж. Лакруа: «Всякая философия рождается от беспокойства, которое пытается преодолеть мыслитель, никогда полностью не достигая этой цели. Ее можно рассматривать как психоанализ в двойном смысле, а именно как анализ и лечение. Ее побудительный мотив – это устремленность к внешнему и внутреннему миру. Она отказывается от насилия, поскольку мир – это обмен словами, а насилие разрешается в спорах. Но такая гармония никогда не выступает в качестве отправной точки. Отсюда следует та ностальгия, которая ощущается как неудовлетворенное беспокойство. Философия – это ностальгия вдохновенного бытия о самом себе, говорил Новалис. И представляется, что невозможно лучше раскрыть ее сущность. Эта же идея довольно ясно присутствует и у Маркса: конечной целью Марксова мышления является стремление сделать мир человеческой обителью,где человек смог бы жить сам по себе.

Однако философия – это не только форма реализации беспокойства и ностальгии. Через философствование можно прийти к бытию, к Я. Философия это вопрошающее мышление. Но (64) постановка вопроса перед самим собой предполагает врожденную уверенность, предварительную очевидность… Философия – это возвышение личного существования до универсального разума. Гегель говорил, что сова Минервы вылетает ночью. Философия – это то, что пробуждается позже, после трудов и дней. Но если он пробуждается позже в качестве философа, то встает раньше в качестве человека. И в этом качестве он причастен ко всем проблемам других людей. Он размышляет о действиях людей и результатах этих действий, стремится сопоставить их друг с другом, поставить в отношение к целому. В результате он создает открытую систему…

Философия – это рефлексия, то есть мышление о мышлении. В определенном смысле философ не отличается от других как мыслитель. Каждый человек мыслит. Мышление необходимо человеку даже просто для того, чтобы пересечь улицу… Но философское мышление – это вторичное мышление, обращенное к первичному, существование которого оно предполагает» (Цит. по: Радугин А.А. Хрестоматия по философии с. 64-65).

 

Выполните задание: Выделите источники философии (можете дополнить их своими данными), систематизируйте их, обоснуйте характер выбранной Вами их систематизации.

 

II. Восточная философская мысль, на примере древнекитайской

философской мысли:

 

Конфуций:

 А) «Учиться и не размышлять – напрасно терять время, размышлять и    

не учиться – губительно»;

Б) «Не беспокойся о том, что люди тебя не знают, а беспокойся о том,   

что ты не знаешь людей»;

В) «Если благородный муж не ведет себя с достоинством, он не имеет  

авторитета, и, хотя он и учится, его знания не прочны. Стремись к

преданности и искренности; не имей друзей, которые бы уступали  

тебе [в моральном отношении]; совершив ошибку, не бойся ее  

исправить… Правящий с помощью добродетели, подобен полярной

звезде, которая занимает свое место в окружении созвездий»;

Г) «Если руководить народом посредством законов и поддерживать  

порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться

[от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить

народом посредством добродетели и поддерживать порядок при

помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится… Если вы

будете в общении с народом строги, то народ будет почтителен. Если

вы проявите сыновнюю почтительность к своим родителям и будете

милостивы [к народу], то народ будет предан. Если вы будете

выдвигать добродетельных людей и наставлять тех, кто не может быть

добродетельным, то парод будет старательным». (Лунь Юй

(Беседы и Суждения) [Электронный ресурс] URL:  

http://bookz.ru/authors/konfucii/lun_-ui_016/1-lun_-ui_016.html)

 

Вопросы:

 

1. Дайте краткий комментарий каждому из этих пунктов;

2. Как Вы думаете, актуальны ли конфуцианские принципы организации 

социальной жизни сегодня, свой ответ обоснуйте.

 

Лао Цзы: «ДАО, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя.Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем - мать всех вещей. Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну [дао],а кто имеет страсти, видит только его в конечной форме.

Безымянное и обладающее именем одного и того же происхождения,

но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими.

Переход от одного глубочайшего к другому - дверь ко всему чудесному…

Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным,

появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добром,

возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом. Поэтому совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам; вызывая изменения вещей, [он] не осуществляет их сам; создавая, не обладает [тем, что создано]; приводя в движение, не прилагает к этому усилий; успешно завершая [что-либо], не гордится. Поскольку он не гордится, его заслуги не могут быть отброшены. Дао пусто, но в применении неисчерпаемо. О, глубочайшее! Оно кажется праотцом всех вещей.

Если притупить его проницательность, освободить его от беспорядка,

умерить его блеск, уподобь его пылинке, то оно будет казаться ясно

существующим. Я не знаю, чье оно порождение, [я лишь знаю, что] оно

предшествует небесному владыке.

Превращения невидимого [Дао?] бесконечны. [Дао] - глубочайшие врата

рождения. Глубочайшие врата рождения - корень неба и земли. [Оно]

существует [вечно] подобно нескончаемой нити, и его действие неисчерпаемо. Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем существам и не борется [с ними]. Она находится там, где люди не желали бы быть. Поэтому она похожа на дао.

[Человек, обладающий высшей добродетелью, так же, как и вода], должен селиться ближе к земле; его сердце должно следовать внутренним

побуждениям; в отношениях с людьми он должен быть дружелюбным; в словах должен быть искренним; в управлении [страной] должен быть последовательным;

в делах должен исходить из возможностей; в действиях должен учитывать

время. Поскольку [он], так же как и вода, не борется с вещами,

[он] не совершает ошибок…

Лучше ничего не делать, чем стремиться к тому, чтобы что-либо

наполнить. Если [чем-либо] острым [все время] пользоваться, оно не сможет долго сохранить свою [остроту]. Если зал наполнен золотом и яшмой, то никто не в силах их уберечь. Если богатые и знатные проявляют кичливость,

они сами навлекают на себя беду.

Когда дело завершено, человек [должен] устраниться. В этом закон

небесного [дао]. Слава и позор подобны страху. Знатность подобна великому несчастью в жизни. Что значит, слава и позор подобны страху? Это значит, что нижестоящие люди приобретают славу со страхом и теряют ее также со страхом.

Что значит, знатность подобна великому несчастью в жизни? Это значит, что я имею великое несчастье, потому что я [дорожу] самим собой. Когда я не будудорожить самим собою, тогда у меня не будет и несчастья. Поэтому знатный, самоотверженно служа людям, может жить среди них. Гуманный, самоотверженно служа людям, может находиться среди них.

Нужно сделать [свое сердце] предельно беспристрастным, твердо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение. [В мире] - большое разнообразие вещей, но [все они] возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к сущности. Возвращение к сущности называется постоянством. Знание постоянства называется [достижением] ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядку и [в результате] к злу. Знающий постоянство становится совершенным; тот, кто достиг совершенства, становится справедливым; тот, кто обрел справедливость,

становится государем. Тот, кто становится государем, следует небу. Тот,

кто следует небу, следует дао. Тот, кто следует дао, вечен, и до конца

жизни такой государь не будет подвергаться опасности.

Когда устранили великое дао, появились "человеколюбие" и

"справедливость". Когда появилось мудрствование, возникло и великое

лицемерие. Когда шесть родственников(*) в раздоре, тогда появляются

"сыновняя почтительность" и "отцовская любовь". Когда в государстве царит беспорядок, тогда появляются и "верные слуги".(**)

-------------

(*) Шесть родственников - отец, мать, старший и младший братья, муж, жена.

(**) Честные и преданные государственные деятели.

 

Когда будут устранены мудрствование и ученость, народ будет счастливее во сто крат; когда будут устранены человеколюбие и "справедливость", народ возвратится к сыновней почтительности и отцовской любви; когда будут уничтожены хитрость и нажива, исчезнут воры и разбойники. Все эти три вещи [происходят] от недостатка знаний. Просто нужно указывать людям, что они должны быть простыми и скромными, уменьшать личные [желания] и освобождаться от страстей.

В древности говорили: "Ущербное становится совершенным, кривое -

прямым, пустое - наполненным, ветхое сменяется новым. Стремясь к малому, достигаешь многого; стремление получить многое ведет к заблуждениям".

Поэтому совершенномудрый внемлет этому поучению, коему необходимо

следовать в Поднебесной! Совершенномудрый исходит не только из того, что сам видит, поэтому может видеть ясно; он не считает правым только себя, поэтому может обладать истинной; он не прославляет себя, поэтому имеет заслуженную славу; он не возвышает себя, поэтому он старший среди других. Он ничему не противоборствует, поэтому он непобедим в Поднебесной.     Слова древних:"Ущербное становится совершенным..." - разве это пустые слова? Они действительно указывают человеку путь к [истинному] совершенству.

Нужно меньше говорить, следовать естественности. Быстрый ветер не

продолжается все утро, сильный дождь не продержится весь день. Кто делает все это? Небо и Земля. Даже Небо и Земля не могут сделать что-нибудь долговечным, тем более человек. Поэтому он служит дао. Тот, кто [служит] дао, тот тождествен дао. Тот, кто [служит] дэ, тот тождественен дэ. Тот, кто теряет, тождествен потере. Тот, кто теряет дао, приобретает дао. Тот, кто тождествен дэ, приобретат дэ. Тот, кто тождествен потере,

приобретает потерянное. Только сомнения порождают неверие.

 Кто поднялся на цыпочки, не может [долго] стоять. Кто делает большие

шаги, не может [долго] идти. Кто сам себя выставляет на свет, тот не

блестит. Кто сам себя восхваляет, тот не добудет славы. Кто нападает,

тот не достигает успеха. Кто сам себя возвышает, не может стать старшим

среди других. Если исходить из дао, все это называется лишним желанием   

и бесполезным поведением. Таких ненавидят все существа. Поэтому    

человек, обладающий дао, этого не делает». (Лао Цзы. Дао дэ Цзин Ян  

Хин-шун. "Древнекитайский философ Лао-Цзы и его учение".                                

Москва,1950., Ян Хин-шун. "ДАО ДЭ ЦЗИН" в двухтомнике

"Древнекитайская философия". М., "Мысль", 1972. [Электронный ресурс]

URL: http://lib.ru/POECHIN/lao1.txt).

 

Основываясь на данном фрагменте Дао Дэ Цзин, ответьте на следующие вопросы:

 

 1. Охарактеризуйте этический идеал человека в даосизме;

 2. Как Вы считаете, в чем заключается различие моделей даоского и конфуцианского человека, свой ответ обоснуйте.

 

 

Тема 3. Античная философия

 

 

Вопросы для обсуждения:

 - Краткая характеристика этапов развития античной философской мысли;

 - Досократический этап: представители, школы, проблематика.

 - Учение Сократа, этический рационализм, суть сократического поворота  

в истории философской мысли;

- Философская система Платона, социальная концепция Платона;

- Философская система Аристотеля;

- Эллинизм: представители, школы, этическая проблематика.

 

Контрольные вопросы:

 - Выделите основные периоды в развитии Древнегреческой философской мысли;

- Раскройте содержание понятий натурфилософия, космоцентризм;

- Кого считают первым древнегреческим философом?

- Кто первым ввел в оборот понятие философия?

- Назовите представителей Милетской философской школы;

- Какой философ видел основание мира в айпероне?

- Назовите представителей Элеатской школы философии;

- Кого считают автором апорий «черепеха», «стрела», «дихотомия»?

- Какому философу принадлежит фраза «Все есть бытие, а небытия нет»?

- Кого в древней Греции называли софистами?

- Раскройте содержание диалектического метода Сократа;

- В чем заключается слабая сторона этического учения Сократа?

- Что означает понятие маевтика?

- Как звали Платона?

- Что означает понятие архе?

- На какие составляющие разделял мир Платон и как они между собой соотносятся?

- Какие сильные и слабые стороны в учении Платона об идеальном государстве можно выделить?

- Какие составляющие души выделял Платон?

- Расскажите, как Аристотель решил проблему дуализма мира идей и мира вещей Платона?

- Что означает понятие хрематистика?

- Какие правильные формы правления выделял Аристотель?

- Какие неправильные формы правления выделял Аристотель?

- Назовите составляющие души по Аристотелю;

- Как именуется наука о законах и формах мышления основателем, которой явился Аристотель?

- Раскройте содержание понятия энтелехия;

- Какими атрибутами обладает материя и форма по Аристотелю?

- Назовите философские школы периода эллинизма;

- Раскройте содержание понятия гедонизм;

- Что означает понятие «стоически переносить трудности»?

- Как Вы понимаете понятие скептицизм?

 

Самостоятельная работа:

 

I. Платон:

Прочтите фрагменты работы Платона «Государство» и ответьте на вопросы:

 

«После этого, ты можешь уподобить нашу человеческую природу в отношении просвещенности и непросвещенности вот какому состоянию... Представь, что люди находятся как бы в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет. С малых лет у них на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у их прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная, представь, невысокой стеной, вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол.      - Это я себе представляю, - сказал Главкон.

- Так представь же себе и то, что за этой стеной другие люди несут

различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат....

Прежде всего разве ты думаешь, что находясь в таком положении, люди

что-нибудь видят, свое ли или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнем на расположенную перед ними стену пещеры?...

Если бы узники были в состоянии друг с другом беседовать, разве,

думаешь ты, не считали бы они, что дают названия именно тому, что видят?

Далее. Если бы в их темнице отдавалось эхом все, что бы не произнес

любой из проходящих мимо, думаешь ты, они приписали бы эти звуки чему-нибудь иному, а не проходящей тени?...

Такие узники целиком и полностью принимали бы за истину тени проносимых мимо предметов.

Когда же с кого-нибудь из них снимут оковы, заставят его вдруг встать,

повернуть шею, пройтись, взглянуть вверх - в сторону света, ему будет

мучительно выполнять все это, он не в силах будет смотреть при ярком сиянии на те вещи, тень от которых он видел раньше.

Тут нужна привычка, раз ему предстоит увидеть все то, что там, наверху.

Начинать надо с самого легкого: сперва смотреть на тени, затем на отражения в воде людей и различных предметов, и уж потом - на самые вещи; при этом то, что на небе, и самое небо ему легче было бы видеть не днем, а ночью, то есть смотреть на звездный свет и Луну, а не на Солнце и его свет.

- Вспомнив свое прежнее жилище, тамошнюю премудрость и сотоварищей по заключению, разве не сочтет он блаженством перемену своего положения и разве не пожалеет он своих друзей?...

А если они воздавали там какие-нибудь почести и хвалу друг другу,

награждая того, кто отличился наиболее острым зрением при наблюдении текущих

мимо предметов и лучше других запоминал, что обычно появлялось сперва, а что после, а что одновременно, и на этом основании предсказывал грядущее, то, как ты думаешь, жаждал бы всего этого тот, кто уже освободился от уз, и разве завидовал бы он тем, кого почитают узники и кто среди них влиятелен?

Обдумай еще и вот что: если бы такой человек опять спустился туда и сел

бы на то же самое место, разве не были бы его глаза охвачены мраком при

таком внезапном уходе от Солнца?

А если ему снова пришлось состязаться с этими вечными узниками,

разбирая значение тех теней? Пока его зрение не притупится и глаза не

привыкнут - а на это потребовалось бы немалое время, - разве не казался бы

он смешон? О нем стали бы говорить, что из своего восхождения он вернулся с испорченным зрением, а значит, не стоит даже и пытаться идти ввысь. А кто принялся бы освобождать узников, чтобы повести их ввысь, того разве они не убили бы, попадись он им в руки?...

Восхождение и созерцание вещей, находящихся в вышине, - это подъем души в область умопостигаемого.... Так вот что мне видится: в том, что

познаваемо, идея блага - это предел, и она с трудом различима, но стоит

только ее там различить, как отсюда напрашивается вывод, что именно она

причина всего правильного и прекрасного. В области видимого она порождает свет и его владыку, а в области умопостигаемого она сама - владычица, от которой зависят истина и разумение, и на нее должен взирать тот, кто хочет сознательно действовать как в частной, так и в общественной жизни».

 

«Ты часто уже слышал: идея блага - вот это самое важное знание; через

нее становятся пригодными и полезными справедливость и все остальное....Идею эту мы недостаточно знаем. А коль скоро не знаем, то без нее, даже если у нас будет наибольшее количество сведений обо всем остальном, уверяю тебя, ничто не послужит нам на пользу: это вроде того, как приобрести себе какую-нибудь вещь, не думая о благе, которое она принесет. Или ты думаешь, главное дело в том, чтобы приобрести побольше имущества, не думая о том, хорошее ли оно?

Но ведь ты знаешь, что, по мнению большинства, благо состоит в

удовольствии, а для людей более тонких - в понимании....... Оно есть

понимание того, что хорошо.

Разве не ясно и это: в качестве справедливого и прекрасного многие

выбрали бы то, что кажется им таковым, хотя бы оно и не было им на самом деле, и соответственно действовали бы, приобретали и выражали бы свои мнения; что же касается блага, здесь никто не довольствуется обладанием мнимого, но все ищут подлинного блага, а мнимым всякий пренебрегает....

К благу стремится любая душа и ради него все совершает; она

предчувствует, что есть нечто такое, но ей трудно и не хватает сил понять, в

чем же оно состоит.

Мы считаем, что есть много красивых вещей, много благ и так далее, и мы

разграничиваем их с помощью определения....

А также, что есть прекрасное само по себе и так далее в отношении всех

вещей, хотя мы и признаем, что их много. А что такое каждая вещь, мы уже обозначаем соответственно единой идеей, одной для каждой вещи....

И мы говорим, что те вещи можно видеть, но не мыслить, идеи же,

напротив, можно мыслить, но не видеть.

Какими бы зоркими и восприимчивыми к цвету не были у человека глаза, ты ведь знаешь, он ничего не увидит и не различит  цвета, если будет

пользоваться своим зрением без наличия чего-то третьего... что ты называешь светом.

...Чем будет благо в умопостигаемой области по отношению к уму и

умопостигаемому, тем в области зримого будет Солнце по отношению к зрению и зрительно воспринимаемым вещам....

Ты знаешь, когда напрягаются, чтобы разглядеть предметы, озаренные

сумеречным сиянием ночи, а не те, цвет которых предстает в свете дня, зрение притупляется, и человека можно принять чуть ли не за слепого, как будто его глаза не в порядке....

Между тем те же самые глаза отчетливо видят предметы, освещенные

Солнцем: это показывает, что зрение в порядке.

Считай, что так бывает и с душой: всякий раз, когда она устремляется

туда, где сияют истина и бытие, она воспринимает их и познает, что

показывает ее разумность. Когда же она уклоняется в область смешения с

мраком, возникновения и уничтожения, она тупеет, становится подверженной мнениям, меняет их так и этак, и кажется, что она лишилась ума.

Так вот то, что придает познаваемым вещам истинность, а человека

наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага - причиной

знания и познаваемости истины. Как не прекрасно и то и другое - познание и истина, но, если идею блага ты будешь считать чем-то еще более прекрасным, ты будешь прав. Как правильно было бы считать зрение и свет солнцеобразными, но признать их Солнцем было бы неправильно, так и здесь: правильно считать познание и истину имеющими образ блага, но признать что-либо из них самим благом было бы неправильно: благо по его свойствам надо ценить еще больше.

Считай, что и познаваемые вещи не только могут познаваться лишь

благодаря благу, но оно дает им и бытие, и существование, хотя само благо не есть существование, оно - за пределами существования, превышая его достоинством и силой»

 

«Итак, ты знаешь, что у различных людей непременно бывает столько же

видов духовного склада, сколько существует видов  государственного

устройства. Или ты думаешь, что государственные устройства рождаются невесть откуда - от дуба либо от скалы, а не от тех нравов, что наблюдаются в государствах и влекут за собой все остальное, так как на их стороне перевес?

Человека, соответствующего правлению лучших - аристократическому, мы уже разобрали и правильно признали его хорошим и справедливым....

Теперь нам надо описать и худших, иначе говоря, людей соперничающих между собой и честолюбивых - соответственно лакедемонскому строю, затем человека олигархического, демократического и тиранического, чтобы, указав на самого несправедливого, противопоставить его самому справедливому...

Ну так давай попытаемся указать, каким образом из аристократического

правления может получиться тимократическое.

Трудно пошатнуть государство, устроенное таким образом. Однако раз

всему, что возникает, бывает конец, то даже и такой строй не сохранится

вечно, но подвергнется разрушению. Означать же это будет следующее: урожай и неурожай бывает не только на то, что произрастает из земли, но и на то, что на ней обитает, - на души и на тела, всякий раз, как круговращение приводит к полному завершению определенного цикла: у недолговечных существ этот цикл краток, у долговечных - наоборот. Когда железо примешается к серебру, а медь к золоту, возникнут отклонения и нелепые сочетания, а это, где бы оно не случилось, сразу порождает вражду и раздор.

Борясь и соперничая друг с другом, они пришли наконец к чему-то

среднему: согласились установить частную собственность на землю и дома, распределив их между собою, а тех, кого до той поры они охраняли как своих свободных друзей и кормильцев, решили обратить в рабов, сделав из них сельских рабочих и слуг, сами же занялись военным делом и сторожевой службой.

Там побоятся ставить мудрых людей на государственные должности, потому что там уже нет подобного рода простосердечных и прямых людей, а есть лишь люди смешанного нрава; там будут склоняться на сторону тех, кто яростны духом, а также и тех, кто попроще - скорее рожденных для войны, чем для мира; там будут в чести военные уловки и ухищрения, ведь это государство будет вечно воевать....

Такого рода люди будут жадны до денег, как это водится при

олигархическом строе; в омрачении они, как дикари, почитают золото и

серебро, у них заведены кладовые и домашние хранилища, чтобы все это

прятать, свои жилища они окружают оградой, и  там, прямо-таки как в

собственном логове, они тратятся, не считаясь с расходами, на женщин и на

кого угодно....

Удовольствиям они предаются втайне, убегая от закона, как дети от

строгого отца, ведь воспитало их насилие, а не убеждение...

...Одно только там бросается в глаза - соперничество и честолюбие, так

как там господствует яростный дух.

Каким же станет человек в соответствии с этим государственным строем?

...

Он пожестче, менее образован и, хотя ценит образованность и охотно

слушает других, сам, однако, нисколько не владеет словом. С рабами такой

человек жесток, хотя их и не презирает, так как достаточно воспитан; в

обращении со свободными людьми он учтив, а властям чрезвычайно послушен;

будучи властолюбив и честолюбив, он считает, что основанием власти должно быть не умение говорить или что-либо подобное, но военные подвиги и вообще все военное, потому-то он и любит гимнастику и охоту.

Следующим после этого государственным строем была  бы, как я думаю, олигархия....

Это строй, основывающийся на имущественном цензе; у власти стоят там богатые, а бедняки не участвуют в правлении....

Скопление золота в кладовых у частных лиц губит тимократию... Чем

больше они ценят дальнейшее продвижение по пути наживы, тем меньше почитают они добродетель.

Раз в государстве почитают богатство и богачей, значит, там меньше

ценятся добродетель и ее обладатели....

А люди всегда предаются тому, что считают ценным, и пренебрегают тем, что не ценится....

Кончается это тем, что вместо стремления выдвинуться и удостоиться

почестей развивается наклонность к стяжательству и наживе и получают

одобрение богачи - ими восхищаются, их назначают на государственные должности, а бедняки там не в почете....

Установление имущественного ценза становится законом и нормой

олигархического строя: чем более этот строй олигархичен, тем выше ценз; чем менее олигархичен, тем ценз ниже. Заранее объявляется, что к власти не допускаются те,у кого нет установленного имущественного ценза. Такого рода государственный строй держится применением вооруженной силы или же был еще прежде установлен путем запугивания....

Главный порок - это норма, на которой он основан. Посуди сам: если

кормчих на кораблях назначать согласно имущественному цензу, а бедняка, будь он и больше способен к управлению кораблем, не допускать...

...Подобного рода государство неизбежно не будет единым, а в нем как бы

будут два государства: одно - бедняков, другое - богачей. Хотя они и будут

населять одну и ту же местность, однако станут вечно злоумышлять друг против друга.

Но нехорошо еще и то, что они, пожалуй, не смогут вести какую бы то ни

было войну, так как неизбежно получилось бы, что олигархи, дав оружие в руки толпы, боялись бы ее больше, чем неприятеля... Вдобавок они не пожелали бы тратиться на войну, так как держатся за деньги....

Посмотри, не при таком ли именно строе разовьется величайшее из всех

этих зол?

- Какое именно?

- Возможность продать все свое имущество - оно станет собственностью

другого, - а продавши, продолжать жить в этом же государстве, не принадлежа ни к одному из его сословий, то есть не будучи ни дельцом, ни ремесленником, ни всадником, ни гоплитом, но тем, кого называют бедняками и неимущими.

- Такой строй словно создан для этого!

- При олигархиях ничто не препятствует такому положению, иначе не были бы в них одни чрезмерно богатыми, а другие совсем бедными.

Вслед за тем давай рассмотрим и соответствующего человека - как он

складывается и каковы его свойства.

...Пострадав и потеряв состояние, даже испугавшись, думаю я, за свою

голову, он в глубине души свергает с престола честолюбие и присущий ему прежде яростный дух. Присмирев из-за бедности, он ударяется в стяжательство, в крайнюю бережливость и своим трудом понемногу копит деньги. Что ж, разве, думаешь ты, такой человек не возведет на трон свою алчность и корыстолюбие и не сотворит себе из них Великого царя..?...

А у ног этого царя, прямо на земле, он там и сям рассадит в качестве<