Мы наблюдаем культурные разногласия религии и духовности каждый день, если смотрим тв или слушаем сми. Почему же так важно понимать те проблемы, к которым приводят эти разногласия.

Кен:

«Средства массовой информации зародились примерно во времена эпохи Просвещения. А западное Просвещение само по себе возникло как религиозное движение. Зародилась либеральная политика, которая посвятила себя искоренению религиозного правления того времени. Я часто упоминаю боевой клич Вольтера в отношении Просвещения: «Помните жестокости, которые проявляла церковь в отношении миллионов людей!» Это было начальной точкой, в которой наука и религия перестали развиваться вместе и религия зависла на мифическом уровне, а наука начала развиваться вверх и подавлять религию. Ужасное бедствие! Сражение между ними продолжается и по сей день. Либеральные средства массовой информации – только не думайте, консервативные не лучше, а иногда и хуже – либеральные СМИ не имеют ни малейшего понятия о том, что такое религия и духовность. Либеральное движение в своей основе возникло именно как религиозная сила и таковой остаётся. Но они даже не представляют, что с религией делать. И с духовностью тоже, надо сказать. Поэтому у либеральной прессы слишком мало понятий для определения духовного или религиозного. Если вы выражаете что-то духовное, то вы либо один из тех Нью- эйджевских сумасшедших или вы сумасшедший фундаменталист. Других вариантов нет. Такая позиция ничего не объясняет и ничему не помогает с точки зрения более глубоких и более значимых аспектов религиозного опыта. Таким образом, либеральные СМИ хорошо относятся к религиозному течению, если им нравится лидер этого движения. Лидер может казаться безопасным, милым и заботливым. Пресса, например, любит Далай- Ламу…ну, в этом ничего плохого нет. Он пьёт кока-колу, он улыбается, он смеётся, он открыт, он говорит, что «суть моей религии – это проявлять доброту к людям.» Это мило, но это ошибочно. Суть его религии – годы медитаций. Такое восприятие крайне негативно сказывается на понимании процессов, происходящих в мире. У них возникает некая куча-мала из того, что делает Далай – Лама, и отец Робинсон, и Аль- кайда - для них это всё религия, всё едино. Они не понимают, чем одно отличается от другого. Так что: им нравится лидер – им нравится религия, лидер не нравится – религия не нравится. Это катастрофа по моему мнению. Ведь, как мы уже раньше сказали, религия состоит из собственно религии и духовности. Первая – постоянный источник человеческих страданий на планете. А вторая – единственный выход из этих страданий, путь Великого освобождения, созерцательное ядро великих духовных традиций. Это путь вревосхождения страданий, выхода за пределы страданий, поиск мира и понимания, которые преодолевают страдания. Это самая суть Великого Освобождения. Как можно всё это свалить в одну кучу то, что делает отец Томас Китинг, с тем, что делает отец Робинсон, Генпо Роши …смешать с тем, что делает Аль – Кайда? Получается кошмарная карикатура, бедствие с точки зрения информационной культуры в целом. Мы тонем в этой каше из духовных подходов. Их становится вообще невозможным разделить. Вот что самое ужасное.»

Если развитие нашей веры требует определённой созерцательной духовной практики, почему же сами христиане ничего не знают о христианской созерцательной практике? Может быть, это и есть величайшая нерассказанная история?

Томас:

«Христианское созерцательное наследие на самом деле происходит из нескольких мистических эпизодов Ветхого Завета. Свидетельство такого уровня – это жизнь в Пророчествах. Это книга, описывающая различные отношения с Богом, выраженные в стихах. Когда Христос приходит, традиционные пророчества учителей мудрости становятся очевидными, и Ему было что сказать о молитве. Возможно, основное сказано у Матфея 6:6, где подчёркивается не просто необходимость физического уединения, а необходимость обращения к своему внутреннему пространству, так сказать. А в Палестине в те времена у людей не было своего пространства – хорошо, если у них была крыша над головой. Можно, сказать так: если ты хочешь молиться, то тут же возникает вопрос: «А что есть молитва, в чём суть молитвы?» А суть её состоит в отношениях с определённой реальностью, в продвижении духовного путешествия. Тогда сама реальность становиться Божественной реальностью. Бог есть реальность, что бы это ни было, в определённом смысле. В смысле просветлённой веры Бог есть источник всего сущего, Он присутствует во всём, Он наполняет Собой всё, и всё существует в благодати Его присутствия. Бог есть всё сущее, как сказал Св. Фома Аквинский и Он должен присутствовать во всём сущем. Так что, молитва связывает эти реальности. Есть множество способов молиться: это могут быть и самые простые и детские формы, и высшие формы просветлённых молитв мистического единства с Божественным. Учение всегда с вами, но нужно некоторое время, чтобы его понять, чтобы сознание сделало некоторые шаги, подойти к пониманию слов Иисуса. Поэтому такое понимание обычно метафорически называют «приглашением». Если у вас есть такое приглашение – услышьте и примените то, что вы знаете. Многие люди просто не будут слушать, поскольку все мы можем услышать лишь то, что хотим услышать. Ложное «я» самыми различными способами фильтрует реальность, мы можем только догадываться как. Удивительная способность! Крайняя форма этой способности – это зависимость. Мы чувствуем себя такими несчастными и занятыми, что у нас нет ни минуты свободной для того, чтобы прислушаться к Богу или к чему бы то ни было снаружи. В любом случае, Иисус предлагает нам: если вы хотите молиться – молитесь. Если хотите вступить в глубинные отношения с Отцом и миром окончательной реальности – идите в своё внутреннее пространство. Это приглашение отойти от временного к вечному и открыться духовному уровню своего существа. Это может быть для нас тайной, это и есть тайна. Некоторые люди считают, что у них вообще нет никакого духовного уровня. Это призыв взращивать духовный уровень нашего существа. А это можно сделать лишь остановив поток временного, отказавшись от поглощённости, подавленности и разочарования событиями, развлечениями и работой. Перестать следовать, бездумно следовать своим эмоциональным программам, которые, как мы думаем, приведут нас к удовлетворению – нам кажется, что по-другому нам счастья не достичь.»