Православная миссия: смысл и принципы

24.08.2016

 

Необходимость активного осуществления миссии Русской Православной Церкви обусловлена плачевным духовно-нравственным состоянием современного общества. Православная Церковь должна осуществляет свое служение в мире согласно учению Христа, говорившего, что «не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (Мф. 9, 12). Крайне важно, чтобы миссионерское служение осуществлялось в духе евангельской любви и свободы.

Что же такое «миссия»?

Слово «миссия», в переводе с латинского, означает отправление, посылка, поручение. Оно является переводом греческого слова «апостелло», означающего отправлять, посылать. В своем первоначальном значении оно применялось на Божественный план спасения человечества: Бог Отец посылает Сына (Ин. 5, 36), затем через Сына – Духа святого (Ин. 15, 26), после чего Сын посылает Своих учеников (Ин. 20, 21).[1]

В XIX в., благодаря святителю Иннокентию Московскому, сформировалось понимание миссии как необходимость «оставить Родину и идти в места отдаленные, дикие, лишенные многих удобств жизни для того, чтобы обращать на путь истины людей, еще блуждающих во мраке неведения»[2]. Соответственно этому определились и формы миссионерской деятельности, и структура церковных учреждений, и трудились выдающиеся миссиионеры Русской Православной Церкви.

На сегодняшний день можно выделить несколько подходов в понимании миссии. Первый представляет собой видение миссии как неотъемлемой части жизни Церкви, как соприкосновение Церкви и мира, как необходимую жизненную функцию Тела Христова. В этом понимании каждый христианин являет собой миссионера, он есть живой свидетель о Христе. В этом подходе целью миссии видится примирение всех людей с Богом, с ближними, мир и любовь.

Второе понимание видит миссию как свидетельство миру о вере Христовой от лица иерархии, заключается в провозглашении Благой вести всему творению (Мк. 16, 15). Церковь представляется апостольской не только как построенная на основании апостолов, но больше по тому, что апостольская проповедь Иисуса Христа продолжается до сего дня. Здесь важное значение имеет заповедь Иисуса Христа «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча соблюдать их все, что Я повелел им» (Мф. 28, 9-20).

Третье понимание миссии имеет тринитарное основание. Бог Отец отправляет Иисуса Христа в Духе Святом (Ин. 20, 21-22) для спасения человека, «ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3, 16). Согласно этому пониманию смысл миссии заключается в передаче не только учения, но и личного опыта Богообщения, жизни в церковной общине. Это проекция отношений внутри Святой Троицы на человеческие отношения.

Четверное понимание видит миссию как свидетельство о Христе Воскресшем, введение в мир Его Царства через посредство Таинства Евхаристии. В этом случае происходит действительное вхождение челоека в Тело Христово, в Господа Иисуса Христа благодатной силой Святого Духа.

Пятое понимание миссии ‑ эсхатологическое. Евангелие будет проповедано «до скончания века» (Мф. 28, 20), когда оно будет проповедано по всей земле, тогда наступит второе Славное Пришествие Господа, свершится Страшный Суд, и «Бог будет все во всем» (1 Кор. 15, 28).

В миссиологии также существует разграничение миссии на внешнюю и внутреннюю[3]. Под внешней миссией понимается проповедь либо непосредственно за границами православного государства распространяемая на иноверцев, либо проповедь внутри своей территории, но распространяемая на различные этнические группы с другой культурой и религией. Под внутренней миссией пронимается приведение к христианству малочисленных групп внутри подконтрольной территории с господствующим на ней Православием.

Существует и другое понимание внутренней и внешней миссии, где под внутренней полагается миссия внутри членов самой Церкви, которые находятся в ней лишь формально, которые, приняв Крещение, не ведут церковного образа жизни. Такое миссионерство можно назвать катехизацией. Внешнее же миссионерство понимается как непосредственное распространение евангельских истин тем странам и людям, которые с ним не знакомы, их последующее оглашение, Крещение и присоединение к Церкви Христовой.

Основные принципы миссионерской деятельности Православной Церкви были явлены Ее основателем – Господом Иисусом Христом и стали воплощаться Его апостолами и учениками со времен Пятидесятницы, когда святой апостол Петр, получив благодать Святого Духа, вышел на свою первую проповедь[4].

К ним следует в первую очередь отнести следующие:

Во-первых, проповедь должна быть понятна слушающим. Она должна быть ориентирована на тех людей, которые ее воспринимают, т.е. адаптирована на определенные группы и слои населения. В процессе благовестия нужно использовать те образы, которые актуальны в настоящее время и в этом этносе, социальной и культурной среде, возрастной группе. Т.е. с детьми требуется быть как дети, с учеными нужно говорить на более научном языке, в молодежной среде по-своему и так далее. Как говорит апостол: «Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых». (1 Кор. 9, 22)

Во-вторы, проповедь необходимо совершать на родном языке для слушающих. По этой причине в момент сошествия Святого Духа апостолы получили дар «глоссолалии» ‑ говорения на иностранных языках. Это объективная необходимость, чтобы достучаться до человеческого сердца[5].

В-третьих, миссионер в деле проповеди является лишь посредником, сотрудником Богу. Он не спасает человека – спасает Господь. Человек лишь помогает человеку открыть его сердце для принятия благодати Божией, которая преобразит его, направит его на праведный путь, просветит светом Евангельской истины.

В-четвертых, миссионерство – это духовная борьба. Это некий экзорцизм, изгнание тьмы из человека, наполнение его души светом. Об этой борьбе говорят разные авторы. Например Федор Михайлович Достоевский: «Добро борется со злом, … а поле битвы – сердце человека». Силуан Афонский: «Молится за мир – кровь проливать». Апостол Павел, рисковавший своей жизнью в миссионерском деле, говорил, что это борьба «не против плоти и крови» (Еф. 6, 12), но против духов злобы поднебесных.

В-пятых, в деле миссионерства необходим собственный, личный пример благочестивого образа жизни. Потому, как сказано: скажи мне ‑ и я забуду, покажи мне ‑ и я научусь. Трудно проповедовать о том, чего не придерживаешься сам. Так святые Николай Японский, Иоанн Шанхайский, Инокентий Вениаминов[6] явили собой евангельский пример доброго пастиря. «Так да светит свет ваш перед людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего небесного». (Мф. 5, 16)

Личный пример миссионера предполагает дела милосердия, благотворительности, социального служения. Прибывая на земле апостолы и все свытые оставались безучастны к проблемам, которые отягчали жизнь простых людей. Помогая людям святые жертвовали буквально последним куском ради ближнего. Люди, видя эту доброту, заботу и любовь располагались сердцем к святым[7] и к Тому, Кого они проповедовали. И на эту благодатную почву легко ложилось слово Божие, потому что оно несет в себе ту самую любовь к ближнему, которую являли святые подвижники.

В-шестых, после совершения Таинства Крещения, работа миссионера не заканчивается. Мало привести человека ко Крещению, нужно чтобы он стал реальным, а не номинальным христианином. После «второго рождения» необходимо дальнейшее просвещение людей словом истины, духовное окормление и путеводительство по Христу, нужно научить людей жить по Евангелию.

И, наконец, седьмым принципом миссии является уважение свободы слушающих, ненавязчивость, добровольность, ненасильственность в распространении слова Божия. Выдающийся русский православный мыслитель Иван Ильин в своих «Аксиомах» говорит об этом так: «Мое верование неосуществимо без моего свободного участия в нем, без моего доброго согласия на него, без моего самоличного присутствия в нем … То, что благодать дарует, есть свободное обращение человеческого духа к Богу. Богу нужна человечески недосягаемая и невынудимая глубина личного духа и сердца: свободная любовь, свободное созерцание, свободная радость, свободное смирение, свободное повиновение, свободное делание…»[8]. Поэтому людей к вере необходимо располагать, а не загонять через принуждение, т.к. это не принесет плодов для Бога.