Это горячее желание и называется страстью. Убей страсть — и ты убьешь Бога. Страсть — это Бог, желающий сказать «привет».

Но, видишь ли, как только Бог (или Бог-в-тебе) с любовью сделает это, Он становится Самореализованным и более не нуждается ни в чем.

Человек же, наоборот, нередко чувствует необходимость получить дивиденды со своего вклада. Если мы собираемся любить кого-то — прекрасно, но было бы и неплохо получить немного любви в ответ. Что-то вроде этого.

Это не страсть. Это ожидание.

Это и является величайшим источником человеческого несчастья. Это то, что отделяет человека от Бога.

Отречение направлено на то, чтобы положить конец этому отделению через опыт, который некоторые восточные мистики назвали самадхи. То есть, через единение и союз с Богом, растворение в Божественном.

Отречение, таким образом, предполагает отречение от результатов, но ни в коем случае не отречение от страсти. В действительности Мастер интуитивно знает, что страсть — это и есть путь. Путь к Самореализации.

Даже используя земные понятия, вполне можно сказать, что, если ты не испытываешь ни к чему страсти, ты вообще не живешь.

Ты сказал, что «то, чему сопротивляешься, — усиливается, а то, на что внимательно смотришь, — исчезает». Мог бы Ты объяснить это?

Ты не можешь сопротивляться чему-то, что ты не признаешь реальным. Сам акт сопротивления чему-то означает, что ты даруешь этому «чему-то» жизнь. Когда ты сопротивляешься некоей энергии, ты даешь ей место. И чем больше ты сопротивляешься, тем больше ты делаешь реальным — всё, чему бы ты ни сопротивлялся.

То, на что ты смотришь открытыми глазами, — исчезает. То есть, теряет свою иллюзорную форму.

Если ты посмотришь на что-то — на самом деле внимательно посмотришь, — ты будешь видеть насквозь, как бы пронзая взглядом любую иллюзию, которая заключена для тебя в данном предмете. И для твоего видения не останется ничего, кроме абсолютной реальности. Перед лицом абсолютной реальности у твоей слабой иллюзии нет силы. Она не может долго удерживать твое внимание своей слабеющей хваткой. Ты видишь истину, и истина делает тебя свободным [12].

Но если я не хочу, чтобы то, на что я смотрю, исчезало?

А следовало бы всегда хотеть этого! В твоей реальности нет ничего, за что стоило бы держаться. И всё же, если ты действительно выбираешь не высшую реальность, но иллюзию твоей жизни, ты можешь легко пересоздать ее — так же, как ты создал ее в самом начале. Таким образом, ты можешь иметь в своей жизни то, что выбираешь иметь, и удалять из нее то, что больше не желаешь переживать.

Но никогда ничему не сопротивляйся. Если ты думаешь, что, сопротивляясь чему-то, ты удалишь это, подумай еще раз. На самом деле ты только укоренишь это еще глубже. Разве Я не говорил тебе, что всякая мысль творит?

Даже мысль о том, что я не хочу чего-то?

Если ты не хочешь этого, зачем тогда вообще думать об этом? Не задумывайся об этом больше. Но если ты должен думать об этом — то есть, если ты не можешь не думать об этом, — не сопротивляйся. Лучше посмотри прямо на то, что есть, прими эту реальность как свое творение — а затем выбери: оставлять ее или нет.

А чем будет определяться этот выбор?

Кем и Чем (по твоему разумению) ты Являешься. И Кем и Чем ты выбираешь Быть.

Этим определяется всякий выбор, любой из всех выборов, которые ты сделал за свою жизнь. И когда-либо сделаешь.

Так что же, жизнь в отречении — неверный путь?

Это не так. Само слово «отречение» не очень удачно. Фактически, ты не можешь отречься ни от чего, поскольку то, чему ты сопротивляешься, — усиливается. Истинное отречение не отказывается, а просто выбирает другое. Это акт движения по направлению к чему-то, а не прочь от чего-то.

Ты не можешь уйти от чего-то, поскольку это начнет преследовать тебя, где бы ты ни был. Поэтому не сопротивляйся соблазну, но просто отвернись от него. Повернись ко Мне и отвернись от всего, что недостойно Меня.

Однако знай: нет такой вещи, как неверный путь, поскольку в этом путешествии ты не можешь «не попасть» туда, куда направляешься.

Весь вопрос в скорости — в том, когда ты доберешься туда, — но даже это является иллюзией, поскольку не существует никакого «когда», равно как нет никакого «до» и «после». Есть только сейчас: вечный момент всегда, в котором ты ощущаешь себя.

Тогда какой во всём этом смысл? Если не существует способа не «попасть туда», в чем тогда смысл жизни? С какой стати тогда нам беспокоиться обо всём том, о чем мы беспокоимся?

Ну, конечно, тебе не стоит беспокоиться. Но, с твоей стороны, было бы неплохо стать наблюдателем. Просто обращай внимание на то, кем и чем ты являешься, что делаешь, что имеешь, и смотри, служит ли это тебе.

Смысл жизни заключается не в том, чтобы попасть куда-то, а в том, чтобы заметить, что ты уже находишься там — и всегда находился. Ты всегда и во веки веков находишься в моменте чистого творения. Смысл жизни, таким образом, — в том, чтобы создать то, кем и чем ты являешься, а затем — пережить это на опыте.

 

 

А как насчет страдания? Является ли страдание путем и тропой к Богу? Некоторые даже говорят, что это единственный путь.

Мне не нравится страдание, и тот, кто говорит обратное, — не знает Меня.

Страдание не является необходимым аспектом человеческого опыта. Оно не только не нужно, оно неумно, неудобно и вредно для вашего здоровья.

Тогда почему существует столько страдания? Почему Ты, если Ты действительно Бог, не положишь конец этому, раз уж Тебе это так не нравится?

Я положил конец этому. Вы просто отказываетесь использовать те инструменты, которые Я вам дал, для того чтобы понять это.

Видишь ли, страдание не имеет ничего общего с происходящими событиями — оно имеет отношение к вашей реакции на эти события.

То, что происходит, — это просто то, что происходит. Как ты чувствуешь себя по этому поводу — это другое дело.

Я уже дал вам инструменты, посредством которых вы можете реагировать и отвечать на происходящие события так, чтобы снизить — даже, собственно, устранить — боль, но вы не используете их.

Прошу прощения, но почему бы не устранить сами события?

Очень хорошее предложение. К сожалению, Я их не контролирую.

Ты не контролируешь события?

Конечно, нет. События происходят в пространстве и времени как результат вашего выбора, и Я никогда не стану вмешиваться в выбор. Сделать так — означало бы устранить саму причину, по которой Я создал вас. Но Я уже объяснял всё это раньше.

Некоторые события вы производите по своей воле, а другие притягиваете к себе — более или менее неосознанно. Отдельные события — в частности, вы относите к этой категории природные бедствия — приписываются «судьбе».

Но даже «судьба» [fate] может служить аббревиатурой «собранных отовсюду мыслей» [from all thoughts everywhere]. Иначе говоря, синонимом сознания планеты.

Или «коллективного сознания».

Совершенно верно.

Некоторые говорят, что мир катится в ад. Наша экология гибнет. Наша планета стоит перед лицом глобальной геофизической катастрофы. Землетрясения. Вулканы. Может быть, даже изменение наклона земной оси. Другие говорят, что коллективное сознание может изменить всё это, что мы можем спасти Землю нашими мыслями.

Мыслями, приведенными в действие. Если достаточное количество людей повсюду на Земле утвердится в том, что надо что-то сделать для спасения окружающей среды, вы спасете Землю. Но вам следует поторопиться. И так уже нанесено достаточно ущерба, и это длится очень долго. Потребуется кардинальный сдвиг в отношении к происходящему.

Ты имеешь в виду, что если мы не сделаем этого, то будем свидетелями того, как Земля — и те, кто ее населяет, — погибнут?

Я создал законы физической Вселенной достаточно четкими, чтобы их мог понять каждый. Существуют законы причины и следствия, которые были благополучно доведены до ваших ученых, в частности физиков, а через них — до ваших мировых лидеров. Нет нужды описывать эти законы здесь еще один раз.

Возвращаясь к вопросу о страдании: откуда мы вообще взяли, что страдание — это хорошо? И что святые «страдают молча»?

Святые действительно «страдают молча», но это не означает что страдание — это хорошо. Ученики в школе Мастерства Страдают молча, поскольку понимают страдание не есть путь Бога, но, скорее, верный знак того, что предстоит еще кое-что узнать о пути Бога, предстоит еще кое-что вспомнить.

Истинный Мастер вовсе не страдает молча — он страдает, не жалуясь. Причина, по которой истинный Мастер не жалуется, — в том, что он даже не страдает, а просто переживает определенный набор обстоятельств, который вы бы назвали невыносимыми.

Практикующий Мастер не говорит о страдании потому, что в своей практике он ясно понимает силу Слова — и поэтому выбирает просто не говорить ни слова об этом.

Мы делаем реальным то, на что обращаем свое внимание. Мастер знает это. Мастер живет в моменте выбора, осознавая, что он делает реальным то, что выбирает.

Вы все делаете это, время от времени. Среди вас не найдется ни одного, кто хоть однажды не заставил бы головную боль исчезнуть или не сделал бы визит к дантисту менее болезненным, просто решив, что так будет.