Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Фундаментализм и евангеликализм

Поиск

В период после второй мировой войны фундаментализм разделился на три группы. Первая — непосредственно фундаментализм, закрытый для любых нововведений и для формального семинарского образования. Вторая группа представлена богословами, которые в стремлении к академической респектабельности постепенно изменили свои взгляды на противоположные, приняв либеральные теории, которым ранее противостояли, перестав тем самым принадлежать к фундаментализму. Третья группа, получившая вначале название неоевангеликалы, сохранила твёрдую приверженность взглядам Реформации, учению о богодухновенности и непогрешимости Библии, а также реформатско-пуританской традиции протестантизма, оставаясь открытой при этом для духовного образования и библейских наук.[26][27]

Представители евангеликализма считают, что изложение Благой вести необходимо осуществлять «без новаций либерализма и крайностей фундаментализма». Для проповеди используются радио, телевидение, интернет, а также концертные залы и стадионы. Одним из наиболее влиятельных проповедников, принадлежащих к евангеликам, является Билли Грем[8].

Широкую известность получили ряд организаций евангеликов: «Национальная ассоциация евангеликов» (National Association of Evangelicals; первоначальное название National Association of Evangelicals for United Action), объединяющая 60 направлений протестантизма, включающих 45 тыс. церквей и организаций (в том числе пятидесятнических), «Молодежь за Христа» (Youth for Christ), — служение, основанное Билли Грэмом в 1946 г. и имеющее более 60 центров по всему миру, а также журнал «Христианство сегодня», основанный в 1956 г. В странах СНГ проповедь Евангелия осуществляют: миссия «Новая жизнь», входящая в состав служения «Крестовый поход за Христа» (Campus Crusade for Christ; 1956), известная по «JESUS Film Project» и прокату фильма «Иисус», служение «Гидеоновы братья» (The Gideon’s International), распространяющее Библию на национальных языках, миссия «Навигаторы», служение «Всемирное видение» (World Vision) и другие[8].

На базе практики толкования Библии, в частности, идеях диспенсационализма, принятой в среде фундаменталистов и евангеликов, возникло движение «Христианский сионизм», рассматривающее государство Израиль воплощением завета Бога с Авраамом и еврейским народом, которое является «главным полем Его деятельности вплоть до Второго пришествия Христа»[8].

Представителями евангеликализма второй половины XX в. — начала XXI в. являются: Джон Мак-Артур (англ.)русск., Джон Пайпер (англ.)русск., Альберт Молер (англ.)русск., Роберт Спроул (англ.)русск. и другие.

Либерализм

См. также: Либеральное христианство

Либеральная теология

После Второй мировой войны влияние либеральной теологии в европейском и американском протестантизме значительно ослабло. Тем не менее, несмотря на распад данной школы богословия, некоторые её установки сохранились и продолжают оказывать влияние на современное протестантское богословие. К положительному влиянию относят созданные школой методики для библейских исследований, к негативному — возрождающиеся попытки выстраивать христианское богословие вне учения Иисуса Христа[12].

Во второй половине ХХ века получили развитие многие направления в теологии, которые могут рассматриваться как неолиберальные[28]: безрелигиозное христианство, теология смерти Бога, критическая теология, секулярная теология.

Естественным следствием развития секулярной теологии стало рассмотрение вопросов, связанных с социально-политической проблематикой современности[29].

Таким образом, получили развитие идеи «политической теологии», феминистской теологии, сочетание теологии с марксистскими и социалистическими идеями (теология освобождения, теология революции) и «деконструктивистская теология». Рассматриваются вопросы гендерного равенства, соблюдения прав человека, диалога с секулярным обществом и нехристианскими религиями, реализуются идеи эмансипации сексуальных меньшинств в обществе и внутри церквей.

Современный либеральный протестантизм не требует от своих последователей дисциплины в исполнении общественных и религиозных правил что, в свою очередь, приводит к релятивизму в отношении ряда христианских норм — распространению т.н. «женского священства», благословению «гомосексуальных браков» и т.д., результатом чего является секуляризации самой веры. Либеральный протестантизм не ставит перед собой цель трансформации общества, но пытается приспособиться к происходящим в нём изменениям, провозглашая при этом идеалы прав и свобод человека[30]. Окончательным итогом данных процессов является потеря в численности церквей, исповедующих либеральные принципы[30][31].

Взгляды представителей либерального христианства сосредоточены на идее преобразований и реформ классического библейского богословия и церковных отношений в соответствии с их видением изменений, происходящих в современном обществе.

Образ жизни, вопросы этики и морали

Этика протестантизма исторически связана с протестантским учением об оправдании верой и богословским принципом Sola Fide. Дела любви рассматривались как результат проявление веры, «не любовь формирует веру, как считали схоластики, но наоборот, вера формирует любовь»[32].

Моральные предписания ветхозаветного Закона согласно классическому протестантскому богословию имели своей целью побуждать к делам, способствовать добру и препятствовать злу. Духовное же значение Закона заключалось в том, чтобы указать на грех и этим побудить к покаянию. Согласно Лютеру, Евангелие должно проповедоваться на фоне Закона и в связи с Законом, иначе оно теряет свой смысл. В споре с антиномистами Лютер и ортодоксальные богословы отвергли взгляды о том, что моральные нормы, изложенные в Ветхом Завете, для христиан не имеют силы и должны быть заменены на «евангельские»[33].

Представления о единстве и преемственности моральных норм Ветхого и Нового Завета характерно для ортодоксального протестантского богословия и в настоящее время.

Идеи антиномизма в современном протестантизме проявляются в деятельности религиозных организаций, которые разработали особую систему нравственности взамен той, которая основана на Законе Божьем (Десяти Заповедях). Эти нравственные идеалы в этике антиномизма стремятся сами занять место добра, обещая освободить людей от предрассудков, дать полное удовлетворение человеческим потребностям. В ортодоксальной христианской этике такой подход рассматривается как злоупотребление христианским учением о благодати ради угождения греховной плоти, и может проявляться в деятельности некоторых религиозных организаций («сект»), которые извиняют и даже оправдывают разврат[34].

Часть современных либеральных протестантских богословов отвергают некоторые моральные нормы, характерные не только для протестантизма, но и для христианства в целом (в вопросах сексуальной жизни, например). Использование заповедей Ветхого Завета для осуждения греховного образа жизни с позиции некоторых ультралиберальных богословов рассматривается как выборочное использование заповедей Ветхого Завета, настаивая на том, что в этом случае необходимо исполнять все заповеди Ветхого Завета, таким образом ставя на один уровень заповеди о кашруте, субботе и заповеди, регулирующие сексуальное поведение[35].

Эти идеи в последние десятилетия получили поддержку в некоторых церквях Западной Европы и Северной Европы, главным образом представляющих такие конфессии как лютеранство и англиканство. В то же время в других странах (Африка, Азия, Латинская Америка) эти идеи в религиозных организациях этих конфессий не только не получили поддержку, но встретили резкую реакцию[36].

Постмодернизм

Постмодерни́зм (фр. postmodernisme — после модернизма[37]) — термин, обозначающий структурно сходные явления в мировой общественной жизни начиная со второй половины XX века[38], осмысливаемые как проявление «духа времени» в искусстве, философии, религии, науке и в других сферах[39]. Некоторые современные авторы описывают период постмодерна как период «ничто», как «постэпоху» (post-age): «постиндустриальная, посткапиталистическая, постлиберальная, посттеологическая, постгуманистическая»[40].

Профессор Кингс-колледжа Алистер Макграт в книге «Введение в христианское богословие» отмечает следующие черты постмодернизма: 1. Склонность к релятивизму или плюрализму в поиске истины. 2. Замена «обозначением» самого «обозначаемого» в качестве ценности и центра ориентации[41].

Для богословия, находящегося под влиянием постмодернизма, характерны следующие положения[42]:

1. Окружающая действительность не является только лишь мгновенным актом творения Бога и Его безграничной мощи, но любой человек и любая вещь также творят мир и принимают на себя ответственность за него. 2. Бог не только являет Себя в Священных текстах, но ожидает от человека способность быть Его собеседником в виде личного понимания этих текстов. 3. Христианство — религия социокультурного меньшинства и один из способов, наравне с наукой и искусством, выразить своё «я».

Рассматривая постмодернистское христианство, наблюдатели отмечают как сильные, так и слабые его стороны[43]:

1. Стремление к личной духовности в качестве противопоставления номинальному христианству, что, однако, может проявляться в виде духовных поисков без библейского и доктринального оснований, склонностью ставить сформулированное самим для себя учение выше библейского, очарованностью «духовностью» как таковой. 2. Поиск глубоких личных взаимоотношений с Богом, что может иметь негативные проявления в виде поисков индивидуальной истины. 3. Стремление жить жизнью церкви, меньшая склонность спорить с другими христианами по вопросам вероучения, тенденция жить жизнью христианина в обществе, что, впрочем, может сочетаться с привычкой отражать свою собственную, а не библейскую позицию в социальных вопросах, и с тенденцией проявлять прагматизм, основанный на своих личных убеждениях, а не на библейском вероучении.

Говоря о христианстве в мире постмодернизма различают протестантские церкви, которые открыты для служения постмодернистам, и непосредственно сами постмодернистские церкви. К первым относят церкви, стремящиеся доступно пониманию современного мира излагать Евангелие, твёрдо стоя при этом на библейских позициях, ко вторым — церкви, которые «до такой степени приспособились к постмодернистской культуре, что оказались не в состоянии различить те стороны постмодернизма, которые противоречат библейскому мировоззрению»[43], как об этом говорят их критики.

Так, американский богослов-философ Уильям Крэйг (англ.)русск. утверждает, что «постмодернисты отрицают существование универсальных принципов логики, рациональности и истины» и что «постмодернизм не более дружественен христианским истинам, чем рационализм Просвещения»[44]. К числу критиков данного направления принадлежат Джош Макдауэл[45], Миллард Эриксон, и Джин Эдвард Вейз[46], считающий, в частности, что «Церковь должна противостоять постмодерну и не должна соглашаться с его идеями».

Наряду с критическими замечаниями, некоторые наблюдатели отмечают, что «постмодернизм с его вниманием к нарративной, текстуальной и укорененной в сообщество природе истины не просто даёт христианству новый интеллектуальный инструментарий, но ещё и позволяет ему вернуться в самый центр современной интеллектуальной жизни»[47].

Протестантизм в России

Основные статьи: Протестантизм в Белоруссии, Протестантизм в Молдавии, Протестантизм в России, Протестантизм на Украине

История возникновения

Первые протестантские общины на территории России были основаны торговцами и мастерами из европейских стран, приглашёнными в 1524—1533 г.г. в правление царя Василия III, современника Лютера[48].

В период после заключения мирного договора между Россией и Швецией в 1524 г. в страну стали прибывать купцы из Швеции, Дании, позднее из Англии и Голландии, многие из которых были последователями Лютера. Одновременно с торговцами в Россию приезжали «умельцы», которых Василий III специально поручил звать на государственную службу. Среди них были аптекари, художники, ремесленники и, в основном, они были протестантами. Все они получили право на свободное отправление англиканских, лютеранских и реформатских богослужений в своих домах[49].

Позднее, в царствование Ивана IV Грозного, приглашались медики, «пушкарники», «искатели злату и серебру», ювелиры, художники и другие специалисты, к которым позднее добавились и военные. Приглашали специалистов из Европы, при этом всячески им содействуя, Фёдор Иоаннович, Борис Годунов (оказывал покровительство бежавшим в Россию из Европы из-за религиозных войн), Михаил Федорович (1613—1645) и Алексей Михайлович (1645—1676). Столь же активно приглашал в Россию высококвалифицированных специалистов из протестантских стран Пётр I, в правление которого прибыло множество ученых-специалистов в математике, химии, физике, а также корабелы, разведчики руд, мореходы, горнозаводчики, военные специалисты. Многие протестанты заняли высокие посты в государственном управлении, в армии, Академии Наук и впоследствии стали частью высшей российской знати[49]. Значительное количество христиан-протестантов переселились на постоянное место жительство в Россию для освоения её южных и поволжских земель в царствование Екатерины II (начиная с 1789 г.), обеспечившей приезжих значительными льготами, освобождением от военной и гражданской службы, а также полной свободой вероисповедания[49].

Наибольшим образом количество протестантов в России увеличилось за счет жителей территорий, присоединённых в результате войн с Ливонией и Швецией. Так, согласно Ништадскому мирному договору 1721 г. Швеция уступила территории Лифляндии, Эстляндии с островом Эзель, Ингерманландии и часть Финляндии с Выборгом. Жителям присоединённых территорий гарантировалась полная свобода вероисповедания. В частности, один из пунктов мирного договора особо оговаривал религиозную свободу населения: «В уступленных землях не имеет быть введено принуждение в совести, а напротив того Евангелическая вера, церкви и училища, и что к тому принадлежит, на том основании, на котором при последнем Свейском правительстве были, оставлены и содержаны будут с тем однако ж, чтобы в них и вера греческого исповедания впредь также свободно и без всякого помешательства могла быть отправлена». Включение новых территорий в состав Российской империи происходило до начала XIX века, когда были присоединены Финляндия (1809) и Польша (1815). В дальнейшем, в результате внутренней миграции, многие протестанты из присоединенных земель переселились на свободные земли внутренней России. Этот процесс продолжался до начала XX века[49]. Переселение протестантов, в основном насильственное, вглубь территории СССР осуществлялось и после присоединения Латвии, Литвы и Эстонии в 1940 г, что способствовало основанию протестантских церквей в местах новых поселений[50].

Кроме территорий и населения, в результате войн Россия получала и военнопленных, которых нередко принудительно оставляли жить в России. Особенно много пленных было во время Ливонской войны (1558—1582) в правление Ивана Грозного (из числа пленных были первые пасторы протестантских общин в Москве), и во время Северной войны при Петре I. Некоторые пленные впоследствии принимались на государственную службу, а для пленных шведов, поселённых в Воронеже, были построены две кирхи[49].

В конце XVII века в Москве были 3 лютеранские церкви и одна реформатская; вскоре кирхи и протестантские школы появились в Астрахани, Архангельске и других крупных торговых городах. Начиная с Петра I, делами российских иноверцев ведал Синод (позднее — Юстиц-коллегия Лифляндских, Эстляндских и Финляндских дел). В 1817 году было создано Министерство духовных дел и народного просвещения.

В 1832 г. Николай I утвердил Устав протестантских церквей в Российской империи. По уставу, общины избирали высший совет (конвент), следивший за соблюдением религиозных и государственных законов. Правовое положение пастора приравнивалось к дворянскому, часть его жалованья шла из казны.



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2016-04-08; просмотров: 395; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.129.195.82 (0.009 с.)