Условия действительности таухида.

Условия действительности таухида.

(Тут будут приводится выдержки из моих и не моих переводов. Это на тот случай, когда я не подчеркиваю откуда это взято.)

В этом разделе будем выставлять инша Аллах, материалы касающиеся семи условий таухида. Вначале приведем отрывок из "Фатхуль-Маджид".

Свидетельство “Ля иляха илля Аллах” является наипервейшей обязанностью людей. А для того, чтобы человек не отступился от него ни в чём и заслужил милость Аллаха, он должен выполнять семь условий этого свидетельства, без которых оно не принимается:

Знание - исключает невежество

Убеждённость - исключает сомнение

Принятие - исключает отказ

Повиновение - исключает непокорность

Искренность - исключает ширк

Верность - исключает ложь

Любовь - исключает ненависть.

…слова таухида привязаны к твердым условиям

Кто практикует все эти условия, тому это даст пользу. В противном случае нет никакой пользы. Относительно осознания этих слов, и применения их на практике должным образом, люди находятся в разном положении. Нельзя игнорировать тем, что одним людям эти слова принесут пользу, а другим абсолютно никакой пользы в них нет.

Далее попытаемся, инша Аллах, доказать каждый из пунктов условий таухида нассами и высказываниями праведных ученых.

Знание - исключает невежество.

В хадисах о произношении "Ля иляха илля Аллах" используются слова "сказать, говорить" или "свидетельствовать". Эти два слова подразумевают в себе не простое произношение, а знание того, что говорится или свидетельствуется.

Бухари и Муслим с передачей от абу Хурайры: посланник Аллаха сказал: "Мне повелено сражаться с людьми пока они не скажут "Ля иляха илля Аллах". Кто скажет это, тот уберег от меня свое имущество и свою жизнь. Расчет же принадлежит Аллаху".

В версии от Муслима: "...пока не засвидетельствует "ля иляха илля Аллах" и не уверует в меня и в то, что я принес (Коран и сунна)".

У Бухари передается от Абдуллаха б. Умара, что Расулуллах сказал:

"Мне повелено сражаться с людьми пока они не станут свидетельствовать свидетельством "Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун расулуллах", пока не станут делать намаз и давать закят. Если они выполнят это, то уберегут от меня свою кровь и имущество, кроме соответствующих прав ислама на это (жизнь и имущество). Расчет же принадлежаит Аллаху”

У Бухари передается от Анаса б Малика, что Посланник Аллаха сказал:

"Мне приказано сражаться с людьми пока они не засвидетельствуют "Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун расулуллах". Если они засвидетельствуют этим свидетельством и станут выполнять намаз, направятся на нашу къиблу и будут есть зарезанное нами, тогда их кровь и имущество станут запретными для нас, кроме соответствующего нашего права на это.”

В другом варианте от Анас б. Малика есть добавление в самом начале: "Кто будет единить Аллаха..." остальной текст такой же – (Шарх Науауи, том 1, стр. 210-212).

Все эти предания дают нам знать следующее: Сражение с мушриками продолжается пока они "не скажут" слово "Ля иляха илля Аллах", в другом предании "не засвидетельствуют", в другом "не отвергнет всех кому поклоняются кроме Аллаха" в другом добавление "и не уверует в то, что я принес".

Все эти передачи свидетельствуют о том, что для того, чтобы жизнь и имущество человека было неприкосновенно, он должен знать смысл свидетельства, которое произносит.

Выражение "Кто скажет "Ля иляха иля Аллах", что в хадисе, подразумевает в себе, что говорящий знает смысл того, что говорит.

Отсюда заключаем, что в хадисах "... пока они не скажут "Ля иляха илля Аллах" подразумевается: "...пока они не скажут свидетельство, зная его смысл...", потому что понятия "слово, сказать" требуют знания того, что говорится.

"свидетельство, свидетельствовать". Эти понятия требуют знания того, что свидетельствуется. Ибн аль-Манзур толкует эти слова следующим образом:

Ибн Сайда сказал: “Слово "Свидетель" означает "Тот, кто знает что-то и рассказывает об этом другим" “.

Абу Бакр б. аль-Анбари сказал: "Когда человек читает азан и говорит: "Ашхаду ан ля иляха илля Аллах – свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха" это означает следующее: "Я знаю, что нет божества кроме Аллаха, и свидетельствую, т.е. объявляю об этом". А слова "Ашхаду анна Мухаммадан расулуллах" соответственно означают: "Я знаю и объявляю, что Мухаммад посланник Аллаха" ”.

Абу Убайда относительно аята:

"Засвидетельствовал Аллах, что нет божества, кроме Него, и ангелы, и обладающие знанием, будучи стойким(и) в справедливости. Нет божества, кроме Него, великого, мудрого!"(Семья Имрана 18), сказал следующее: “Выражение "Засвидетельствовал Аллах, что нет божества, кроме Него" означает, что Аллах установил для всех, что нет божества кроме него, а это в свою очередь означает следующее: "Аллах знал, что нет божества кроме Него, и объявил это". Это так потому, что свидетель это тот, кто объявляет то, что он знает". Например, когда говорится, что некто выступил свидетелем в суде, подразумевается, что он объявил, рассказал судье то, что знает”.

Аль-Мунзири спросил Ахмада б. Яхью смысл аята 3/18. Ахмад б. Яхья ответил: "Везде где встретишь в Коране выражение "Аллах засвидетельствовал" знай, что это означает "Аллах знал"

Ибнуль-Араби сказал, что смысл аята "Засвидетельствовал Аллах..." следующий: "Аллах сказал, знал и предписал, что нет божества кроме Него".

Ибн аль-Анбари сказал, что смысл этого: "Аллах объявил и объяснил, что нет божества кроме Аллаха".

(Лисан аль-Араб)

"Те, кого вы призываете вместо Него, не в силах покровительствовать, кроме как тем (те), кто свидетельствует об истине, и они (ее) знают". (Украшения(43), 86)

Куртуби в тафсире этого аята сказал:

"Те, кого вы призываете вместо Него, не в силах покровительствовать" – то есть Иисус, Узайр и ангелы не в силах покровительствовать.

"кроме как тем (те), кто свидетельствует об истине, и они ее знают" – они смогут покровительствовать только тем, кто свидетельствует об истине и верят в нее осознанно, зная ее смысл. Такое толкование привел Саид б. Джубайр и другие ученые. Также Саид б. Джубайр сказал, что свидетельствовать об истине означает свидетельствовать, что нет божества кроме Аллаха.

"и они знают" – то есть они знают то, о чем свидетельствуют.

"кто свидетельствует об истине, и они (ее) знают" – это повеление Аллаха доказывает следующие два положения:

Свидетельство об истине приносит пользу только в том случае, если оно выполняется осознанно, со знанием.

2 – Условием того, чтобы человек свидетельствовал относительно чьих-нибудь прав или любых других положения является то, чтобы человек знал это положение. На эту тему был передан следующий хадис: "Свидетельствуй только тогда, когда видишь так ясно, как видишь солнце; в противном случае оставь".(Тафсир Куртуби)

Имам Табари сказал:

Согласно некоторым ученым смысл аята следующий:

Ни Иисус, ни Узайр, ни ангелы, которым поклоняются мушрики, не смогут покровительствовать никому, кроме как тем, кто свидетельствует об истине со знанием, тем, кто по настоящему познал Аллаха и подчиняется ему, единит его во всем и следует посланникам. "Свидетельство истины" это слово единобожия – "Ля иляха илля Аллах". "Свидетельствовать, зная" означает знать Аллаха по настоящему и знать, что Иисус, Узайр и ангелы обыкновенные рабы Аллаха.

(Тафсир Табари)

Ибн Касир сказал:

Покровительство может дать пользу только тем, кто свидетельствует об истине осознанно, зная ее смысл.

(Тафсир ибн Касира)

Ибн Таймия сказал:

Свидетельство само по себе требует в себе, чтобы свидетельствующий точно знал то, о чем он свидетельствует, также чтобы он объявлял это наружу и был бы правдив в своем свидетельстве. Если эти условия не будут выполнены, то свидетельство недействительно.

(Маджмуъуль-Фатауа, 14/187)

Затем на стр. 409-411 Ибн Таймия продолжает:

"На самом деле этот аят охватывает сразу два толкования. То есть покровительствовать смогут только те, кто со знанием свидетельствует, что нет божества кроме Аллаха. Но опять же если Аллах даст им разрешение покровительствовать, то они смогут покровительствовать только тем, кто со знанием свидетельствует, что нет божества кроме Аллаха. То есть ангелы, посланники и праведные мусульмане с разрешения Аллаха смогут просить Аллаха за верующих, но они не смогут просить за тех, кто произносит свидетельство без знания, только подражая своим отцам или шейхам.

В достоверном хадисе передается, что Посланник Аллаха (с.а.в) сказал следующее:

"В могиле будут допрашивать: "Что ты скажешь о посланнике Аллаха?". Верующий скажет: "Он посланник Аллах и раб его, который пришел к нам наставить нас на путь истинный с ясными доказательствами". Сомневающийся (неверный) же скажет: "Что? Что? Не знаю. Люди что-то говорили, и я повторял за ними".

(Бухари, Муслим)

Поэтому Аллах сказал: "и они знают" (43/86).

Все достоверные хадисы о покровительстве доказывают, что покровительствовать могут только те и только тем, кто искренне и со знанием произносит свидетельство "Ля иляха илля Аллах".

(Маджмуъуль-Фатауа, 14/409-411)

Куртуби сказал:

"Ашхаду ан ля иляха илля Аллах уахдаху ля шарика лях" – смысл этого выражения следующий: Я произношу это слово, смысл которого я знаю, в которое верю и признаю. Свидетельство как процесс представляет собой то, что человек сообщает то, что он видел и познал своими органами чувств. Но конечно свидетельство может осуществиться и в абстрактно-концептуальной сфере. Ведь то, что постигается органами перцепции онтологически подобно тому, что постигается разумом.

(Аль-Муфхим шарх Сахихиль-Муслим)

Абдур-Рахман б. Хасан сказал:

"Кто засвидетельствует "Ля иляха илля Аллах"..." – В этом хадисе подразумевается, что свидетельство должно быть произнесено с пониманием его смыслов и выполнением всех внутренних и внешних требований и условий свидетельства. Для того, чтобы свидетельство принесло какую-нибудь пользу произносящий свидетельство должен покинуть все деяния противоположные свидетельству и нарушающие его. Для этого же он должен знать его смысл и искренне в него верить. Аллах повелевает:

"Так знай же, что нет божества, кроме Аллаха" – (Мухаммад(47), 19)

“... кроме как тем (те), кто свидетельствует об истине, и они (ее) знают". – (Украшения(43), 86)

По единогласному мнению всех муслимов, нет пользы от свидетельства, если произносящий его не знает все его смыслы, не удаляется от ширков, предусмотренных свидетельством, не единит Аллаха на словах, в деяниях и сердце.

(Фатх аль-Маджид)

Куртуби в шархе сборника достоверных хадисов, собранных имамом Муслимом, говорит:

Нет пользы от формального произнесения свидетельства. Вместе с произношение должны присутствовать знание этого слова и уверенность в нем. Это опровергает мнение крайних мурджиитов (джахмиитов). Они утверждают, что простое произношение свидетельства достаточно для существования веры. Хадисы, приведенные в этой главе, ясно доказывают ложность этого мнения. Да итак (без хадисов) ложность этого мнения джахмиитов очевидна. Ведь если предположить, что это мнение верно, то веру двуличных нужно было бы признать действительной, ложность и невозможность чего ясна. Другим опровержением этому являются хадисы, где передаются выражения типа: "Кто засвидетельствует "Ля иляха илля Аллах"...".

Сообщить модератору Записан

Все, что правильно - от Аллаха Субханаху, а все, что неправильно - от меня. Да простит меня Аллах!

Алиф. Лам. Мим.

Отвергать всех тех, кому поклоняются кроме Аллаха (ложные божества, тагуты). В этом хадисе посланник Аллаха (с.а.в.) не посчитал достаточным условием для неприкосновенности жизни и имущества только формальное произнесение свидетельства. Для сохранения жизни и имущества человек обязан претворить свидетельство в свою жизнь, выполнять его условия на практике.

Тут добавлю от себя, что только убежденный человек может отвергнуть то, что от него требуют отвергнуть. Если нет убежденности, то такой человек будет склоняться к тем, кого из созданий он любит, наперекор требованиям Создателя, при этом он будет утверждать, что ислам от него этого требует или же что это не противоречит исламу. Это четко сейчас мы видим у мурджиев и суфиев, уже не говоря о более заблудших. И разница между ними заключается только в том, что возможно в аду у них будут разные ступени, если умрут в таком состоянии. Сомневающийся человек не может определиться и сделать выбор между истиной и ложью, по этой причине он блуждает и не может найти правду, его легко могут обмануть те, кто не на истине, так как они с подачи иблиса упорствуют в этом и им никто не мешает исповедовать ложь. А истина трудно дается основной массе, тем более шайтану и они показывают в этом большую активность, ни перед чем не останавливаются. А сомневающиеся легко поддаются этому, так как нафсу тоже так выгодно.

Выдержка из труда Мухаммада иьн абдуль-Уаххаб "Отведение сомнений":

Во главе этого пункта стоит то, чтобы принять Аллаха С.Т. Единственным объектом поклонения, в принятии всех свойств Аллаха С.Т. и всего, что исходит из этих свойств, а не только то, что их нафсу угодно.

Слова «Ля иляха илляЛлах» - первая часть – это отрицание того, что нет другого божества, а вторая часть – это принятие того, что кроме Него. То есть «Нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха». Без отвержения всего ложного, не может быть принятия истины. Подобно тому, как это делали все пророки, примером которому является Ибрахим а.с.:

Прекрасным примером для вас были Ибрахим и те, кто был с ним. Они сказали своему народу: «Мы отрекаемся от вас и тех, кому вы поклоняетесь вместо Аллаха. Мы отвергаем вас, и между нами и вами установились вражда и ненависть навеки, пока вы не уверуете в одного Аллаха». Лишь только Ибрахим (Авраам) сказал своему отцу: «Я обязательно буду просить для тебя прощения, но я не властен помочь тебе перед Аллахом. Господь наш! На Тебя одного мы уповаем, к Тебе одному мы обращаемся, и к Тебе предстоит прибытие. (Мумтахина, 60)

Если быть внимательными, Ибрахим (а.с.) направлял свои поклонения только Аллаху (С.Т.) и давал знать открыто и бесстеснения о том, что он был далек от того, чтобы поклоняться божествам, кроме Аллаха, которым поклонялись люди. Этот аят является хорошим толкованием слов таухида.

Но ведь Аллах С.Т. так же говорит, чтобы проявляли почтительность по отношению к родителям. Так и должно быть, однако многие это ставят в начале того, что Аллах впервую очередь запретил ослушание Ему Самому и Своему посланнику (с.а.с). И когда человек проявляет послушание в греховном своим родителям, то такой человек уже не принял повеления Аллаха. А люди забывая о повелениях Аллаха, принимают все, что их нафсу угодно. Так чем же поможет его ложное свидетельствование, если он ослушается Аллаха С.Т. в угоду своим страстям и в угоду творений Аллаха.

Надо отвергать все, что ненавистно Аллаху и принимать обратное, подобно тому как пришло в суре аль-Кафирун:

1. Скажи: «О неверующие!

Скажи: «Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику». Если вы отвернетесь, то ведь он отвечает за то, что возложено на него, а вы отвечаете за то, что возложено на вас. Но если вы подчинитесь ему, то последуете прямым путем. На Посланника возложена только ясная передача откровения. (ан-Нур, 54)

Этот пункт, как бы продолжение предыдущего пункта. Повиновение Аллаху С.Т. и Его посланнику и отказ в этом рабам Аллаха, если это противоречит требованиям Аллаха. То есть проявлять повиновение во всех повелениях Аллаха С.Т. и Его посланника, ничего не отвергать ни в сердце, ни языком, ни делами.

Однако люди предпочитают повиноваться своим родителям, амирам и т.д. при том, что эти люди во многом противоречат повелениям Аллаха. Хотя на словах они сами тоже часто приводят эти аяты и считают, что произношением слов свидетельства, они уже якобы повиновались Аллаху С.Т. и его посланнику (сас). Но они забывают о том, что нет послушания кому бы-то ни было в ослушании Аллаха С.Т.

Вот твой Господь вынул из поясниц сынов Адама их потомство и заставил их засвидетельствовать против самих себя: «Разве Я – не ваш Господь?» Они сказали: «Да, мы свидетельствуем». Это – для того, чтобы в День воскресения вы не говорили: «Мы не знали этого». Или же не говорили: «Наши отцы были многобожниками раньше нас, а мы были всего лишь потомками, которые пришли после них. Неужели Ты погубишь нас за то, что совершили приверженцы лжи?» Так Мы разъясняем знамения, – быть может, они вернутся на прямой путь.

Искренность - одно из самых наиважнейших условий, так как даже если все другие условия будут у человека (а это ведь большой успех), однако если хромает искренность, то к сожалению, такой человек в любой момент может совершить куфр или ширк. Примером тому являются множество известных личностей, имеющих статус ученой степени, однако впадают в ересь и других за собой тащут, ведь у таких людей язык подвешен, цитируют аяты и хадисы четко и этим самым входят в доверие людей. И таковые очень опасны, так как они становятся причиной заблуждения и многих других. Человек, который знает минимум того, что необходимо для того, чтобы соблюдать таухид, при этом эти знания у него будут четкие, не сомнительного происхождения, такой человек не впадет в куфр или ширк, если он будет искренен перед Аллахом. Так как эта искренность не позволит ему терпимо относиться к ереси и т.д., от кого бы это не исходило. Человек искренний по отношению к Аллаху, он будет искренен и по отношению ко всему тому, что любит Аллах С.Т.

Выдержки из «Фатхуль-Маджид»:

Следовательно, между хадисами нет противоречия. Если человек произносит эти слова с полной искренностью и убеждённостью, то в таком состоянии он не будет полностью предаваться грехам. Совершенство искренности и убеждённости обязует его к тому, чтобы он любил Аллаха больше всего, и тогда в его сердце не остаётся стремления к тому, что запретил Аллах, и отвращения к тому, что Аллах приказал. Вот для кого Аллах запретил Огонь, даже если до этого у него были грехи.

Истинно, это — вера и искренность! Это — покаяние, это — любовь, это убеждённость. Все его грехи смываются, как ночь смывает день. Если он сказал это самым совершенным образом, препятствующим великому и малому ширку, то он не будет полностью привержен грехам, ему будет даровано прощение, и Огонь будет запрещён для него. Если он сказал это, искренне отказавшись от великого ширка, хотя и совершая малый ширк, и после этого не впал в противоречащее этому, то это — благо, которому не противодействует никакое плохое деяние, и [в день Воскресения] у него перевешивает чаша весов с благими делами, и, как сказано в хадисе, “Огонь запрещён для него”.

Однако его степень в Раю уменьшается в зависимости от его грехов. От него отличается тот, плохие дела которого перевешивают благие, и он умирает приверженным к этому. Он заслуживает Огня. Если он сказал “нет божества, кроме Аллаха” и искренне отказался от великого ширка, однако не умер, наставивая на этом свидетельстве, а продолжал грешить и совершать плохие деяния, которые в результате перевесили благо его таухида, то он был искренним, когда произносил эти слова, но впал в грехи, что ослабило и уменьшило его таухид и искренность.

Усиливается огонь его грехов, пока не выжжет их полностью. Однако он не коснётся тех, кто был искренним и убеждённым, поскольку их благие дела обязательно перевешивают плохие. Умирая на основании этого, они попадают в Рай.

Мы боимся за искреннего верующего, что он может совершить весомое плохое деяние, и его вера уменьшится, и он перестанет произносить эти слова с той искренностью и убеждённостью, которая препятствует всем плохим делам. Для него опасны великий и малый ширк. Если он уберёгся только от великого ширка, то остаётся малый. К нему прибавляются плохие дела, которые соединяются с малым ширком, и тогда перевешивает чаша плохих деяний. Плохие деяния ослабляют веру и убеждённость, ослабляют значимость произнесения слов “нет божества, кроме Аллаха”, делают невозможной искренность в душе, и произносящий их уподобляется пьяному или спящему человеку, или тому, кто украшает чтение аятов Корана, не чувствуя вкуса и сладости. Они не произносят этого с совершенными верностью и убеждённостью, напротив, совершают после этого грехи, которые аннулируют их, и уже произносят их без убеждённости и верности, и умирают с этим. Множество их плохих дел препятствует их попаданию в Рай. Когда совершается много грехов, произнесение этих слов становится тяжёлым для языка, сердце становится жёстким к ним, и человек чувствует отвращение к праведным делам, с трудом слушает Коран, ожидает хорошего при упоминании не Аллаха, успокаивается от лжи, позволяет сквернословие, приобщается к беспечным людям и чувствует отвращение к сторонникам истины. Это — пример того, кто произносит эти слова языком, не имея этого в сердце, и его слова опровергаются тем, что они не подтверждаются в делах».

Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает. А кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тот впал в глубокое заблуждение.ан-Ниса, 116

Никто не спорит с тем, что ширк - это грех. Но какой это грех и в хукм какого аята входит? Это уже другой разговор. А ведь его эти глуппые речи на толпу срабатывает, чего он и хотел добиться. Уа Аллаху аълям. С полной ответственностью заявляю, что он и ему подобные свидетельствуют ложно.

Ка'б сказал:

«...я был вместе с Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, в ночь Акабы, когда мы дали клятву на верность Исламу, и я бы не променял Акабу на битву при Бадре, несмотря на то, что битва при Бадре пользуется среди людей большей известностью..."

В хадисе от Итбана говорится: «...Ибо, поистине, Аллах избавляет от Огня того, кто сказал «нет божества, кроме Аллаха», стремясь тем самым к лику Аллаха».(Аль-Бухари 11/206, 12/271; Муслим 33).

Вот эти две основы и есть основы, неизбежно требующие рядом с собой соответствующие слова и деяния. Потому что любовь, которая в сердце, побуждает тело действовать и проявлять слова и деяния. Как мы это и объясняли раньше это неизбежно. Любовь же в свою очередь следствие знания. Для того, чтобы была вера необходимо знание. Знание же требует рядом с собой любовь (любовь же требует деяния).

Но конечно не все, что мы знаем обязаны любить. Например мы знаем шайтана и неверных, но вместе с этим ненавидим их. Но Великий Аллах изначально, в своей основе заслуживающий любовь. В сердцах имеется нечто такое естественное, побуждающее любить Аллаха и поклоняться ему. Точно также оно побуждает знать Аллаха и признавать его.

Внешние деяния и слова тоже воздействуют на то, что в сердце. Но главенствующим и доминирующим является все-таки сердце, которое подобно корню. Тело похоже на ствол. Ствол же происходит из корня. Корень в свою очередь с помощью ствола укрепляется и усиливатеся.

Это и подразумевается в сравнении слова веры (единобожие) с добрым деревом в следующем аяте:

“Разве ты не видишь, как Аллах приводит притчей доброе слово (ла иляха илля Аллах) - оно, как дерево доброе: корень его тверд, а ветви (тянутся) к небесам... Оно постоянно приносит свои плоды с позволения своего Господа. И приводит Аллах притчи людям, - быть может, они опомнятся! А скверное слово (слово ширка) - оно подобно скверному дереву, вырванному из земли, - нет у него прочности.”

(Ибpaxим,24-26)

Аллах сообщает в этом аяте, что невозможно увидеть верующих, которые питали бы любовь к противникам Аллаха. Суть веры и любовь к ним противоположны друг другу. Если возникнет такая любовь это свидетельствует о недействительности веры. Следующие аяты содержит в себе подобную связь:(Трапеза, 80,81), (Комнаты, 15) (Маджмууль-фатауа, том7)

Ибн Таймийя относительно следующего аята:

“Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие”. (Препирательство,22), -

сказал следующее:

В этом аяте отвергается наличие веры у тех, кто проявляет любовь к тем, кто противится Аллаху и Его посланнику (с.а.в). В этом же аяте указывается, что те, кто не любит противников Аллаха и посланника (с.а.в) обладают верой, написанной Аллахом им в сердца, и подкрепленны светом от Аллаха. Это является доказательством верности мнения салафа о сущности веры, а именно: Невозможно, чтобы было так, что у человека есть вера, но нет любви к Аллаху и посланнику.

Точно также невозможно чтобы человека обладал бы верой, но не проявлял бы ненависть к противникам Аллаха... Известно, что не бывает верующего питающего любовь к неверным. Также известно, что существуют люди, которые признают посланника (с.а.в.) и не отвергают его, но наряду с этим питают любовь к неверным. Саляф их положение объясняет так: "То, что они оставили обязательные условия веры показывает, что у них нет веры в сердце. Тот факт, что они не выполнили этих условий возможен только при отсутствии соответствующих деяний сердца, таких как любовь к Аллаху и посланнику (с.а.в.), боязнь Аллаха. При этом необязательно чтобы у них полностью отсутствовало бы признание ислама.

(Маджмууль-фатауа, том 7, иман аль-кабир)

Человек, который любит Аллаха, будет любить и все то, что любит Аллах и не будет проявлять ненависти ни к кому, кого любит Аллах и ни к чему, чем Он С. Т. доволен.

Условия действительности таухида.

(Тут будут приводится выдержки из моих и не моих переводов. Это на тот случай, когда я не подчеркиваю откуда это взято.)

В этом разделе будем выставлять инша Аллах, материалы касающиеся семи условий таухида. Вначале приведем отрывок из "Фатхуль-Маджид".

Свидетельство “Ля иляха илля Аллах” является наипервейшей обязанностью людей. А для того, чтобы человек не отступился от него ни в чём и заслужил милость Аллаха, он должен выполнять семь условий этого свидетельства, без которых оно не принимается: