Ганди М. К. : жизнь, идеи, деятельность.

Мохандас Кармчанд (2 окт. 1869 – 30 янв. 1948) – деятель национально-освободит. движения в Индии, основатель идеологии и тактики гандизма. Родился в семье из торговой касты банья. Отец занимал высокие государственные посты. За решение учиться за границей (в Англии) Ганди был осужден общиной и объявлен вне касты. В 1891, получив юридичесое образование, вернулся в Индию и занимался адвокатской деятельностью.

- В 1893 Г. уехал в Юж. Африку, где участвовал в борьбе за демократич. права индийцев-эмигрантов. кампанию гражданского неповиновения в знак протеста против британского расизма. Сатьяграха 1908—14 оказалась весьма успешной и привлекла внимание мировой общественности. Ганди поддержали Л. Толстой, Б. Шоу, А. Эйнштейн, Б. Рассел, Р. Роллан.

-Вернувшись в 1915 на родину, Г. стал одним из видных руководителей нац.-освободит. движения. В период подъема революц. массовой борьбы против англ. империализма (1919–22) Индийский национальный конгресс принял предлож. Г. программу ненасильств. несотрудничества под лозунгом сатьяграхи (букв. – упорство в истине), к-рая стала одной из осн. форм антиимпериалистич. движения в Индии.

По возвращении в Индию в 1915широко развернул кампанию гражданского неповиновения, которая в 1920 получила признание в качествеобщенационального метода индийского национально-освободительного движения.

Идеи:

1. Принцип ненасилия последовательно отстаивался Ганди на протяжении всей его жизни как на практике, таки в теоретических построениях, касающихся будущего независимой Индии и мировой цивилизации в целом. Решающую роль в формировании мировоззрения Ганди (по его собственному признанию) сыграларелигиозная философия индуизма (более всего “Бхагавадгита”) и джайнизма (в особенности принципахимсы), а также взгляды Г. Торо, Л. Толстого и Дж. Раскина. Ганди реформаторски переосмыслил ряд фундаментальных положений индийской духовной традиции (эксперимент с коллективными формами аскезы на специальных фермах-колониях, ашрама как места коллективного совершенствования во имя преобразования земной жизни и т. д.)

2. В освобождении от колониального гнета Ганди видел первый шаг к построению “ ненасильственной цивилизации”. Он считал современную западную цивилизацию вогцющением зла: ненавидел машинноепроизводство, разрушающее традиционные промыслы и органически присущую человеку связь с природой. Ненасильственная цивилизация мыслилась им на принципах сознательного и добровольного самоограничения. В области экономики она должна была опираться на деревню и кустарные промыслы, надецентрализованное и преимущественно кооперативное производство, на уничтожение эксплуатации посредством введения института “опеки”. Политическая организация общества предполагала в качестве идеала “конфедерацию свободных и добровольно взаимодействующих деревень”, самоуправляемы хпосредством панчаятов — своеобразных сельских советов, “непосредственную демократию”, признающую в качестве единственного избирательного ценза, помимо возрастного, трудовой; исключение кастовой и религиозной дискриминации. Ганди решительно выступал против империализма и военной агрессии.

3. Хотя Ганди своим внешним обличьем, использованием терминов, понятий, символов постоянно демонстрировал связь с индийской культурой, он не уставал настаивать на единстве человечества в объединяющем его поиске Истины-Бога. Несмотря на утопичность и даже консервативность ряда положенийгандистского учения, оно оказало огромное позитивное влияние на мировое общественное сознание, особенно в движениях против расизма и милитаризма.

Г. издавал газету "Young India" и еженедельник "Harijan". Разъезжая по стране и разъясняя задачи ненасильств. борьбы за нац. независимость, он выступал за индусско-мусульм. единение, против неприкасаемости, за раскрепощение женщины, за нац. систему нар. образования и т.п. Многократно подвергался репрессиям со стороны англ. колониального пр-ва. За патриотизм и аскетич. образ жизни получил в народе имя Махатма (великая душа).