Жизнь в служении – заботливое руководство 

Жизнь в служении – заботливое руководство 

__________________________________________________________________

   Введение

Когда поначалу, в начале восьмидесятых прошло­го века, мы пришли в Шри Чайтанья Сарасват Матх, все бытовые удобства для преданных были самыми простыми и аскетическими, в особенности по совре­менным стандартам. Тем не менее, под прямым при­смотром и руководством Шрилы Шридхара Махарад­жа мы были счастливы претерпевать любые внешние неудобства ради возможности слушать хари-катху из лотосных уст Его Божественной Милости.

В те дни Шрила Говинда Махарадж, в то время ещё не получивший полномочий севаите - президента-а­чарьи Шри Чайтанья Сарасват Матха, неотступно был благодетелем преданных.

Забота о преданных несо­мненно доставляла ему радость; он хотел лично убе­диться, что у нас есть все необходимое, и должный медицинский уход, и даже лично готовил лекарства, помогая преданным в их затруднениях.

В те дни нель­зя было купить даже питьевую воду в бутылках, а если вы не обладали должной смекалкой и не получали добрый совет – и были готовы ему последовать – то вероятность заболеть была очень высокой.

Но всег­да и прежде всего – Шрила Говинда Махарадж стре­мился привести преданных к лотосным стопам Шри­лы Шридхара Махараджа.

Если же даже Шрила Гуру Махарадж не был расположен беседовать с нами, то Шрила Говинда Махарадж почти всегда ходатайство­вал за нас и, уступая уговорам своего приближенного и любимого слуги, Шрила Гуру Махарадж одарял нас столь великим богатством и милостью. Мы ощущали, что обрели высшие благословения.

 

Жизнь в служении

 

Во время нашего пребывания у лотосных стоп Шрилы Гуру Махараджа нам выпало счастье практи­чески учиться надлежащему поведению и обычаям настоящих вайшнавов – либо слушая об этом от Его Божественной Милости, либо следуя примеру его уче­ников, обитателей Шри Чайтанья Сарасват Матха во главе со Шрилой Говиндой Махараджем.

Нередко нас брал под свою опеку Шрипад Бхакти Прасун Аранья Махарадж (носивший тогда имя Криш­ны Шарана Прабху), взявшийся обучить нас обыча­ям джентльменов и помочь нам забыть наши дурные привычки (которые в то время мы даже не считали «дурными», не благоприятствующими жизни предан­ных).

Аранья Махарадж был строгим наставником и сурово взыскивал с нас, когда мы не дотягивали до его высоких стандартов.

Впрочем, эти его взыскания не приводили нас в уныние, а скорее вдохновляли нас прилагать ещё больше усилий и обрести его священ­ное одобрение.

Не стоит и говорить, что мы никогда не испытывали никаких обид, а иногда нам удавалось даже быть на уровне.

Я помню, как мне была доверена чистка храмовых кувшинов, и мои крайние отчаяние и усталость, вплоть до слёз, когда мне в шестой раз вернули эти кувшины, поскольку они не были доста­точно чисты!

Наконец, один из старших брахмачари, сжалившись надо мной, показал мне способ очистить кувшин, используя половину кирпича, солому, ил и пепел (тогда у нас не было жидких чистящих средств и шершавых синтетических губок, не было даже горя­чей воды!)

Я помню чувство великого внутреннего удовлетво­рения, когда в ожидании своей порции прасада мне позволяли сидеть вместе с индийскими брахмачари, а не с «гостями» (которые в те дни были чрезвычайной редкостью).

Сейчас в Шри Чайтанья Сарасват Матхе Шрила Говинда Махарадж окружил преданных столькими удобствами, и со всех концов света к нам пришло та­кое множество преданных, что, по всей видимости, выпавшее нам счастье лично учиться у преданных культуре их жизни уже не в той мере доступно для всех.

Миссия Шри Чайтанья Сарасват Матха выросла столь значительно, что настал наш черёд передавать эти уроки следующим поколениям.

 

Именно это чувство вдохновило меня на беседы в лондонском Шри Чайтанья Сарасват Матхе,  получив­шие название «Жизнь в служении».

Ощущая потреб­ность и дружескую поддержку преданных по всему миру (эти беседы транслировались через Интернет благодаря энтузиазму моей духовной сестры Шрима­ти Дивьяшари Деви Даси – первой западной ученицы Шрилы Шридхара Махараджа), я составил эту неболь­шую брошюру о принятых нормах поведения и обыча­ях преданных, которые я имел счастье узнать от Шри­лы Гуру Махараджа, от Шрилы Говинды Махараджа, а также от их учеников.

Кто-то, конечно же, может возразить нам, что эти небольшие заметки о культуре и этикете не столь уж важны для преданности, что они относятся больше к «бенгальской культуре» или «индийскости», и что Сознание Кришны выше подобных местечковых норм.

Я бы ответил на подобное замечание так.

Хотя, вооб­ще говоря, подобный взгляд верен, но, основываясь на нем слишком легко «выплеснуть вместе с водой ре­бёнка».

У каждого явления есть своя форма, и жизнь преданных не является исключением, в особенности для садхаков и для всех, вдохновлённых практиковать жизнь в преданности.

Поистине Сам Господь Чайта­нья, Шриман Махапрабху, говорил, что вайшнавский этикет есть украшение, придающее преданному кра­соту в глазах Господа Кришны («Шри Чайтанья-чари­тамрита», Антья-лила, 4.130).

Шриман Махапрабху считал вайшнавский этикет настолько важным, что побудил своего выдающегося последователя Шрилу Рупу Госвами подробно рассказать о нём в его знаме­нитой «Бхакти-расамрита-синдху».

Всё, что изложено в этой брошюре, подтвержда­ется либо авторитетными писаниями гаудия-вайш­навизма, такими как «Бхакти-расамрита-синдху», «Хари-бхакти-виласа» и другие, либо же было лично услышано нами из лотосных уст Шрилы Шридхара Махараджа и Шрилы Говинды Махараджа. Мне бы хо­телось свести воедино здесь все эти сведения об эти­кете, для пользы и ради удобства преданных.

По мере расширения миссии Шри Чайтанья Сара­сват Матха нам требуется образец, который служил бы примером всем нашим центрам и храмам.

Хотя существуют другие миссии, проповедующие по все­му миру гаудия-вайшнавизм, Шри Чайтанья Сарасват Матх обладает своей собственной неповторимой ат­мосферой и сладостью, а идеальным образцом нашей миссии служит Шри Чайтанья Сарасват Матх в Навад­випе, первоначально зародившийся, в виде замысла, в исполненном преданности сердце Шрилы Гуру Ма­хараджа, и проявленный в этом мире благодаря пре­данному служению Шрилы Говинды Махараджа.

Я на­деюсь, что преданные воспользуются этой брошюрой как средством, способствующим улучшению наших правил и стандартов.

 

Пожалуй, самое важное наставление из оставлен­ных Господом Шри Чайтаньядевом – это Его знамени­тый стих из «Шикшаштаки»:

трна̄д апи сунӣчена тарор ива сахиш̣н̣уна̄ ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣

«Лишь тот, кто смиреннее травинки, терпеливее дерева, кто почитает других и не ожидает почте­ния в ответ, способен постоянно повторять и петь святое Имя Кришны».

Шрила Шридхар Махарадж часто называл этот стих «великой тайной преданности», и, как говорит Шрила Говинда Махарадж, – «Это единственно верный путь подлинной жизни в служении».

И если мы сможем, помимо прочего, развивать в себе смирение, прощение и с почтением относить­ся к каждому, то все правила и ограничения Жизни в Служении станут для нас радостны и совершенно легки. Если же, наоборот, мы горделивы, нетерпимы и неуважительны к другим, считая себя достойными уважения и почтения окружающих, то мы несомненно потерпим неудачу в наших попытках достичь предан­ности, утратим способность служить Святому Имени Кришны.

Невозможно переоценить важность следова­ния этому наставлению Господа Чайтаньи и усилий со всей искренностью поставить его в центр в нашей духовной жизни. Такова наша вера.

 

Краткие рекомендации, данные в этой брошюре, предназначены помочь нам развить эти качества сми­рения, прощения и глубокого уважения в нашей прак­тике духовной жизни.

С молитвой о том, чтобы великодушные предан­ные Шри Чайтанья Сарасват Матха не были строги к неизбежным ошибкам и недостаткам этой брошюры, я предлагаю её лотосоподобным стопам моего люби­мого учителя и духовного наставника, Ом Вишнупа­да Шри Шрилы Бхакти Сундара Говинды Дев-Госвами Махараджа, в надежде, что наступит день, когда он узрит мою пригодность к служению его Наставнику и Господину, Ом Вишнупаду Шри Шриле Бхакти Ракша­ку Шридхару Дев-Госвами Махараджу.

В стремлении быть слугой слуги вайшнава, Девашиш Дас Секретарь Лондонского Шри Чайтанья Сарасват Матха 28 января 2010 года, в день явления Шри Нитьянанды Прабху

***

ЧАСТЬ 1

Основы

Четыре принципа нравственного поведения (в действительности пять!)

Всем преданным, получившим посвящение, а также тем, кто стремится получить его, должно следовать правилам нравственного поведения, предписанным «Шримад-Бхагаватам».

Цитата из лекции Шрила Говинды Махараджа: «По самой природе вещей повсеместно есть свои правила и ограничения. Четыре ограничительных принципа – это основа, фундамент жизни каждого. Эти правила подобны знанию алфавита, без знания которого не прочесть никакую книгу».

«Шримад-Бхагаватам» сообщает нам, что некогда Кали избрал нижеописанные пороки в качестве свое­го пристанища. По этой причине нам следует избегать следующего:

1. Азартные игры (дьютам)

Никаких азартных игр, нечестности или обмана лю­дей. Это ограничение включает в себя аморальную коммерческую деятельность, игру на фондовых рын­ках или сбор денег под вымышленным предлогом,

17даже для так называемого «преданного служения». Средства заработка должны быть честны. Правдивость – главный из нравственных принципов в Кали-югу. Не следуя этому принципу, как мы сможем свидетель­ствовать другим людям об истине?

2. Одурманивающие вещества (панам)

Никаких одурманивающих веществ. Преданным сле­дует избегать всего опьяняющего, в том числе алко­голя, табака, наркотиков, спайсов и прочего. Согласно Шриле Шридхару Махараджу, панам означает также опьянение мирскими радостями, когда мы «сходим с ума» от них. Преданному надлежит быть спокойным, здравомыслящим и сдержанным. Без склонности к воздержанию невозможно следовать духовным путём. Шрила Шридхар Махарадж недвусмысленно говорил, что опьянение – враг нашей веры.

3. Незаконная любовь (стриям)

Отказ от неупорядоченных половых отношений. Если мы ищем любви к Богу, нам следует обуздать эгоисти­ческое низменное вожделение. Лучший путь к этому – обет безбрачия, если же человек не может соблюдать его, то рекомендуется брак, то есть честная жизнь с одним супругом, при совместной практике Сознания Кришны, в направлении к полному отречению во имя преданного служения. В идеальном случае даже в браке половые взаимоотношения следует ограничить зачатием потомства. Потребность в сексе столь силь­на, что способна совершенно отвлечь нас от нашей духовной практики, подвергнув опасности и нашу фи­зическую, и нашу внутреннюю чистоту. (Шрила Шри­дхар Махарадж ясно указывал, что преданным, всту­пающим в брак, следует заключать его в соответствии с законом своей страны – так, чтобы их брак призна­вался законным. Тем самым он не навлечет дурной репутации или обвинений в распущенности на Мис­сию нашего Гурудева).

 

4. Мясоедение (суна)

Отказ от мясоедения, включая отказ от любого мяса, рыбы или яиц. Для духовных искателей весьма важно следовать этому правилу ненасилия. Обычай убийства животных подпитывает склонность к грубо­сти и жестокости, уничтожает и склонность к состра­данию – важное условие всякого духовного продвиже­ния. Преданным следует, насколько возможно, прини­мать только кришна-прасад, а следовательно, избегать блюд с луком, чесноком и подобными ингредиента­ми, которые возбуждают низшую энергию и по этой причине не предлагаются Господу Кришне. Согласно «Шримад-Бхагаватам», заготавливающий, готовящий, подающий, продающий или как-то иначе участвую­щий в убийстве животных, несет равную ответствен­ность с теми, кто непосредственно убивает и поедает это животное.

5. Джата-рупам. Стяжание и накопительство

Пятый принцип закрепляет сказанное в поговорке – «деньги есть корень всякого зла». Погоня за богатством ввергает весь мир в иллюзию, будто деньги есть то же, что счастье, свобода и независимость.

Преданным следует отказаться от этого ложного представления и принимать лишь необходимое для утоления глав­ных потребностей, используя остальное для служения Кришне.

Накопление денег способствует разного рода светским устремлениям, а поэтому неблаготворно для предания себя Кришне.

Мысли: «Разбогатев, я ис­пользую это богатство в служении Кришне» хотя, без сомнения, являются благим помыслом, обычно вле­кут за собой колоссальные потери труда и времени безо всякой гарантии успеха.

Более того, даже если кому-то из нас и выпадет удача достичь богатства, на деле обычно оказывается, что это богатство нас пор­тит, награждая нас большим самомнением и ложным ощущением нашей власти над собственностью.

Вот почему нам рекомендуют использовать в служении Кришне то, что у нас есть сейчас, и поддерживать наше существование честным и простым образом.

Лучшее время – ранним утром

Воспевать святые Имена можно в любое время и во всяком месте, но Писания говорят нам, что лучшим временем для садханы (духовной практики) являет­ся раннее утро, а в особенности – брахма-мухурта (приблизительно за полтора часа до восхода Солнца).

Человек, всерьёз относящийся к своей духовной жиз­ни, должен сочетать свои усилия с ранним подъёмом, используя это время для воспевания святого Имени и поклонения Господу.

Подходящая обстановка

Повторять джапу лучше всего в благоприятной для этого обстановке. Лучше всего подходит чистое и ти­хое место, свободное от беспокойств: там не должно быть чего-то, что требует от нас внимания, так что мы сможем посвятить себя исключительно воспеванию.

Общий смысл мантры

В духовной линии Шрилы Рупы Госвами Прабхупады, идущей через Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тха­кура к Шриле Бхакти Ракшаку Шридхару Махараджу и далее к Шриле Бхакти Сундару Говинде Махарад­жу присутствует ясное понимание, что смысл маха- мантры связан исключительно с поклонением и слу­жением Шри Шри Радхе-Кришне.

«Харе» – это звательная форма имени «Хари», одно­го из Имён Шримати Радхарани, а оба имени «Криш­на» и «Рама» принадлежат Господу Кришне, Высшей Изначальной Личности Бога.

Нам следует понимать, что при нашем воспевании «Харе Рама» слово «Рама» относится не к Господу Рамачандре, сыну Дашаратхи и герою «Рамаяны», и даже не к Господу Балараме, а к Радха-Раману Раме, то есть к самому Господу Кришне.

Поэтому мантра – это в чистом виде молитва к Шри­мати Радхарани, со смиренным обращением к Ней:

«Пожалуйста, займи меня в преданном служении».

 

Читая книги нашего Матха, вы станете глубже и луч­ше понимать это.

Громко, тихо или в уме?

Можно повторять тихо или громко, но это повторение не должно быть настолько громким, чтобы вызывать беспокойство или тревогу у других людей.

Однажды, когда один практикующий громко воспевал мантру рядом со Шрилой Говиндой Махараджем, Махарадж сказал ему:

- «Это для Вас, Прабху, а не для меня», или, иными словами:

- «Слышать Ваше повторение необхо­димо Вам, но не мне (или прочим)».

Повторение в уме, про себя, также одобряется Пи­саниями, но достижение результата при этом требует значительно  больших опыта и дисциплины. Поэтому, если есть возможность, лучше слышать звучание ман­тры и сосредотачивать внимание на этом слушании.

Сидя, стоя или на ходу?

Сидеть скрестив ноги с прямой спиной – наилучшая поза для джапы, хотя для хорошего повторения прием­лема любая удобная поза, не способствующая засыпа­нию. Если вы чувствуете сонливость, то можете встать, или воспевать, прохаживаясь; но в этом случае поста­райтесь не отвлекаться на окружающую обстановку.

Четыре вида намабхасы

1. Санкетьям: воспевание косвенное, непрямое – окли­кание другого человека по имени, которое, может случить­ся, идентично Имени Господа. К примеру, если имя вашего друга Кришнадаса, Намабхаса может произойти, когда вы произносите его имя, обращаясь к нему.

2. Парихасьям: воспевание насмешливое, шутливое – так может быть, когда Имя произносят при шуточном под­ражании преданным, или при обращении к преданным с намерением их оскорбить – например: «Эй, Харе Кришны, вы бы лучше перестали бездельничать и занялись делом!»

3. Стобхам: произнесение Имени в виде замены – использовать Имя, чтобы запомнить что-нибудь, или обучая людей – например, как пример для правил грам­

матики, для запоминания ритмов при игре на мриданге и так далее.

4. Хеланам: небрежное, невнимательное воспевание – такое, как фраза «Хари бол» или «Харе Кришна» в виде приветствия, вместо «Привет» или «До свидания», или же чтение «Харе Кришна», чтобы прогнать сонливость и вя­лость при пробуждении.

Забота о чётках (джапа-мале)

Следует относиться к джапа-мале так же, как с соб­ственному алтарному изображению Божества, возда­вая ей то же почтение. Хранить джапа-малу следует всегда в чистом, светлом, изготовленном из нату­рального хлопка мешочке для чёток. Шрила Шридхар Махарадж говорил, что джапа-мала не принадлежит к какой-либо варне и ашраму, а потому должна но­сить только белую одежду – не шафрановую (даже если сам повторяющий является брахмачари или санньяси), и не под цвет одежды, и, конечно же, без напечатанного на мешочке текста или изображения, какого-нибудь кармашка для хранения денег или че­го-либо подобного.

При соприкосновении с джапа-малой руки должны быть непременно чистыми, а когда ей не пользуются, джапа-малу следует хранить в чистом и достойном месте.

За исключением особых случаев (например, при долгих путешествиях), не следует вешать мешочек с джапа-малой на шею. С мешочком для джапы не следует принимать прасадам, не следует заходить с джапа-малой в туалет или иное нечистое место, за исключением случаев, когда этого нельзя избежать (то есть в дальних поездках). Если у преданного есть при себе мешочек с чётками, то прежде, чем предло­жить поклон Божеству, духовному наставнику или преданным, его нужно снять и положить в достойное место. Джапа-мала не должна соприкасаться с ногами, обувью или другими предметами, которые считают нечистыми.

Еще пара слов о джапа-мале

Порой, в ходе проповеди, у нас просят дать им посвя­щение и джапа-малу люди, заинтересовавшиеся по­вторением Харинама. Согласно порядку, твёрдо уста­новленному Шрилой Шридхаром Махараджем и Шри­лой Говиндой Махараджем, в Шри Чайтанья Сарасват Матхе джапа-малу получают только от Гуру, ачарьи, уполномоченного давать посвящения. Шрила Шри­дхар Махарадж говорил: «Для нас немыслимо, что люди будут делать всё, что им вздумается, и есть всё, что вздумается, а затем прикасаться к туласи-мале».

Тех, кто искренне стремятся к воспеванию Харина­ма, при условии следования нравственным правилам и с надлежащим настроем служения, следует вдох­новлять на получение посвящения в повторение. Не следует призывать к посвящению ради моды или ради наращивания количества новообращённых. Посвяще­ние – это исключительно серьёзное обязательство, подлинная связь с вечной жизнью, и к нему нельзя относиться как к чему-то незначительному и обыден­ному. В ином случае Шрила Шридхар Махарадж счи­тал более важным общение с преданными, и наряду с этим общением – изучение книг, чтобы обрести вер­ное мировоззрение, и прежде всего понять необходи­мость повторения святого Имени.

Поэтому, чтобы не разочаровать тех, кто хотел бы воспевать Имя на чётках, но ещё не готов для посвяще­ния, можно посоветовать им, если они желают, приго­товить себе собственную малу из бус обычного дерева (которые продаются, например, в сувенирных магази­нах), но не использовать чётки из туласи. Не следу­ет рекомендовать им покупать туласи-малу где-либо ещё. Шрила Шридхар Махарадж считал подобный вид повторения, без получения мантры от надлежащего Гуру, обычной имитацией – притворством, поверх­ностным подражанием. Правда, порой можно слы­шать, что подражание чему-то хорошему – это, само по себе, неплохо, и в этом тоже есть свой резон.

 

Продолжение следует.

Жизнь в служении – заботливое руководство 

__________________________________________________________________

   Введение

Когда поначалу, в начале восьмидесятых прошло­го века, мы пришли в Шри Чайтанья Сарасват Матх, все бытовые удобства для преданных были самыми простыми и аскетическими, в особенности по совре­менным стандартам. Тем не менее, под прямым при­смотром и руководством Шрилы Шридхара Махарад­жа мы были счастливы претерпевать любые внешние неудобства ради возможности слушать хари-катху из лотосных уст Его Божественной Милости.

В те дни Шрила Говинда Махарадж, в то время ещё не получивший полномочий севаите - президента-а­чарьи Шри Чайтанья Сарасват Матха, неотступно был благодетелем преданных.

Забота о преданных несо­мненно доставляла ему радость; он хотел лично убе­диться, что у нас есть все необходимое, и должный медицинский уход, и даже лично готовил лекарства, помогая преданным в их затруднениях.

В те дни нель­зя было купить даже питьевую воду в бутылках, а если вы не обладали должной смекалкой и не получали добрый совет – и были готовы ему последовать – то вероятность заболеть была очень высокой.

Но всег­да и прежде всего – Шрила Говинда Махарадж стре­мился привести преданных к лотосным стопам Шри­лы Шридхара Махараджа.

Если же даже Шрила Гуру Махарадж не был расположен беседовать с нами, то Шрила Говинда Махарадж почти всегда ходатайство­вал за нас и, уступая уговорам своего приближенного и любимого слуги, Шрила Гуру Махарадж одарял нас столь великим богатством и милостью. Мы ощущали, что обрели высшие благословения.

 

Жизнь в служении

 

Во время нашего пребывания у лотосных стоп Шрилы Гуру Махараджа нам выпало счастье практи­чески учиться надлежащему поведению и обычаям настоящих вайшнавов – либо слушая об этом от Его Божественной Милости, либо следуя примеру его уче­ников, обитателей Шри Чайтанья Сарасват Матха во главе со Шрилой Говиндой Махараджем.

Нередко нас брал под свою опеку Шрипад Бхакти Прасун Аранья Махарадж (носивший тогда имя Криш­ны Шарана Прабху), взявшийся обучить нас обыча­ям джентльменов и помочь нам забыть наши дурные привычки (которые в то время мы даже не считали «дурными», не благоприятствующими жизни предан­ных).

Аранья Махарадж был строгим наставником и сурово взыскивал с нас, когда мы не дотягивали до его высоких стандартов.

Впрочем, эти его взыскания не приводили нас в уныние, а скорее вдохновляли нас прилагать ещё больше усилий и обрести его священ­ное одобрение.

Не стоит и говорить, что мы никогда не испытывали никаких обид, а иногда нам удавалось даже быть на уровне.

Я помню, как мне была доверена чистка храмовых кувшинов, и мои крайние отчаяние и усталость, вплоть до слёз, когда мне в шестой раз вернули эти кувшины, поскольку они не были доста­точно чисты!

Наконец, один из старших брахмачари, сжалившись надо мной, показал мне способ очистить кувшин, используя половину кирпича, солому, ил и пепел (тогда у нас не было жидких чистящих средств и шершавых синтетических губок, не было даже горя­чей воды!)

Я помню чувство великого внутреннего удовлетво­рения, когда в ожидании своей порции прасада мне позволяли сидеть вместе с индийскими брахмачари, а не с «гостями» (которые в те дни были чрезвычайной редкостью).

Сейчас в Шри Чайтанья Сарасват Матхе Шрила Говинда Махарадж окружил преданных столькими удобствами, и со всех концов света к нам пришло та­кое множество преданных, что, по всей видимости, выпавшее нам счастье лично учиться у преданных культуре их жизни уже не в той мере доступно для всех.

Миссия Шри Чайтанья Сарасват Матха выросла столь значительно, что настал наш черёд передавать эти уроки следующим поколениям.

 

Именно это чувство вдохновило меня на беседы в лондонском Шри Чайтанья Сарасват Матхе,  получив­шие название «Жизнь в служении».

Ощущая потреб­ность и дружескую поддержку преданных по всему миру (эти беседы транслировались через Интернет благодаря энтузиазму моей духовной сестры Шрима­ти Дивьяшари Деви Даси – первой западной ученицы Шрилы Шридхара Махараджа), я составил эту неболь­шую брошюру о принятых нормах поведения и обыча­ях преданных, которые я имел счастье узнать от Шри­лы Гуру Махараджа, от Шрилы Говинды Махараджа, а также от их учеников.

Кто-то, конечно же, может возразить нам, что эти небольшие заметки о культуре и этикете не столь уж важны для преданности, что они относятся больше к «бенгальской культуре» или «индийскости», и что Сознание Кришны выше подобных местечковых норм.

Я бы ответил на подобное замечание так.

Хотя, вооб­ще говоря, подобный взгляд верен, но, основываясь на нем слишком легко «выплеснуть вместе с водой ре­бёнка».

У каждого явления есть своя форма, и жизнь преданных не является исключением, в особенности для садхаков и для всех, вдохновлённых практиковать жизнь в преданности.

Поистине Сам Господь Чайта­нья, Шриман Махапрабху, говорил, что вайшнавский этикет есть украшение, придающее преданному кра­соту в глазах Господа Кришны («Шри Чайтанья-чари­тамрита», Антья-лила, 4.130).

Шриман Махапрабху считал вайшнавский этикет настолько важным, что побудил своего выдающегося последователя Шрилу Рупу Госвами подробно рассказать о нём в его знаме­нитой «Бхакти-расамрита-синдху».

Всё, что изложено в этой брошюре, подтвержда­ется либо авторитетными писаниями гаудия-вайш­навизма, такими как «Бхакти-расамрита-синдху», «Хари-бхакти-виласа» и другие, либо же было лично услышано нами из лотосных уст Шрилы Шридхара Махараджа и Шрилы Говинды Махараджа. Мне бы хо­телось свести воедино здесь все эти сведения об эти­кете, для пользы и ради удобства преданных.

По мере расширения миссии Шри Чайтанья Сара­сват Матха нам требуется образец, который служил бы примером всем нашим центрам и храмам.

Хотя существуют другие миссии, проповедующие по все­му миру гаудия-вайшнавизм, Шри Чайтанья Сарасват Матх обладает своей собственной неповторимой ат­мосферой и сладостью, а идеальным образцом нашей миссии служит Шри Чайтанья Сарасват Матх в Навад­випе, первоначально зародившийся, в виде замысла, в исполненном преданности сердце Шрилы Гуру Ма­хараджа, и проявленный в этом мире благодаря пре­данному служению Шрилы Говинды Махараджа.

Я на­деюсь, что преданные воспользуются этой брошюрой как средством, способствующим улучшению наших правил и стандартов.

 

Пожалуй, самое важное наставление из оставлен­ных Господом Шри Чайтаньядевом – это Его знамени­тый стих из «Шикшаштаки»:

трна̄д апи сунӣчена тарор ива сахиш̣н̣уна̄ ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣

«Лишь тот, кто смиреннее травинки, терпеливее дерева, кто почитает других и не ожидает почте­ния в ответ, способен постоянно повторять и петь святое Имя Кришны».

Шрила Шридхар Махарадж часто называл этот стих «великой тайной преданности», и, как говорит Шрила Говинда Махарадж, – «Это единственно верный путь подлинной жизни в служении».

И если мы сможем, помимо прочего, развивать в себе смирение, прощение и с почтением относить­ся к каждому, то все правила и ограничения Жизни в Служении станут для нас радостны и совершенно легки. Если же, наоборот, мы горделивы, нетерпимы и неуважительны к другим, считая себя достойными уважения и почтения окружающих, то мы несомненно потерпим неудачу в наших попытках достичь предан­ности, утратим способность служить Святому Имени Кришны.

Невозможно переоценить важность следова­ния этому наставлению Господа Чайтаньи и усилий со всей искренностью поставить его в центр в нашей духовной жизни. Такова наша вера.

 

Краткие рекомендации, данные в этой брошюре, предназначены помочь нам развить эти качества сми­рения, прощения и глубокого уважения в нашей прак­тике духовной жизни.

С молитвой о том, чтобы великодушные предан­ные Шри Чайтанья Сарасват Матха не были строги к неизбежным ошибкам и недостаткам этой брошюры, я предлагаю её лотосоподобным стопам моего люби­мого учителя и духовного наставника, Ом Вишнупа­да Шри Шрилы Бхакти Сундара Говинды Дев-Госвами Махараджа, в надежде, что наступит день, когда он узрит мою пригодность к служению его Наставнику и Господину, Ом Вишнупаду Шри Шриле Бхакти Ракша­ку Шридхару Дев-Госвами Махараджу.

В стремлении быть слугой слуги вайшнава, Девашиш Дас Секретарь Лондонского Шри Чайтанья Сарасват Матха 28 января 2010 года, в день явления Шри Нитьянанды Прабху

***

ЧАСТЬ 1

Основы

Четыре принципа нравственного поведения (в действительности пять!)

Всем преданным, получившим посвящение, а также тем, кто стремится получить его, должно следовать правилам нравственного поведения, предписанным «Шримад-Бхагаватам».

Цитата из лекции Шрила Говинды Махараджа: «По самой природе вещей повсеместно есть свои правила и ограничения. Четыре ограничительных принципа – это основа, фундамент жизни каждого. Эти правила подобны знанию алфавита, без знания которого не прочесть никакую книгу».

«Шримад-Бхагаватам» сообщает нам, что некогда Кали избрал нижеописанные пороки в качестве свое­го пристанища. По этой причине нам следует избегать следующего:

1. Азартные игры (дьютам)

Никаких азартных игр, нечестности или обмана лю­дей. Это ограничение включает в себя аморальную коммерческую деятельность, игру на фондовых рын­ках или сбор денег под вымышленным предлогом,

17даже для так называемого «преданного служения». Средства заработка должны быть честны. Правдивость – главный из нравственных принципов в Кали-югу. Не следуя этому принципу, как мы сможем свидетель­ствовать другим людям об истине?

2. Одурманивающие вещества (панам)

Никаких одурманивающих веществ. Преданным сле­дует избегать всего опьяняющего, в том числе алко­голя, табака, наркотиков, спайсов и прочего. Согласно Шриле Шридхару Махараджу, панам означает также опьянение мирскими радостями, когда мы «сходим с ума» от них. Преданному надлежит быть спокойным, здравомыслящим и сдержанным. Без склонности к воздержанию невозможно следовать духовным путём. Шрила Шридхар Махарадж недвусмысленно говорил, что опьянение – враг нашей веры.

3. Незаконная любовь (стриям)

Отказ от неупорядоченных половых отношений. Если мы ищем любви к Богу, нам следует обуздать эгоисти­ческое низменное вожделение. Лучший путь к этому – обет безбрачия, если же человек не может соблюдать его, то рекомендуется брак, то есть честная жизнь с одним супругом, при совместной практике Сознания Кришны, в направлении к полному отречению во имя преданного служения. В идеальном случае даже в браке половые взаимоотношения следует ограничить зачатием потомства. Потребность в сексе столь силь­на, что способна совершенно отвлечь нас от нашей духовной практики, подвергнув опасности и нашу фи­зическую, и нашу внутреннюю чистоту. (Шрила Шри­дхар Махарадж ясно указывал, что преданным, всту­пающим в брак, следует заключать его в соответствии с законом своей страны – так, чтобы их брак призна­вался законным. Тем самым он не навлечет дурной репутации или обвинений в распущенности на Мис­сию нашего Гурудева).

 

4. Мясоедение (суна)

Отказ от мясоедения, включая отказ от любого мяса, рыбы или яиц. Для духовных искателей весьма важно следовать этому правилу ненасилия. Обычай убийства животных подпитывает склонность к грубо­сти и жестокости, уничтожает и склонность к состра­данию – важное условие всякого духовного продвиже­ния. Преданным следует, насколько возможно, прини­мать только кришна-прасад, а следовательно, избегать блюд с луком, чесноком и подобными ингредиента­ми, которые возбуждают низшую энергию и по этой причине не предлагаются Господу Кришне. Согласно «Шримад-Бхагаватам», заготавливающий, готовящий, подающий, продающий или как-то иначе участвую­щий в убийстве животных, несет равную ответствен­ность с теми, кто непосредственно убивает и поедает это животное.

5. Джата-рупам. Стяжание и накопительство

Пятый принцип закрепляет сказанное в поговорке – «деньги есть корень всякого зла». Погоня за богатством ввергает весь мир в иллюзию, будто деньги есть то же, что счастье, свобода и независимость.

Преданным следует отказаться от этого ложного представления и принимать лишь необходимое для утоления глав­ных потребностей, используя остальное для служения Кришне.

Накопление денег способствует разного рода светским устремлениям, а поэтому неблаготворно для предания себя Кришне.

Мысли: «Разбогатев, я ис­пользую это богатство в служении Кришне» хотя, без сомнения, являются благим помыслом, обычно вле­кут за собой колоссальные потери труда и времени безо всякой гарантии успеха.

Более того, даже если кому-то из нас и выпадет удача достичь богатства, на деле обычно оказывается, что это богатство нас пор­тит, награждая нас большим самомнением и ложным ощущением нашей власти над собственностью.

Вот почему нам рекомендуют использовать в служении Кришне то, что у нас есть сейчас, и поддерживать наше существование честным и простым образом.