Муладхара: седалище безопасности.

Шри Читрабхану.                                                                                   

(Мунишри Чандрапрабха Сагарджи)                                                   

                                                                                        

ПСИХОЛОГИЯ ПРОСВЕТЛЕНИЯ:                                                
МЕДИТАЦИЯ НА СЕМЬ ЭНЕРГЕТИЧЕСКИХ ЦЕНТРОВ.

© Шри Читрабхану.

© Jain International Meditation Center.

© Русский перевод: Jainworld Foundation, 715, Bellemeade place, Alpharetta, GA, 30004, USA, www.jainworld.com.

© Г.В. Гарин, перевод, 2006.

 

Права на публикацию русского перевода настоящего текста принадлежат Jainworld Foundation. Переиздание и воспроизведение любыми средствами возможны только с письменного разрешения Jainworld Foundation.

 

СОДЕРЖАНИЕ:

Глава 1.

Муладхара: седалище безопасности.

Глава 2.

Свадхистхана: источник творческого потенциала.

Глава 3.

Манипура: внутренний обитатель, ваша скрытая сила.

Глава 4.

Анахата: любовь, вечно расширяющийся круг.

Глава 5.

Вишуддха: изобилие, опыт беспредельности.

Глава 6.

Аджня: око душевной мудрости.

Глава 7.

Сахасрара: чистое сознание.

Глава 8.

Использование энергетических центров с целью исцеления.

Глава 9.

Интегрированная медитация на семь энергетических центров.

Глава 1.

Глава 2.

Глава 3.

Глава 4.

Глава 5.

Глава 6.

Глава 7.

Сахасрара: чистое сознание.

Чем выше поднимаешься, тем более панорамным становится вид. С высоты можно увидеть то, что невидимо с более низких точек обзора. Это в равной мере истинно как в физическом мире, так и на духовном плане. Высота изменяет поле зрения.

 

Передача того, что вы теперь воспринимаете из шестого и седьмого центров людям, пребывающим на уровне первого, может оказаться невозможной, поскольку сфера их жизнедеятельности ограничена накоплением имущества и поисками безопасности в материальных объектах. Ваши слова для них бессмысленны. Они не могут взять в толк, то же такое вы говорите, ибо пребывают у самого фундамента, тогда как вы смотрите с последнего этажа, с высочайшего уровня осознанности.

 

Вы обнаружите, что видите теперь многие из тех вещей, которые прежде, пока вы сами сидели на фундаменте, были неведомы. И, как результат изменится само ваше восприятие жизни.

 

К примеру, сомнения, когда-то охватывавшие вас, испарятся. Это не значит, что время от времени они не будут возникать вновь, однако теперь они будут слабыми, и вы найдёте в себе достаточно сил, чтобы разобраться с ними. Со своей новой точки обзора вы увидите, откуда пришли все старые привычки негативного мышления, и сможете сказать себе с полной убеждённостью: «Эти сомнения – плод старого образа мышления, и мне с ними делать нечего!» Вы откроете кран источника внутренней силы.

 

По мере возрастания способности к любви уменьшится привязанность к плотской страсти. У вас более не будет нужды привязывать другого к себе, наоборот, вы будете поддерживать и поощрять его или её свободу.

 

Когда любовь исходит из сердца, окружающие, заметив произошедшие с вами перемены, начнут анализировать и собственное состояние ума, собственные эмоциональные блоки. А в результате они удивятся, почему, в присутствии такого источника свободно льющейся любви, они остаются настолько закрытыми. Так ваша искренняя любовь послужит катализатором их собственного самораскрытия.

 

Рост любви ведёт к росту даже физического благополучия, ибо любовь – наше естественное состояние. С другой стороны, такие тёмные эмоции, как ненависть, депрессия и ревность, истощают вашу энергию, разрушают внутренний мир и радость и приносят болезнь.

 

В медитации вы начинаете воспринимать единство вселенной. Вы более не подчёркиваете внешние различия между людьми, поскольку самым что ни на есть непосредственным образом осознаёте своё единство с ними. Ну а видя себя в других, вы приложите все усилия к тому, чтобы сделать их жизнь максимально комфортабельной.

 

Ранее я уже говорил вам о физических глазах, через которые мы видим физический мир, мир вечных перемен. Но эти глаза раскрывают лишь эфемерные характеристики нашего внешнего обрамления – богатый и бедный, большой и маленький и т.д., тогда как внутренний глаз воспринимает постоянную реальность за пределами преходящих форм. Он видит, что безымянный путешественник, рождаясь в мире, принимает имя. Это открытие изменит весь ваш образ мышления. Проблемы, ранее казавшиеся безбрежными, более не будут выглядеть столь пугающе. Нет, сами по себе проблемы не уменьшатся ничуть, но дело в том, что увеличитесь вы по сравнению с ними, поскольку отныне в вашем распоряжении находится огромный резервуар энергии. Теперь вы связаны с неизменной реальностью по ту сторону преходящих форм. Проблемы казались непреодолимыми, когда вы смотрели на них сквозь вуаль страха и небезопасности, теперь же, свободные от такого рода ограничений, вы воспринимаете мир чистым оком мудрости.

 

Теперь, видя себя в новом свете, мы обнаружим, что в жизни есть вполне определённая цель: постичь Божественное и поделиться этим знание с другими существами. Пока что сфера интересов большинства из нас была крайне узкой, мы думали в таких терминах, как «мой народ», «моё общество», «моя группа», «моя религия», а то и на ещё более узком уровне: «мой дом», «моя семья», «мои дети», «мои деньги», «моя машина».

 

Действительно, для многих из нас счастье целиком и полностью зависит от детей: если они признательны нам, должным образом оценивают наши усилия, то мы довольны и прямо-таки летаем на небесах, но стоит только им бросить одно неосторожное слово, как мы тут же оказываемся в аду. Почему мы до такой степени привязываемся к этим детям? И почему наша привязанность сузилась до такой степени, что весь душевный покой поставлен в зависимость от их взаимности? И почему, когда дети повзрослели, мы по-прежнему навязываем им то, чего они не желают? Итак, давайте проанализируем, что же происходит в действительности.

 

А в действительности мы отдаём не детям, а самим себе, дабы поддержать собственную привязанность. Мы нацепили на человеческое существо ярлык «мой сын» или «моя дочь» и сосредоточили всю свою щедрость именно на этом лице. Почему? Да потому, что на нём или на ней стоит определённая печать. Мы отдаём, поскольку это лицо носит нашу фамилию, забывая при этом, что дети не принадлежат нам. В конечном счёте, они должны вести собственную жизнь. У каждого из них есть своя собственная цель.

 

Медитация на шестой центр изменяет понимание настолько радикально, что мы, в конечном счёте, отбросим образ мысли большинства и примем новый взгляд на жизнь, который свяжет нас со всей полнотой бытия. Теперь мы можем выглянуть за пределы рамок семьи, общества, религии и национальности, можем с лёгкостью сказать: «Почему я не принимаю всё человечество как своих детей? Ведь существует такая масса детей, для которых я не делаю вообще ничего. В мире такое множество нуждающихся. Зачем навязываться собственным детям, которые не готовы получить что-либо от меня?»

 

Отказ выйти за пределы узких рамок семьи и национальности имеет своим конечным результатом столкновение с другими людьми. Война и эксплуатация – неизбежные следствия такого ограниченного фокуса. Медитация служит тем средством, с помощью которого мы учимся воспринимать всех живых существ как братьев и сестёр.

 

Но это братство человечества должно быть чем-то большим, чем пустословие на тему прекрасного идеала, оно должно быть глубоко прочувствованным. Мы не должны забывать о том, чем живём, и благодарить мир за оказанную помощь. Взгляните на одежды, которые вы носите, на пищу, которую вы едите, да на всё, что находит применение в обычной жизни. Откуда всё это взялось? Кто строил дом и молотил зерно? Сколько фермеров и ткачей создавали вам комфортабельные условия? Мы не знаем, чьи руки помогали нам. Медитируя на шестой центр, напоминайте себе об этом такой мыслью: «Я живу благодаря помощи сей вселенной, поэтому, со своей стороны, и сам должен стать вселенским. Я буду отдавать вселенной».

 

Когда некто попросил Будду выразить своё учение в двух словах, тот ответил: «Мудрость и сострадание». Когда же его попросили сжать своё учение до одного слова, он ответил: «Мудрость». Здесь было употреблено санскритское слово «праджня», т.е. мудрость третьего глаза, поскольку Будда знал, что сострадание естественным образом проистекает от того человека, чьё восприятие стало всеохватывающим, вселенским.

 

Когда вы подниметесь до такого уровня понимания, все подразделения между «моё» и «твоё» исчезнут. Ваша энергия более не будет тратиться впустую в заботах о том, что такое моё и что такое не моё, вы более не будете мучить себя жаждой снискать благорасположение других. Медитируя, вы удовлетворены знанием самого себя. Медитация – это самораскрытие, ибо она уносит вас за пределы ментальной обусловленности. Другие люди не могут видеть с такой ясностью. Они воспринимают мир с собственного этапа развития. Их понимание окрашено их собственной индивидуальной спецификой. Зачем же, в таком случае, принимать всерьёз их мнения о вас, если вам доподлинно известно, что оно омрачено их ментальной обусловленностью?

 

Если бы вы, встретив в солнечный день слепого, спросили его, каким ему представляется этот день, и получили ответ типа «Тёмным, как ночь», приняли бы вы такое мнение как истинное или же начали бы возражать, говоря: «Да где ты увидел эту темноту? День на дворе и солнце сияет!»? Скорее всего, вы не сделали бы ни того, ни другого, поскольку отдаёте себе отчёт в том, что день этот яркий и солнечный для вас, для него же – тьма. Отлично понимая, в каком состоянии он находится, вы бы не стали ни спорить с ним, ни принимать сказанное им всерьёз. Вы бы просто приняли его как он есть, зная, что его восприятие ограничено вследствие слепоты.

 

Подобным же образом, если кто-либо критикует вас, это прекрасно, а если кто-то хвалит вас, это тоже прекрасно. Вы даёте одному возможность критиковать, а другому – хвалить, поскольку это – их природа; сами же не полагаетесь ни на того, ни на другого. Вместо этого вы сохраняете покой, обращаясь в поисках истины к собственному сердцу.

 

Есть одна замечательная история, иллюстрирующая такое чувство внутреннего равновесия. Один святой медитировал под деревом. Дело было зимой. Его заметил проходивший мимо человек, одетый в дорогую шаль. Решив, что старому святому, наверное, холодно, он предложил ему свою одежду. Святой же, открыв глаза, благословил щедрого человека и сказал: «Ты будешь делать это вновь и вновь». Путешественник продолжил свой путь.

 

А спустя полчаса мимо проходил вор и, увидев накинутую на плечи святого шаль, подумал: «А зачем святому такая дорогая шаль? За неё можно получить приличные деньги», – и сорвал шаль с плеч аскета.

 

Святой же, раскрыв глаза, благословил вора, сказав: «И тебя и благословляю. Ты будешь делать это вновь и вновь». Вор продолжил свой путь.

 

А под соседним деревом сидел другой человек, наблюдавший за всем происходящим. Сгорая от любопытства, он спросил святого: «Что же то за благословения были? И хороший человек, и вор, услышали те же самые слова: «Ты будешь делать это вновь и вновь». Неужели святой не видит разницы между этими двумя? Неужели вы не понимаете, что один человек преподнёс вам щедрый дар, а другой отобрал его?»

 

Святой ответил: «У путешественника, преподнёсшего мне дар, богатое сердце. До самого последнего дня своей жизни он будет давать вновь и вновь. Он богат душой. Что же до вора, то он будет воровать вновь и вновь. Бедность будет его спутником вплоть до последнего дня его жизни».

 

«Но что же это значит?» – спросил человек.

 

Святой ответил: «Человеческие поступки продиктованы способом восприятия себя и мира. Люди типа этого вора пребывают во власти обусловленного мышления, в той же самой колее, до тех пор, пока их внутреннее чувство недостатка не становится частью их природы. Они не только не отказываются от такой приобретённой черты, но и цепляются за неё вплоть до последнего дня. Лишь праджня, свет внутренней мудрости, может трансформировать их; так что критиковать их или расстраиваться от их деяний бессмысленно».

 

Когда вы научитесь понимать и принимать людей так, как это делал святой в вышеприведённой истории, чистый поток любви, исходящий из вашего сердца, проникнет в сердца всех, кого бы вы ни встретили. Критика и поиски одобрения более не будут пожирать вашу энергию, ибо вы знаете, что мнения других являются, в лучшем случае, частичной истиной. Вместо всего этого вы начнёте применять медитацию для проникновения в собственную реальность.

 

Занимаясь практикой медитации, наблюдайте за всей своей жизнедеятельностью. Внимательно анализируйте свою жизнь, действия и реакции. Обратите внимание на природу взаимоотношений с окружающими. Отступите и взгляните в себя. Если вам нужна какая-то помощь, то ищите соответствующего учителя, руководителя или друга, который понимает вас, может привести вас к пониманию и дать непредвзятый совет. В конечном счёте, через непрестанное самонаблюдение и медитацию, вы обретёте новый уровень понимания и расширите это понимание до всего окружающего мира. Куда бы вы ни пошли, от вас будут исходить тепло и любовь.

 

Теперь, на опыте познав мудрость шестого центра, благодаря которой мы сможем по-новому взглянуть на мир и собственную жизнь, мы подходим к седьмому, и последнему, центру. Это – высочайший уровень сознания, центр-венец. Именно здесь мы найдём чистое сознание Я. Такое состояние бытия можно ощутить, когда всякое сопротивление, вся тяжесть, отпали. Медитируя на предыдущие шесть центров, мы постепенно освобождались от влияния гравитационных сил, влекущих нас вниз. Это – силы изменчивых желаний, негативного мышления и эмоций. Именно они держат нас на арене удачи и неудачи, именно они заперли нас в состоянии неуравновешенности. Поднявшись до седьмого центра. Мы выиграем даже без желания выиграть. Свободные и лёгкие, мы естественным образом достигнем высочайшей цели, придём к своей истинной природе.

 

Начиная с этого момента мы живём в соответствии с нашей «таковостью», истинной природой, помня, что всё будущее содержится в настоящем моменте. Эхо нашего настоящего образа жизни будет звучать даже в день ухода из этого мира. Но теперь, живя в царстве реального и неизменного Я, нам нет нужды беспокоиться о будущем. Всё чувство небезопасности, все внутренние конфликты растворились в свете чистого сознания Я.

 

Многие изучающие йогу пытаются поднять свою кундалини, т.е. внутреннюю энергию, к этому центру на макушке силовым методом, с помощью разнообразных дыхательных упражнений. Такие люди не могут понять одного момента: кундалини не останется на этом пике, если они не работали со своим внутренним миром ак же, как это делали мы. Более того: насильственное подталкивание энергии к макушке головы очень опасно. Это напоминает страдающего сердечным заболеванием человека, который выиграл лотерею и умер от перевозбуждения. То, что само по себе может быть позитивным опытом, для неподготовленного может оказаться нежелательным. Поэтому нам следует двигаться постепенно, очищая энергию и осваивая один центр за другим до тех пор, пока не достигнем высочайшей точки осознанности.

 

На санскрите седьмой центр называется сахасрарой, что значит «тысяча лепестков». Символически он изображается с тысячей лучей, исходящих из центра чакры, или колесом с тысячей спиц. Можно его представлять и в виде лотоса, открывающего свои лепестки навстречу солнечному свету.

 

Медитируя на этот центр, вы ощутите, как вся ваша двойственность сливается в единство вселенской жизненной силы. Даже на уровне шестой точки медитации, или осознанности, сохраняется разделение между «я» и «ты», на высочайшем же уровне, однако, нет никакого разделения, никакого субъекта или объекта. Здесь – только единство. Нам всем хорошо известна фраза: «Будьте спокойны и знайте, что я есть Бог». В ней нет никаких следов эго, но лишь опыт седьмого центра. В тишине все волны и рябь поверхности жизни утихают до тех пор, пока не останется ничего, кроме «Я есть». Те, кто достиг такой осознанности, превращаются в источники божественной энергии, ибо они истинно посвящены в новую жизнь.

 

Понимаете ли вы, насколько полезными можете оказаться для этого разделённого мира, если вы полностью восприняли божественную энергию, которая высвободилась благодаря осознанию вашего единства с жизненной силой? Ваша помощь отныне будет исходить из истинного знания, внутреннего света, из реального понимания смысла вышеприведённых слов: «Будьте спокойны и знайте, что я есть Бог».

 

Человечество жаждет именно такой осознанности. Сейчас, в седьмом центре, вы посвящаетесь в новую жизнь, которая разделит эту божественную энергию с теми, кто нуждается в ней. Наступил самый подходящий момент для выполнения этой миссии. В вашем распоряжении есть всё: прекрасное тело, мозг, пять чувств – всё в целости и сохранности. Эти чудесные атрибуты помогут вам получить энергию и разделить её с другими. Как миллионер может поделиться с другими своим богатством, так и вы можете поделиться своим. Ваше богатство – это внутренняя жизнь, богатство мышления, богатство тела, которые отданы в служение. Тот, кто служит человечеству из любви, из полноты собственной осознанности, не устанет никогда. Жизненные ресурсы истощает лишь та работа, в основе которой лежит эгоистический мотив, служение же через любовь вечно пополняет их.

 

Медитируя на седьмой центр, визуализируйте тысячу лучей в виде лепестков прекрасного белого лотоса, обращающегося навстречу солнцу. Точно так же и вы раскрываете себя, чтобы воспринять чистую энергию сиддх, т.е. душ, достигших совершенства.

 

Визуализируйте себя купающимся в ярком белом свете. Все цвета, представляющие разнообразные уклады жизни, различные проявления нашей энергии, на этом уровне исчезают. Здесь – только чистый белый цвет.

 

А теперь начитывайте про себя мантру «архам намах». «Архам» означает «Я – наиценнейшая энергия, чистейшая энергия, я – ничто иное, как абсолютная энергия». Таким образом, посредством этой мантры вы говорите: «Я кланяюсь той абсолютной энергии, которая есть я».

 

Вы больше не видите никакого разделения, не делите на «Я» и «Ты». С самого первого момента переживания такого единства вы посвящаетесь в новую жизнь. В своей душе вы теперь убеждены, что в этой жизни есть миссия: получать божественную энергию и делиться ею.

 

В действительности мы все – эта абсолютная энергия. Мы – То, со-хам. Мы – любовь, наиценнейшая энергия. «Ар-хам» – это вершина, кульминация «со-хам». Любовь расширяется, и мы становимся этой любовью, этой расширенной любовью. Далее, по мере продолжения работы с семью центрами, появится и возможность получить хотя бы на миг проблеск нашего внутреннего покоя, чистого сознания Я, единства, свободного от всякого эго опыта «Я есть Бог». Этот мощнейший опыт озарит все дни вашей жизни.

Глава 8.

Глава 9.

Шри Читрабхану.                                                                                   

(Мунишри Чандрапрабха Сагарджи)                                                   

                                                                                        

ПСИХОЛОГИЯ ПРОСВЕТЛЕНИЯ:                                                
МЕДИТАЦИЯ НА СЕМЬ ЭНЕРГЕТИЧЕСКИХ ЦЕНТРОВ.

© Шри Читрабхану.

© Jain International Meditation Center.

© Русский перевод: Jainworld Foundation, 715, Bellemeade place, Alpharetta, GA, 30004, USA, www.jainworld.com.

© Г.В. Гарин, перевод, 2006.

 

Права на публикацию русского перевода настоящего текста принадлежат Jainworld Foundation. Переиздание и воспроизведение любыми средствами возможны только с письменного разрешения Jainworld Foundation.

 

СОДЕРЖАНИЕ:

Глава 1.

Муладхара: седалище безопасности.

Глава 2.