Теория инь—ян, второй принцип

 

Он основан на положениях восточной медицины и философии, в которых человек рассматривается не изолированно от природы, а как ее неотъемлемая часть, как единое целое с окружающей средой. Данный принцип утверждает, что на человека влияют климат, сезоны, излучения Солнца, Луны и Земли, что в человеке отражаются строение и движение Вселенной, то есть его состояние меняется под воздействием различных космических явлений. Причем, строение и движение Вселенной отражаются в теле человека полностью, особенно в жизненных функциях.

Согласно канонам древней философии и медицины, человек, как и все предметы на поверхности Земли, подчинен действию “Большого закона двойного всеобщего чередования и дополнения” - ИНЬ - ЯН.

Теория Инь—Ян является философской концепцией, которая сформировалась при наблюдении и анализе явлений окружающего мира. Она выкристаллизовалась во времена династий Инь и Чжоу (6 век- 221 год до н.э.) и описана в книге Перемен “И Цзин”: “ Инь и Ян отражают все формы и признаки, имеющиеся во Вселенной”.

Мысль о том, что все в природе имеет два начала присуща всем формам философии даосизма. Теория Инь—Ян, однако, не отражает какой-либо конкретный феномен, а является лишь теоретическим методом и инструментом его познания.

Инь—Ян два явления противоположной природы и два противоположных аспекта одного явления. Так древние мыслители Китая смогли понять двойственность явлений окружающего мира.

В трактате “Су Вэнь” сказано: “Вода и огонь являются символами Инь и Янь”. Это означает, что вода и огонь отражают два противоположных качества. Так, все основные свойства огня, такие как жар, движение вверх и наружу, яркость, возбудимость и сила относятся к Ян; а все основные свойства воды – холод, медлительность, тусклость, движение вниз и вовнутрь—относятся к Инь.

Природа феномена Инь—Ян не абсолютна, а относительна: с одной стороны, при определенных состояниях Инь может превращаться в Ян, и наоборот (внутренняя трансформирующая природа Инь—Ян), а с другой стороны, любое проявление может безгранично разделятся на Инь и Ян, что отражает их внутреннюю взаимосвязь. Следовательно, Инь и Ян являются в одно и то же время и противоположными, и взаимосвязанными, они оба противостоят друг другу и дополняют друг друга.

Теория Инь—Ян является своеобразной интерпретацией материалистического принципа единства и борьбы противоположностей, лежащего в основе всех проявлений окружающего мира.

Взаимоотношения Инь—Ян были изображены в форме монады на которой белый цвет отражает Ян, а черный – Инь, противоположность и взаимосвязанность олицетворяются кривой линией, а способность транс мутации друг в друга показана точками “зародышами” одного начала в другом (рис.1)

[

Рис.1

 

 

 положения теории Инь—Ян могут быть сведены к следующему:

Противоположность Инь и Ян. Она проявляется главным образом в способности противостоять и контролировать друг друга. В норме постоянным противоборством Инь—Ян поддерживается относительный физиологический баланс, и когда он нарушается, возникает заболевание. В пятой главе “Су Вэнь” сказано: “Когда превалирует Инь, болеет Ян, Когда преобладает Ян, начинает страдать Инь”.

Взаимозависимость Инь и Ян проявляется в тесной связи обоих начал. Ничто не может существовать изолированно друг от друга—без Инь не может быть Ян, также как и без Янь не может быть Инь; без поднятия вверх - нельзя опуститься вниз. В пятой главе “Су Вэнь” сказано: “Инь находиться внутри - и охраняет Ян, а Ян стоит снаружи и защищает инь”

Внутренняя потребляюще—поддерживающая взаимосвязь отражает то, что Инь и Янь находятся не в фиксированном состоянии, а постоянно поддерживают друг друга. Например, хотя все пять «плотных» органов соответствуют разряду ИНЬ, внутри этой пятерки сердце и легкие представляют собой сферу ЯН по отношению к селезенке, печени и почкам, в свою очередь левую почку относят к ЯН, по отношению к правой - ИНЬ (парные органы слева являются–ЯН, справа ИНЬ).

Внутренняя трансформирующая взаимосвязь проявляется в том, что при определенных состояниях Ян может переходить в Инь, и наоборот. В пятой главе “Су Вэнь” сказано: “Сильный Ян будет обязательно образовывать Инь, а сильный Инь всегда приводит к образованию Ян - сильный холод порождает жару, а сильный жар порождает холод”.

 

ТЕОРИЯ У - СИН (ПЯТИ ЭЛЕМЕНТОВ), третий принцип

 

Философы исповедующие даосизм, обнаружили, что в результате взаимодействия Инь и Ян происходят Пять основных преобразований потока энергии. Это так называемые Пять Движений или Пять Элементарных Фаз Энергии, обычно называемых Пятью Стихиями или Пятью Элементами.

В даосизме пять тенденций, проявляющихся при движении энергии, принято символически выражать с помощью пяти физических элементов - пяти стихий, существующих в Природе: Дерево, Огонь, Земля, Металл и Вода (рис.2)

                                  

                                                          Рис.2

 

Данная схема организации Вселенной была объявлена универсальной, т.е. ее элементы могли быть распространены не только на целое (Вселенная), но и на составные части этого целого. Исходя из постулата универсальности, представители древневосточной медицины перенесли эту схему организации Вселенной на живые существа, в том числе на человека, проведя соответствие между пятью элементами и каждой составной частью человека, каждой физиологической функцией. Они же разделили все явления природы соответственно пяти элементам. В дальнейшем, изучая циклы, состоящие из четырех последовательных состояний, или этапов, древние ученые обобщили их и присвоили каждому из них символ.

Под ним подразумеваются следующие обобщения:

“ дерево” - символ рождения, возрастания;

“огонь” - символ максимальной активности;

“металл” - символ упадка;

“вода” - символ минимальной активности. Все четыре символа древние называли элементами основных этапов каждого цикла. К этим элементам они еще добавляют пятый элемент, который по их воззрению служит центром и осью для циклических изменений во всем мироздании. Этот элемент – Земля (табл.1).

 

                                                                    

                                                             Табл.1.

 

Так, Дерево представляет энергию, которая рождается и развивается. Огонь представляет расширяющуюся и излучающую энергию. Металл отвердевающая и сжимающаяся энергия. Вода - это энергия, которая сохраняется, собирается и утекает. Земля представляет энергию, которая стабилизируется и концентрируется. Все пять видов энергий одновременно выражают взаимодействие между Инь и Ян, которые непрерывно излучаются Изначальной Энергией. Таким образом, согласно учению, У - СИН, были составлены схемы организации как Вселенной (Макрокосмос), так и человек (Микрокосмос).

Именно в концепции Пяти Элементов заложен принцип динамической циркуляции жизненной энергии “Чи” по каналам энергетической структуры человека. По часовой стрелке по полусферам наружного круга пентаграммы осуществляется внешняя стимуляция, при которой происходит быстрое и подвижное влияние, т. е. действует Начало ЯН. По внутреннему же кругу полусфер диаграммы против движения часовой стрелки оказывается сдерживающее влияние, соответствующее Началу ИНЬ (рис.3).

 

 

 

                                                                  Рис.3

 

 

Все пять движений, или Первоэлементов, связаны непосредственно с “органами” человеческого тела, которые также взаимозависимы (рис.3).

Как и во всей Природе (в согласии с ритмом движения энергии) в определенное время доминирует определенный Элемент, так и в организме человека в определенные периоды доминирует один из “органов”.

Каждый предмет в Природе так или иначе относится к одному из указанных Пяти Элементов и содержит в своем составе четыре основных остальных элемента в определенной, индивидуально-специфической пропорции.

Идея единства и взаимопревращения Пяти Элементов используется в китайской традиционной медицине, к примеру, для классификации частей организма, определения выражений и признаков различных сторон физиологии, уяснения природы и специфики различных патологических симптомов и целых патологических функциональных комплексов, в том числе психического, эмоционального состояния. И все это рассматривается как в пределах самого организма, так и при анализе взаимоотношений между организмом пациента и разрушительными или исцеляющими явлениями внешней среды на различных уровнях (рис.4).

 

                                                                     Рис.4.

Взаимоотношения между Пятью Элементами, строящиеся на математически строгих правилах (“порождение и подавление”), использовались целителями древности для объяснения, вдумчивого овладения законами взаимопревращения веществ и процессов, описания многообразных качественных и количественных взаимных переходов различных субстанций и сил одна в другую и для подробного ознакомления с внутренними взаимосвязями и структурами взаимоотношений Пяти Первоначал.

КОНЦЕПЦИЯ ЧЖАН-ФУ

 

По теории чжан - фу внутренние органы делятся на две категории – чжан и фу. Чжан включает сердце, печень, селезенку с поджелудочной железой, легкие и почки, которые образуют пять чжан и относятся к инь - органам. Эти пять чжан и оболочка околосердечной сумки, именуемой перикардом или сосудистой системой (MC) образуют шесть чжан. Фу включает желудок, тонкий кишечник, толстый кишечник, желчный пузырь, мочевой пузырь и три обогревателя (TR- эндокринная система), которые называются шесть фу и относятся к ян – органам (рис. 3).

Органы чжан и фу выполняют разные функции, но все они взаимосвязаны и влияют друг на друга.

Итак, ЯН - органы - это “органы - производители”. Они получают “ сырье” извне и перерабатывают его в “ жизненную энергию”. После эта энергия циркулирует в организме

по различным энергетическим каналам, отдельные участки которых представлены на коже человека в виде цепей биоактивных точек.

К группе ИНЬ относится “органы - накопители” - селезенка и поджелудочная железа, легкие, почки и сердце, служащие для обновления запасов энергии и накопления их в организме. Они перерабатывают принятую «пищу», и часть ее накапливают с целью создания биологически активного резерва. От функциональной полноценности этих ИНЬ - органов зависит здоровье организма.

“Орган” в древнекитайской медицине модели организма человека - это не только анатомическая структура. “Орган” - это целостная функциональная система, включающая самые различные процессы, тесно связанная с психическими состояниями.

 

ТЕОРИЯ ЦЗИН - ЛО (МЕРИДИАНОВ)

 

Учение о системе энергетических каналов (меридианов) организма - одно из важнейших теоретико-практических достижений Древней Медицины. Это учение оказывает определяющее влияние на диагностические концепции, выбор методов лечения и даже играет существенную роль в профилактике. Оно одинаково важно и при использовании иглоукалывания и при лекарственной терапии.

Концепция о линиях (каналах ЦЗИН - ЛО) является составной частью традиционной восточной медицины; меридианы - это “каналы или пути”, в которых циркулирует жизненная энергия.

Каналы являются единой сложно разветвленной системой, которая отражает патологическую картину состояния организма при болезни и активно воспринимает все влияния внешней среды.

В Китае бытует поговорка: “ Если врач не знает каналов, он легко впадает в ошибку”.

 Все 12 меридианов имеют постоянную строгую локализацию, поэтому они называются постоянными, или основными. Меридиан выполняет следующие функции: обеспечивает связь человека с окружающей средой, управляет потоком крови и жизненной энергии, оживляет мышцы и кости, облегчает работу суставов, осуществляет гармонию инь и ян: передает энергию от внутреннего органа к покрову тела, благодаря чему внутренние сигналы болезни достигают поверхности тела. Всего на теле человека имеется 12 пар основных органных каналов, соответствующих 12 основным органам китайской традиционной теории.

Органы и их каналы разделены на две группы - ИНЬ и ЯНЬ. Все 12 основных каналов сведены в единую сеть. Один переходит в другой, в строгой последовательности движется “Ци”. Эта жизненная энергия посредством каналов распределяется по всему организму, связывает собой все функциональные блоки организма.

Общая характеристика классических меридианов (каналов) и их взаимосвязь с органами

Название меридиана/ органа _(франц. язык)	Ручной или ножной меридиан	Функция	Движение энергии	Часы максимальной активности	Часы минимальной активности	Количество активных точек
Легких (Р)	Ручной	Инь	Центробежное	3-5	15-17	11
Толстой кишки (GI)	Ручной	Ян	Центростремительное	5-7	17-19	20
Желудка (Е)	Ножной	Ян	Центробежное	7-9	19-21	45
Селезенки- поджелудочной железы (RP)	Ножной	Инь	Центростремительное	9-11	21-23	21
Сердца (С)	Ручной	Инь	Центробежное	11-13	23-1	9
Тонкой кишки (IG)	Ручной	Ян	Центростремительное	13-15	1-3	19
Мочевого пузыря (V)	Ножной	Ян	Центробежное	15-17	3-5	67
Почек (R)	Ножной	Инь	Центростремительное	17-19	5-7	27
Перикарда (МС)	Ручной	Инь	Центробежное	19-21	7-9	9
Трех обогревателей (TR)	Ручной	Ян	Центростремительное	21-23	9-11	23
Желчного пузыря (VB)	Ножной	Ян	Центробежное	23-1	11-13	44
Печени (F)	Ножной	Инь	Центростремительное	1-3	13-15	14

 

                                                          Таблица 2.

 

Меридианы (каналы) служат путями, по которым заболевание “внедряется” в организм, распространяясь с поверхностных слоев вглубь, когда болезнь прогрессирует, и из глубины наружу, когда болезнь стихает.

 Каналы - это места, которые точно и полно (при достаточной наблюдательности) отражают патологические изменения в организме.

Идея о циркуляции жизненной энергии по замкнутому кольцу каналов в системах и органах тела - гениальное предвосхищение лучших идей об обмене веществ и энергии, как фундаментальном процессе обеспечения жизнедеятельности организма. Прозорливость и наблюдательность создателей иглоукалывания открыли им зависимость функциональной активности внутренних органов от суточных, сезонных и многолетних ритмов окружающей природы (рис.5).

В Китае год начинался в апреле. И "сезонов", то есть времен года, китайцы выделяли не 4 как мы, а 6 - по 2 месяца каждый.

- "Время ветра зелени, цветения" (его символизировало "молодое зеленое дерево на ветру") - апрель-май.

- "Время тепла и птиц" (его символизировал огонь) - июнь-июль.

- "Время жара" ("очень большого тепла" - разгоревшийся костер) - август-сентябрь.

- "Время влажности, то есть - сырости": - (сезон дождей символизировала "земля, напитанная влагой") - октябрь-ноябрь.

- "Время, когда земля сухая, твердая и звенит под ногами, как металл" (когда заморозки не сопровождаются снегом) - декабрь-январь (Для сравнения: по-украински декабрь - "грудень", а январь - "сiчень", по старославянской традиции).

- "Время тьмы, холода и воды" (снегопадов) - февраль-март (по-украински февраль - "лютый").

На большинстве территорий того времени"время тепла" и "время жара" объединяли в один "суперсезон" - "большое лето".

 

                                                                              Рис.5

 

Например, сезон максимальной активности сердца и тонкой кишки (ЯН полусфера): июнь июль (лето), суточной активности с 11 до15 часов, минимальной активности январь – декабрь (зима), суточной – с 23 до 3 часов. Сезон минимальной активности тройного обогревателя (TR- эндокринный канал) и перикарда (MC– сосудистый канал): октябрь – ноябрь (ИНЬ полусфера); суточной максимальной активности: с 19 до 23 часов, минимальной суточной активности: с 7 до 11 часов; максимальной сезонной активности– в летний период (ЯН полусфера).

Органы, связанные со стихиями дерева и огня (желчный пузырь, печень, тонкий кишечник, сердце, эндокринная и сосудистая системы), проявляют максимальную активность в весенний и летний периоды: апрель – сентябрь, а минимальную активность в осенний и зимний периоды: октябрь – март.

Стихии земли, металла и воды (желудок, селезенка с поджелудочной железой, толстый кишечник, легкие, мочевой пузырь, почки) проявляют максимальную активность в осенний и зимний периоды: октябрь - март (длинное лето- осень – зима); их минимальная активность будет в весенний и летний периоды (апрель – сентябрь).

Считается, что жизненная энергия совершает полный оборот по кольцу каналов в течение одних суток (большой круг циркуляции - рис.6). Часы, когда энергия проходит по определенному каналу, характеризуются максимальной активностью связанного с ним органа и его функции. Накопления жизненной энергии в этом органе сосредотачиваются на противоположном органе “большого круга циркуляции энергии - Чи”. Например, часы максимальной активности тонкого кишечника (IG) наблюдаются с 13 до 15 часов, при этом его энергия накапливается на канале печени 1 до 3 часов; максимальная активность толстого кишечника с 5 до 7 часов, накопление энергии наблюдается на канале почек (R) c 17 до 19 часов и т. д.

         

                                                           Рис.6

 

                                          Учение об энергии «ЧИ»

 

Считается, что здоровье характеризуется нормальным движением “Чи” (жизненной энергии) в организме. Полный круг циркуляции энергии по 12 основным меридианам завершается за 24 часа, состояние максимального и минимального напряжения энергии в каждом меридиане длится 2 часа (рис.6).

“Жизненная энергия” приходит в организм из вдыхаемого воздуха при дыхании и из потребляемой жидкой и твердой пищи.

 Есть и другие пути поступления животворной энергии в организм: при гармоническом мышлении она поступает из Пространства и воспринимается энергетическим центром (чакрой – Сахасрара), расположенным в области макушки головы, а также впитывается всеми БАТ поверхности тела при прямом попадании на них солнечного света.

 Начальное потребление энергии, общее для всех людей, происходит в легких при первом вдохе в момент рождения, поэтому классический круг циркуляции энергии в организме и начинается с канала, соответствующего органу “легкие”.

Клинические признаки избыточности или недостаточности энергии в основных меридианах систематизированы в табл. 3.

 

Таблица 3. Признаки избыточности и недостаточности энергии в 12 основных меридианах

Избыточность

Недостаточность

I. Меридиан легких

Повышенная температура тела, потливость, горячая на ощупь ладонь, звонкий кашель с болью, обилие мокроты, астма; прилив крови к голове, боль в области спины и плеча, напряжение мышц плеча.

Озноб, холодный пот, насморк, хриплый кашель, сухость в горле; головокружение; боль в области ключицы и грудной клетки, чувство онемения и похолодания верхних конечностей; кожный зуд, бессонница.

II. Меридиан толстой кишки

Запор, боль и вздутие в области живота; головная боль; боль в области плеча, предплечья, в пальцах рук; тело горячее; сухость во рту; состояние ухудшается в тепле.

Понос, урчание в животе, расстройства функции кишечника; головокружение; чувство слабости в верхних конечностях; тело холодное, сыпь, зуд, небольшой кашель, покраснение задней стенки глотки; состояние улучшается в тепле.

III. Меридиан желудка