Проблемы культурной идентификации. Личности в современном мире.

Проблема идентичности представляется ключевой в современном общественном сознании по причине фиксации важного элемента субъективной реальности - социально детерминированных представлений индивидов о своем «Я», складывающихся в результате соотнесения с некоторыми «Мы». Складываясь в сравнении «своих» и «чужих», идентичность становится мощным фактором мобилизации и ориентации личности в обществе, ведь вопрос о разного рода типах идентичности - национальной, культурной, религиозной - по существу представляет собой вопрос о границах. Необходимость в идентичности вызвана тем, что каждый человек нуждается в известной упорядоченности своей жизнедеятельности, которую он может получить только в сообществе других людей. Для этого он добровольно принимает господствующие в определенном сообществе нормы и ценности. Усвоение всех этих проявлений социальной жизни придает жизни человека упорядоченный и предсказуемый характер, а главное - делает его причастным к конкретной культуре. Поэтому суть культурной идентичности заключается в осознанном принятии человеком соответствующих культурных норм и образцов поведения, ценностных ориентаций и языка, понимании своего «Я» с позиций тех культурных характеристик, которые приняты в данном обществе, в самоотождествлении себя с культурными образцами именно этого общества. В настоящее время в массовом сознании существуют различные, часто противоречащие друг другу образы идентичности. Наиболее значимые линии размежевания: «западная - восточная», «современная - традиционалистская», «европейская - азиатская» и, даже, «советская - российская». Интенсивное развитие глобализационных процессов и межкультурных контактов делает проблему культурной идентичности особенно актуальной. Страны и народы представляют собой точки пересечения многих идентичностей, будучи одновременно включенными в десятки групп идентичностей, претендующих на самостоятельность и публичность. В новых условиях многие сталкиваются с дилеммой: либо сохранять всеми мерами избранную идентичность, либо сделать новый выбор, связанный с поиском своего «Я» или «Мы». Поэтому крайне важно во всей этой совокупности распознать цивилизационный уровень измерения идентичности. Культурная идентичность оказывает определяющее влияние на процесс межкультурной коммуникации. Она предполагает наличие определенных устойчивых качеств, благодаря которым те или иные культурные явления вызывают у нас чувство симпатии или антипатии. В зависимости от этого выбирается соответствующий тип, манера и форма общения. Пока люди взаимодействуют со своим окружением, у них нет выбора, кроме как определять себя через отношения к другим и отождествлять обнаруженные сходства и различия. Именно идентичность, по мнению Хантингтона, определяет поведение человека, и определяется самим человеком. А потому индивид, как и группы обладают множественными идентичностями и в определенных ситуациях могут идентичность изменять. Поэтому вполне естественно, что процесс глобализации ведет к расширению «религиозных и цивилизационных идентичностей, которые приобретают все большую значимость для индивидов и народов в целом». В настоящее время существует широкий спектр исследований социокультурных аспектов идентичности. В дискуссию об идентичности вовлечены представители практически всех гуманитарных наук. Но изучая идентичность, каждая научная дисциплина опирается на свое видение этого феномена, разрабатывая свою методику исследования. Социологи обращают внимание на социокультурные особенности идентичности, психологи - на психические свойства личности, включенные в процесс самоопределения. Антропологическое видение проблемы опирается на выявление этнической идентичности; культурологи стараются найти взаимосвязь идентичности с особенностями национальной культуры. Философы трактуют идентичность в терминах принадлежности к социальной группе, обязательной включенности в определенную социокультурную категорию. В рамках политологического подхода в центре внимания оказывается гражданская идентичность. Согласно современным исследованиям, идентичность - «транформирующаяся структура, развивающаяся на протяжении всей жизни, проходя через преодоление кризисов, и она может изменяться в прогрессивном или регрессивном направлениях, то есть быть «успешно» (позитивной) или «негативной» (индивид отклоняет любые взаимодействия)» [2,34]. Ученые едины в признании социальности идентичности Сегодня можно говорить об изменениях идентичности как на уровне общества и составляющих его групп, так и на уровне включенности отдельных обществ в глобальную систему взаимодействий. Идентичность не является некой исторической заданностью, имеющей статичный характер. Это подвижная категория, несмотря на то, что в ней сохраняется некоторое инвариантное содержание, определенное ментальностью народов того или иного общества. Ни один уровень идентичности жестко не ограничен определенными рамками. И все-таки «свобода» самоидентификации имеет существенные ограничения. Идентичность формируется как предписание и самопредписание, зависит от воспитания в семье и в обществе, от оценки другими. Можно говорить о ситуации вынужденной идентичности, когда человек «выталкивается» окружением за пределы культурной общности в силу внешних, расовых отличий. Существует еще важный аспект проблемы. В современном мире практически не осталось культурно гомогенных обществ, и человек, сталкиваясь с «другими», вынужден воспринимать этих других и быть воспринимаемым. Поэтому культурная идентичность становится ответом на вопрос «Кто я?» не только для себя, но и для окружающих. То есть идентичность в мультикультурном мире носит перформативный характер. Пространство во многом определяет представления людей о себе, включая выбор индивидами и их общностями той системы координат, в которой происходит их позиционирование относительно окружающего мира. На протяжении истории человечества происходят существенные изменения в формировании идентификационных моделей индивидов, которые сохраняются как относительно устойчивые лишь в рамках определенного историко-культурного периода. Этнические группы иммигрантов и «исторические» национальные меньшинства требуют признания своих культур, этничности, особого образа жизни составной частью культуры определенного общества. Такое признание в свою очередь требует от национального большинства трансформации параметров самоидентификации и изменения образа своего общества. Человек должен быть свободен в выборе своей идентичности, независимо от природных и социальных условий. Кроме того, сегодня уже невозможно подходить к проблеме идентичности с точки зрения примордиалистского варианта. Человек не должен автоматически причисляться к определенной культурной, религиозной, языковой группе лишь по факту своего рождения. Должны быть более широкие формы самоидентификации. И, наконец, нельзя ограничивать свободу выхода из группы. Правда, здесь возникает больше всего противоречий. Последнее время все активнее стала проявляется «фундаменталистская» форма, являя собой тенденцию «возвращения к своим корням», особенно свойственную для иммигрантов-мусульман. Насильственное культивирование определенного образа жизни еще резче обозначает групповые различия, что является относительно новым явлением. Процесс осознания своего места в окружающем пространстве всегда осуществляется через сопоставление ценностей и целей индивида или социальной группы с целями и ценностями иных индивидов, иных социальных и этнических групп, иных культур и вероисповеданий. Этот процесс неоднозначен. Он может сопровождаться усилением в массовом сознании ксенофобии, этнофобии и т.д. как реакции на встречу с «чужим», что, как правило, связано с ростом неприязни, дискриминации и национализма. Тем самым, в многонациональных государствах реально существует угроза нарастания межэтнической, межконфессиональной, социально-экономической и даже политической нетерпимости. В таком контексте представляется необходимым «воспитание особого восприятия культурного кода1 «чужой» культуры, не худшей и не лучшей, а просто «другой», которую надо понять и принять в целях осуществления мирного диалога»