Название лекции: Йога ананда лахари. Комментарии Вадима Запорожцева к тексту «ананда лахари». (шри ади шанкарачарья v-XII век Н. Э. ). Афоризмы 21 – 25

Автор: Вадим Запорожцев

Дата: 2004.04.05

Где: Международный Открытый Йога Университет

Краткое описание: Текст «Ананда Лахари» является частью и представляет собой сорок одну первую строфу от текста, который называется «Саундарья Лахари». Текст «Саундарья Лахари» - это примерно сто афоризмов и около четырех дополнений. Один из возможных переводов «Саундарья Лахари» - это волна красоты, а «Ананда Лахари» переводится, как волна счастья или волна блаженства. Текст написан великим мастером Шанкарачарьей, который оставил после себя труды по Адвайта Веданте об аскетическом подходе недвойственности. А также написал этот в высшей степени тантрический текст, один из основополагающих по Йоге Влюбленности. Текст посвящен Богине Шри (Йога Шри Видья). Богиня Шри - это прекрасная шестнадцатилетняя девушка, мать мира и супруга Шивы. По-другому - это Шакти, майя, очарование. Этот текст - гимн, посвященный Богине Шри или крайнему методу энергии. Это любовное произведение, которое можно написать и подарить своей любимой девушке. Весь этот труд излагается, как восхваление.

Читать Текст:

Стихи 21 - 25

Глава XXI

XXI. Тот великий человек, ум которого свободен от майи, без усилия может увидеть Твоё кала, которое в солнце, луне и огне. Оно тонкое, как вспышка молнии в лесу великого лотоса Сахасрара над всеми шестью лотосами, погруженными в волну высшей радости.

Глава XXII

XXII. О Ты, Бхавани! Пусть я буду Тобой! Сделай это, брось хоть один сочувствующий взгляд на меня, твоего слугу. На того, кто так умоляюще взывает: «О, Ты, Бхавани! Пусть я буду Тобой!». А потом Ты дашь мне то состояние соединения с Тобой, которое освещено и украшено сверкающими коронами Мукунды, Брахмы и Индры.

Глава XXIII

XXIII. О, Ты, похитившая левую половину тела Шамбху, но не удовлетворившись этим, забираешь и другую половину. Теперь ты можешь быть увиденной красной, трёхглазой, отягощенной двумя грудями и увенчанной нарастающим серпом луны.

Глава XXIV

XXIV. По Твоему повелению, выраженному едва заметным движением твоих лианоподобных бровей, Дхатр творит мир, Хари его сохраняет, а Рудра разрушает. Иша, в ком эта триада слилась вместе, прячет даже своё собственное тело в Садашиву, а Шива в своей первобытной (изначальной) форме Садапурвы надзирает над всем этим действием в целом.

Глава XXV

XXV. О, Ты, подруга Шивы! Те три бога были рождены из Твоих трёх гун. Поклонение, предложенное Твоим ногам, будет также поклонением им, потому, что эти три бога всегда пребывают в почтении к драгоценному подножию Твоих ног с коронами, которые они сделали из своих рук, сложенных вместе, подобно бутонам цветов.

Комментарии:

Глава XXI

XXI. Тот великий человек, ум которого свободен от майи, без усилия может увидеть Твоё кала, которое в солнце, луне и огне. Оно тонкое, как вспышка молнии в лесу великого лотоса Сахасрара над всеми шестью лотосами, погруженными в волну высшей радости.

Комментарий Вадима Запорожцева: Вот когда вы позанимаетесь Йогой много-много, накопите много-много-много йоговского потенциала. Всякими методами и многочасовыми медитациями. Когда будет у вас этот великий-великий потенциал готов, этот текст может, как искорка, в одну секунду вас изменить. Но видите ли, уже сейчас вы в себя помещаете по угольку, чтобы в нужный момент всегда был уголек, от которого можно будет разжечь.

В Йоге, собственно, сама Йога и Тантра, которая, собственно, и есть Йога. Это сейчас разделяют Йогу, Тантру, то есть это высшее знание имеет налет эротизма, и мы об этом говорили. Очень такого недвусмысленного. И это просто ставило в такой тупик всех этих многочисленных ортодоксов от индуизма, вот этих всех, всех священнослужителей, когда была Тантра провозглашена. Она была, действительно, как лезвие там, где полным-полно воздушных шариков. Вот этих вот пустых надуваний. Так же и Йога и Тантра, как лезвие, которое резало буквально все это пустое, которое расплодилось, в том числе и в Индии до каких-то немыслимых размеров.

И вот тогда только возникло это учение. Точнее оно было всегда, но вот оно в новой своей форме вышло, и оно перевернуло, оно очень сильно помогло. Фактически, Тибет - это далекие отголоски этого мощного толчка. И один из таких моментов, что это было совершенно неудобоваримость Тантр. Все эти пуританские взгляды на секс, на взаимоотношение мужчины и женщины, на понятие чистое и не чистое, они к тому времени дошли до абсурда. Просто до абсурда, и плодили каких-то маньяков тысячами. В том числе и в Индии. Помещенных, повернутых абсолютно. И вот это знание Тантры, где настолько сильно проявление эротизма, не могли они принять. Знаете, Йогу просто бы задавили. Но она раскаленная, понимаете?

Попробуйте раздавить раскаленный кусок золота. Да вы себе руки сожжете, но ничего с ним не сделаете. Вот точно так же вокруг этого учения шла такая мощная аура, что никакая темная сила не могла подойти, потому, что она абсолютно обезоруживала достаточно откровенными сравнениями, что любой ханжа, любой святоша сжимался, внутренне ёжился и старался убежать, как можно дальше. Я вам уже говорил на прошлом занятии об этом поверье, что бойтесь тех мест, где вы не видите проявления чувственности, чувственного проявления между мужчиной и женщиной. Бойтесь тех мест, бегите оттуда. Это положение, как ни странно, которое до нас дошло с Востока. Что если нет такого здорового проявления эротизма, это не значит, что его там нет. Оно есть, но в каких-то извращенных формах, где-то там в глубине. И они боятся показать любой намек. Это такое дали бы объяснение психологи. В Индии, конечно, никто никакой психологией не занимался. Там достаточно просто все сказано, что все демоны и силы зла, они просто боятся вида здоровой эротической любви между мужчиной и женщиной. Они просто панически боятся, они разбегаются. Как только есть здоровое проявление, все! Это удар по всем маньякам.

И есть разные Тантры. Йога и Тантра, их практически нельзя разделить. Это только умники у нас пытаются разделить, что, мол, есть Йога, есть Тантра. Я достаточно давно этим занимаюсь, и, знаете, не могу разделить. Берешь текст по Йоге, и он считается целиком йоговский, опирается на Тантру, и оказывается, что это комментарий на какую-нибудь Тантру. Берешь Тантру, а там полным-полно всех йогических упражнений. Сейчас, к сожалению, опошлили слово «Тантра». Сейчас под этим подразумевают какие-то бордели, девиц по вызову. Слово опошлили, все это затерли.

Но в те годы это было совершенно обезоруживающие оружие, и некоторые Тантры позволяли себе настолько хлесткие выражения, которые даже сейчас-то слух режут. Потому, что этим пытались передать истину. Насколько сильно или не сильно - это другой разговор, потому что весь этот язык глубоко эзотерический, и его надо понимать с точки зрения недвойственности. Там объяснение практик вот в таких терминах, и эти термины непонятны, они пугают всех этих вот людей. Ну, они не непонятны, и техника написана простым языком на самом деле. Каждый вменяемый ее поймет. Но если извращение в мозгах присутствует, то, как бы перекрывается дорога в сторону Тантры. Это очень любопытная защита Тантры самой себя. Защита этих практик, в первую очередь тех, где присутствует секс, от маньяков. Очень-очень интересная.

Как ни странно, маньяки больше всего этого боятся. И символика очень эротична. И, допустим, на этот стих есть достаточно любопытные комментарии с точки зрения прямого эротизма. Что под словом «кала» подразумевается женский половой орган Богини. Понимаете? Как бы «кала» на санскрите буквально - это «место». То есть часть, место, часть тела, место тела и так далее и тому подобное. Одна из интерпретаций. Я про эту интерпретацию говорю, потому что вы должны знать, что ведь есть еще другие интерпретации, более умеренные, более прилизанные и более, как бы вам сказать, более благопристойные, если так выразиться. Тем более раньше особенно любили писать комментарии и всячески говорить: «Не, не, не! Это не то, о чем вы подумали, это совсем другое!» И это работало примерно так же. Многие практики действительно, которые потом возникли, прослеживаются в Йоге Секса, где непосредственно здоровое проявление секса, сексуальности является мощнейшим абсолютным двигателем для духовного прогресса. Очень многие из этих техник и практик основаны именно на этом стихе.

Глава XXII

XXII. О Ты, Бхавани! Пусть я буду Тобой! Сделай это, брось хоть один сочувствующий взгляд на меня, твоего слугу. На того, кто так умоляюще взывает: «О, Ты, Бхавани! Пусть я буду Тобой!». А потом Ты дашь мне то состояние соединения с Тобой, которое освещено и украшено сверкающими коронами Мукунды, Брахмы и Индры.

Комментарий Вадима Запорожцева: Как и все остальные стихи, он очень практичный. Итак, Бхавани - это одно из имен запредельной Богини, покровительницы, у которой множество имен. Ее называют Шри, ее называют Лолита и так далее и так далее, и одно из имен – это Бхавани. Оно иногда интерпретируется, как то, которое произошло от слова «бхава». Это глубокий внутренний настрой. С этим связано одно из самых принципиальных ограничений в распространении Шри Видьи, этого запредельного знания. Его получают только те, кто как бы переоткрывает его внутри себя. А все остальные, даже если они будут тысячи лет об этом говорить с утра до ночи, они так его и не поймут. Мы не можем приблизиться в Богине Шри никак. Я имею в виду, что посредством передвижений или каких-то умственных размышлений или еще какими-то делами. Потому что она запредельная, она - вне. Она - даровательница всего-всего-всего, и она вне кармы. И поэтому нельзя этому знанию никого научить.

В то же время почему-то кто-то этому знанию учится. И ответить на этот вопрос очень тяжело – почему это так вообще происходит. Знаете, что рано или поздно люди доберутся до Марса. Я думаю, чуть погодя и до Юпитера, Сатурна, Урана, Нептуна, Плутона. Они доберутся. Почему? Потому что есть связующая эти точки вещь – это пространство, это космос. Можно построить корабль, перелететь пространство, и вот вы уже там. А вот как добраться до Богини Шри? Все, что мы имеем – этот мир, как бы сам в себе. А она за пределами этого мира. То есть с формальной точки зрения, нет такого непрерывного перехода от нас до нее. Некоторые говорят: «Ну, хорошо, мы можем интеллектуально как-то выйти на этот уровень. Мы будем размышлять, будем умствовать».

Вот европейские философы конца 18-го века пытались построить новое мировоззрение на остове какие-то умственных концепций, размышлений, каких-то выводов, логических заключений и так далее. И немецкие философы действительно вывели. Очень красивые вывели теории. Достаточно большая плеяда тех, кто придерживался этих взглядов. Но что-то не живет человечество по этим теориям. Время от времени использует их теории, но не живет. Хотя есть другие концепции, которые, в общем-то, держатся. Какие-то идеологические системы, они жили до тех пор, пока они были в головах у людей. Как только они из голов исчезли, сами эти вещи исчезли. Кто-то говорит: «Ну, хорошо, пускай Богиня Шри будет концепцией интеллектуальной. Почему бы нам не создать такой образ запредельной красоты чисто умственный. Ну, со всеми атрибутами, о которых мы говорили. Пусть будут вот такие в этом направлении мыслеформы или вибрации мысли».

Но на самом деле это тоже ошибка. Потому что Богиня Шри выше, чем любые мыслеформы и все наши попытки. Знаете, мыслей много. И в Папуа Новая Гвинея может сидеть абориген и перебирать все возможные мысли на земле. И почему бы и нет. Если кто-то однажды подумал, почему бы и мне второй раз не подумать. И рано или поздно, формально он должен создать такую же точно теорию, и, по идее, она с этого момента должна начать жить. Но на самом деле это не просто мысли. Это то, что называется «бхава». Это слово по-разному переводят на русский язык: это, как чувство, это, как виденье, это, как приверженность, это, как состояние. Причем, состояние какое? И физическое, и ментальное, и эмоциональное, в общем, во всех спектрах.

Бхава. И это вот одна из самых серьезнейших тайн, одна из самых серьезнейших преград на пути каждого человека, кто стремится к Высшему, кто стремится к Шри Видьи. Если это состояние есть, и оно искреннее, то вы по этому состоянию перейдете до Богини Шри. Это как мост над вечностью. Если же вы не верите в это в глубине своей души, то вы не доберетесь до Богини Шри. Какие бы вы внешние атрибуты не соблюдали. Конечно, может случиться чудо, и на каждый наш шаг, в надежде перепрыгнуть эту вечность, она делает свой собственный шаг навстречу. Но это будет уже милость с ее стороны. А величайшие святые переоткрывали Богиню внутри самих себя. Почему? Потому что наша глубинная суть, которая выше, чем наше маленькое я – оно является Богиней Шри. И если мы впадаем в такое чувство, это начинает сквозь нас проявляться. Наше же собственное качество начинает сквозь нас проявляться.

Если же нет, если же мы подходим с какой-то другой стороны, то, как непреодолимое препятствие, это становится у нас на пути. Почитайте древних пророков. Почитайте ветхозаветных пророков, которые уходили в пустыню, и там им Бог являлся. Почитайте всех этих святых многочисленных всех религий мира, не важно, где это. И, действительно, создается такое впечатление, что им открывалось, а нам не открывается. Кто-то говорит: «Ну, это времена были такие классные, когда запросто можно было, что называется, ногой открыть дверь». Но с другой стороны, времена всегда одни и те же. То, что было тогда, есть и сейчас. Того, чего тогда не было, нет и сейчас. Дело здесь не во времени, не в том, что это была ветхозаветная эпох, а или там, если мы берем какие-то другие религии – не времена каких-то Древних Богов, которые запросто приходили к людям.

А дело в нас самих. Именно мы должны воспроизвести в себе этот мост. Мы являемся сами этой опорой. И если малейшая фальшь с самим собой, если малейший обман самих себя, это все рушится. Как карточный домик, все разваливается. А древние общались, общались с Богом. Уходили куда-нибудь там, в какое-нибудь место и проводили долгие-долгие дни и ночи, и потом им открывалось это Запредельное. А нам почему-то не открывается. Ну, ничего, мы успокоились, мы побежали в церковь. Мы как бы нашли посредника между нами самими и этим Запредельным. Мы нашли такого стряпчего, такого поверенного в делах. В наших делах или в этой высшей реальности.

Ну, в общем, к чему это привело? К тому, что люди на самом деле не верят в Высшее. Все эти многочисленные последователи религий, они как-то не производят впечатления тех людей, которым Высшее открылось, конечно, есть исключения. Как-то не цепляют они. Опять же, подчеркиваю, за редким исключением. Опять же, для чего я это все говорю? Для того чтобы пояснить вам это. Помните, что если вы хотите открыть Бога, откройте его в первую очередь в себе. И понимать это можно, как угодно. Самые разные спекуляции на этот счет давались, от таких циничных, что, мол, знаете, как у нигилистов: «Я - Бог, больше нет никого!» Такое как бы неправильное, вульгарное, маргинальное понимание. Хотя и оно тоже верно, самое смешное. Самое смешное, что не ждать милости у природы, а пойти и взять ее своей рукой, так же имеет право на существование, как уповать на Отца Небесного или на нашу Мать Небесную и ждать от нее того, чтобы Она нам это дала. Это одинаковые на самом деле возможности. Но это отдельная тема для отдельного разговора.

Мы с вами рассматриваем все-таки Шри Видью. Итак: «О, ты, Бхавани!» Если вы воспроизведете это чувство внутри себя, вы поймете, что такое Шри. И вам не нужны ни книжки, ни обряды, вообще ничего. Точнее это все очень-очень нужно, все книжки и все обряды, все занятия Йогой и все медитации, и дыхания, и накапливание своей сексуальной энергии, и нерасточительство ее по мелочам, и каждодневная работа на благо своего кошелька и всего прогрессивного человечества, все это – очень-очень нужно. Но на самом деле это второстепенно. Потому что для того, чтобы жил человек, много чего надо: еда, условия хорошие, чтобы тело нормально функционировало, но если нет души, это все равно труп. Все условия будут, а человек неживой. Точно так же и любая религия, любое течение.

Я еще раз хочу подчеркнуть, что я сознательно дистанцирую Шри Видью от религии. Это не религия. Это выше, чем религия. Это знание. Это выше, чем знание. Сказать, что это остатки каких-то древних знаний, то это как-то пошло. Что такое древние знания? Ну да, древние нам могли оставить какие-то действительно могущественные вещи, как читать мысли, проходить сквозь стены, управлять погодой и так далее. Как обычно говорят: древняя цивилизация была, потом вымерла, после нее остались знания. Такое тоже, кстати, в Йоге есть. Но это выше, чем знание. Я не знаю, как это выразить. Так вот, если это состояние есть, вам не нужны будут доказательства, понимаете? Человек, который живет в этом состоянии, ему не нужны доказательства. Ничего в мире не может опровергнуть. Точно так же, как и доказать.

Почему? Потому что это из другой плоскости. Вопрос: «А откуда это тогда вообще берется, это состояние бхавы? Присутствия божества?» Бхава. Одна из очень умных трактовок этого слова - это присутствие. Ощущение присутствия. Это не просто ощущение, это и ощущение, и понимание, и интеллектуальное и физическое, и какое угодно. Которое, с одной стороны, проявляется в этом мире, и оно, действительно, вызывает у вас какие-то реакции и на уровне тела и на уровне эмоций бесконечно. Но, с другой стороны, опирается на что-то вовне. Понимаете? Сидит йог в экстазе, думая о Богине Шри. И волосы его встали дыбом, глаза выпучены, зрачки не реагируют на свет, он сам подобен трупу. Он ничего не видит и ничего не слышит, он поглощен и заворожен этой картиной, которую он увидел, которая развернулась перед ним. Для него нет ничего, кроме этого. И он ее вызвал, как бы и внутри и снаружи. А физическое тело реагирует на это. Пульс прощупывается? Нет.

Вот эти все сверхспособности йогов, если вы помните, о том, что они могли многие дни под землей проводить. Их там закапывали, это ведь только лишь одна часть – управление физическим телом. На самом деле, когда человек в состоянии экстаза такого, когда он видит Вселенную, то с ним ничего не сделается. Закапывайте его, откапывайте потом, он не нуждается ни в воздухе, ни в еде, вообще ни в чем. Это что-то такое непонятное. И как оно приходит? Оно приходит и изнутри и снаружи. Он действительно вокруг себя видит только Шри и больше ничего. Она может явиться ему в виде девушки прекрасной, которая идет навстречу ему. Кто-то скажет: «Просто прохожая». А он видит, что это не просто прохожая, а это само воплощение Богини Шри сегодня утром идет ему на встречу, а он идет на работу. А она идет ему навстречу, только лишь потому, чтобы напомнить о себе.

Кто-то начинает это интерпретировать, как случайность, он же знает, что случайностей нет, есть причина и следствие. И в каких-то видениях ему было сказано: «Я приду!» И вот Она пришла. То есть с одной стороны – один шаг до больницы имени Н.А. Алексеева, где лечат людей с отклонениями в психике. Один шаг буквально, даже меньше того. По всем внешним проявлениям. С другой стороны, это что-то запредельное, что-то сверхъестественное и что-то не от мира сего. И безумцы, и великие святые, они всегда идут по одной статье, если так можно сказать. И вот для них это – реальная жизнь. Вот для них она проявилась, а для сотен миллионов, а, наверное, скоро и миллиардов других людей, они даже понятия не имеют, о чем он говорит.

Но мы вернемся к нашему трактату. «О, Ты, Бхавани!». На самом деле «пусть я буду Тобой» - это еще один перевод этой фразы: «О, Ты, Бхавани!». То есть, почему я не стал настаивать на кавычках? Вы помните, что в санскрите любое выражение может быть по-разному прочитано. Много значений имеет любая фраза, любое предложение. Так вот «пусть я буду Тобой» - это другой перевод той же самой фразы, которая до этого была переведена «О, Ты, Бхавани!» Понимаете, да? Но, а так, как на русский язык мне представилось совершенно невозможно выразить это одной фразой: и «Бхавани» и «пусть я буду Тобой». Просто все-таки наш язык немного отличается. То есть это дублируется. Два значения, два снимка одного и того же. И, с одной стороны, это означает: «О, ты, состояние бхавы, состояние этого запредельного. О, ты, что я могу в себе зародить».

Вот я обладаю способностью, любой человек обладает способностью зародить это. И я же, и вот это, действительно, та фраза, что если хочешь открыть Бога, то открой его в себе. Но только открой его в себе не в плане того, что мой маленький эгоистичный характер, это Бог во плоти. Нет. А в плане того, что в нас есть способность чувства к этому высшему, этому Запредельному. В нас самих. И внутри и снаружи. В том числе и снаружи что-то нас может толкнуть к этому. Но, как и любой стих, это очень практичный стих. «Ананда Лахари» - это совершенно замечательный текст, и если вы хотите узнать, кто такая Богиня Шри, пусть она проявится через вас. Пусть она проявится через вас в том плане, что не будет разницы между вами и ей. Понимаете? Пусть не будет разницы между вами и Богиней. Вообще не будет разницы. Пусть у вас будет такое ощущение Вселенной, что нет разницы между вами и проявлением Шри. Запредельным проявлением вне кармы. Это призыв такой. Это, если угодно, молитва.

Вот мы обычно говорим наши молитвы: «Господи, помилуй мя». Но, вероятно, это тоже когда-то означало раньше. В каких-то своих интерпретациях. Но это другая. Пусть вся моя жизнь будет проявлением твоей игры, о, Великая Богиня. Пусть вся моя энергия будет проявлением твоей энергии, потому что хоть Богиня Шри Запредельная, но если ей надо действовать в этом мире, она может действовать и с помощью энергии, обычной грубой энергии. И вот пусть наша энергия будет ее энергией. Пусть наш разум будет ее разумом, пусть наши чувства буду ее чувствами, пусть наши желания буду ее желаниями.

«Сделай это, брось хоть один сочувствующий взгляд на меня, твоего слугу» - это то, о чем я вам говорил. Мы как бы призываем Богиню стать инструментом в ее руках. «На того, кто так умоляюще взывает, о, Ты, Бхавани! А потом Ты дашь мне то состояние соединения с Тобой, которое освещено и украшено сверкающими коронами Мукунды, Брахмы и Индры».

Величайшие Боги, обладающие огромным количеством всяких чудесных возможностей и способностей. Как олицетворение их превосходства - это их сияющие короны. Безусловно, есть еще другие интерпретации этих же самых предложений, которые более конкретны и более информативны в плане практическом. Но об этом, что называется, потом. Опять же я вас призываю. Сначала понять дух учения, а только уже потом букву. Буква тоже очень важна. Очень важна буква учения. Но, опять же, она важна только лишь если есть дух учения, иначе это превращается в набор каких-то фраз, которые может что-то и значат, но только непонятно что.

Итак, еще раз: «А потом Ты дашь мне то состояние соединения с Тобой», то есть когда йогин, одно из возможных интерпретаций, которые дают. Безусловно, интерпретаций очень много, я о них упомянул. Одно из них относится к Кундалини Йоге. Когда практикующий пробуждает энергию Кундалини, которая, как проявление Богини Шри. Которая есть проявление Верховной Богини. И йогин соединяется со своей собственной энергией внутри себя. Но понимать это надо еще и в другом аспекте – в эротическом. Под соединением подразумевается физическое сексуальное соединение. И здесь корни и основа многочисленных йоговских практик в Йоге Секса, Тантра Йоге, Йоге Влюбленности, где сексуальное соединение мужчины и женщины было тем стартовым толчком, который заставлял проснуться энергию Кундалини. Вот почему эти сексуальные Йоги такие мощные. Йогин как бы соединялся со своей собственной энергией, и чтобы показать степень этого соединения – эмоционального, физического, ментального, духовного, какого угодно, лучшего слова, чем сексуальное соединение, очень трудно подобрать. Если уж вообще описывать.

А если мы коснемся того, что это, действительно, отблеск. Ведь что происходит, когда в вас проявляется сексуальное желание? Ведь это ни много ни мало, как проявление энергии Кундалини. Точнее того ее аспекта, который наиболее близок к изначальному проявлению энергии Кундалини. Энергия Кундалини – это порождающая энергия. Она все сотворила. И в наших телах она проявляется, как энергия секса, энергия продолжения рода, как энергия творения дальше, эволюции дальше. И когда мы испытываем это ощущение, это желание, оно чистое. Оно предельно чистое и запредельно чистое. И когда мы его испытываем, мы как бы соединяемся с ним, мы соединяемся с этим ощущением. А в дальнейшем, через это проявление этого желания, ощущение, мы выходим на ощущение Богини Кундалини или Богини Шри, или как угодно. Вот этой нашей базовой энергии.

Столько уже сейчас про это сказано, о том, как ее разбудить и прочее и прочее. Во всяких книжках. Все про это говорят, все. И это правильно, пускай про это говорят. Так вот проявление. Когда вы будете в очередной раз ощущать то или иное сексуальное желание, помните, что это проявление Запредельной Богини Кундалини, которая сотворила этот мир, и которая дальше готова его творить. И тогда это правильное ваше отношение к этому поднимет вас в сексе на совершенно новый уровень.

Другое дело, как не упустить, не потерять эту нить. Сексуальное желание – это один из самых сильных подарков, который Господ Бог подарил человечеству. Самых сильных. Это прямой выход к энергии Кундалини. Действительно, иначе, в противном случае, зачем бы Господ Бог дарил нам что-то грязное, как это кто-то пытается представить. Совершенно другой разговор, как с этим надо общаться, как это использовать. Это совершенно другой разговор, мы сейчас этого не касаемся. Так вот: «А потом Ты дашь мне то состояние соединения с Тобой», то есть йогин соединяется с энергией Кундалини внутри себя и слово, которое наиболее близко подходит для описания того, что ощущает йогин, это, как соединение в сексуальном союзе. Когда нет разницы между тобой и энергией. Высшей Запредельной энергией. Нет разницы. Мы становимся, как бы самой Богиней. Мы становимся этой же энергией. Соответственно, мы начинаем проявлять все эти же способности, которые только могут быть проявлены, эти Запредельные.

Все Боги древние: Мукунда, Брахма, Индра со всеми атрибутами своей мощи, они как раз и являются Богами всего лишь по одной маленькой причине - они соединены с этой энергией больше, чем простой обычный человек, который ходит по улице. Больше принципиальной разницы с этими древними Богами, о которых так много сказано в древнеиндийских эпосах, где они какие-то запредельные сверхсущества, это как бы не абсолютный Бог, но это как бы сверхсущества. Но сверхсущества до такой огромной степени, что иной раз трудно определить, где заканчивается Абсолют и начинается Брахма, или, где заканчивается Брахма, и начинается Абсолют. Так вот они отличаются от нас всего лишь этой степенью соединения со своей внутренней энергией. Или степенью проявления этой энергии через свою жизнь, через свое поведение.

Ну и маленький такой момент опять же. Что эволюция человечества построена так, что рано или поздно из жизни в жизнь мы с вами все больше и больше должны соединиться с этой энергии. И через триллиарды, триллионы жизней, мы, безусловно, достигнем состояния и Брахмы, и Мукунды, и Индры, и кого угодно. Но это всего лишь очень большая степень, понимаете? Но не абсолютная. Мы, люди, как маленькие дети, мы не видим разницы между абсолютным и очень большим. На Земле есть самый богатый человек, назовем его мистер Смит, самый богатый человек мира. Он обладает всеми миллиардами долларов. Но для нас все равно, если бы нам кто-то сказал, что у мистера Смита столько же миллиардов, сколько песчинок на земле, или если бы кто-то нам сказал, что у мистера Смита миллиардов бесконечно. Мы пока еще как-то очень абстрактно понимаем разницу между бесконечным и очень большим.

И иногда мы путаемся, когда нам говорят Брахма, Вишну и Абсолют. Потому, что Брахма, Вишну, Шива в своих маленьких ипостасях - это очень много, это больше, чем может себе представить наш разум. А Абсолют – это бесконечность. Но мы с трудом улавливаем разницу. Вероятно, когда мы станем сами Брахмой, Шивой, Вишну, Сарасвати, Кали и так далее, точнее мы станем маленькими, воплощениями маленького, не абсолюта, тогда мы, может быть, поймем, о чем речь. Но сейчас нет. Так вот учение Шри Видьи претендует на абсолютное знание. Не на очень большое, а на абсолютное. Не на то, что у вас будет столько же миллиардов, сколько песчинок на земле, а на то, что у вас будет бесконечное число миллиардов. Но для этого вы должны подняться над понятием числа, над понятием причины и следствия. Как бы взлететь усилием воли. А взлететь вы можете с помощью вот этого метода – бхавы. Воспроизводя в себе состояние присутствия Божества.

Ощущаете, что оно уже проявилось, что оно уже с вами. Оно уже рядом с вами, сидит и смотрит, когда же вы его заметите. Ощущайте это. Это, если угодно, такая форма помешательства. Помешательство, оно ведь не проблема мозга, как иногда хотят представить. Недаром их называют душевнобольными, а не умственно. Хотя о некоторых говорят, что «умственно больной человек». А раньше называли «душевнобольной», это была более правильная интерпретация, чем «умственно», потому, что эти болезни, они выше, чем болезни разума. Точнее разум может повлиять в ту или иную сторону, но разум - всего лишь отражение более глубинных причин. Это действительно странные люди, со всеми своими бесконечными как бы сверхспособностями, то, чем не обладают все, точно так же и их не способность что-то делать, что умеют все.

Вот вышел прекрасный фильм у американцев «Игры разума», я рекомендую вам внимательным образом его просмотреть. Фильм, как утверждают, построен на исторических фактах. Более того, сам главный герой, с которого писали этот сюжет, он живой и по сей день. Он, вроде бы, даже лауреат какой-то высшей премии по математике, если я не ошибаюсь, я не помню всех этих тонкостей, но, по-моему, Нобелевскую премию не дают по математике. Нобель не очень любил математиков, поэтому обошел их стороной. Так вот он получил высшую премию. Совершенно уникальный фильм. Человек, который страдал формой шизофрении, с одной стороны, который жил в своем собственном внутреннем мире, со своими собственными персонажами, со своими собственными людьми, там это очень хорошо обыграно – американцы умеют показать. И, с одной стороны, он был беспомощный, как дитя, когда речь касалась чего-то внешнего, внешней жизни, с другой стороны, совершенно гениальный математик в своей области.

И это о чем нам говорит? О том, что эта грань между разумом и безумием, это какие-то двери непонятные, о которых современное человечество еще не совсем имеет представление, как этим пользоваться. Кого-то туда случайно заносит, кто-то совершенно теряет связь с миром, кто-то нет. Это такая непонятная территория. Но Йога - это наука, которая претендует на огромный пласт знаний, в том числе и знаний этой пограничной территории. И она дает методы, которые, как бы вам сказать, используют все резервы организма. Резервы психики, разума Я читал одну статью, где эти методы сравнивались с управляемой галлюцинацией. Человек сам себя вводит в состояние управляемой галлюцинации. Звучит, как диагноз, да? Как приговор. Но, на самом деле, Йога не так на это смотрит мрачно. Она говорит, что это заложено в вас. В вас заложено состояние бхавы. Если вы что-то хотите, чтобы это проявилось, оно начнет проявляться. Вы переоткроете какие угодно законы, например, законы мироздания. Все в ваших руках. Хотите жить по этим правилам вселенной, будете жить по этим.

Когда-то Рамакришну спросили по этом поводу, не помню как там было дословно, но сказали: «Да вы же безумец!» И он совершенно не обиделся на это и сказал: «Да, я безумен». Рамакришна - величайший йогин. И Рамакришне мы во многом обязаны всплеском Йоги, который произошел. Он сказал: «Да, я безумен. А разве весь этот мир не безумен? Покажите мне хоть одного не безумного человека вокруг. Но только я схожу с ума по Богине». Он так же был величайшим адептом этого подхода. Он везде видел Богиню Кали, и она являлась ему. «А вы сходите с ума по деньгам, по своему общественному положению, по каким-то неурядицам жизненным, которые вас выводят из строя, и вообще выбивают совершенно. Поэтому вы сходите с ума. То есть, что вы безумны, что я безумен. Но я, все-таки считаю – мое безумие лучше».

И вот это такая ключевая фраза, которая может передать эту фразу: «О Ты, Бхавани!» Когда вы пересотворяете, переоткрываете, вы не опираетесь на внешнее, а кроите и творите вообще весь мир. Это можно назвать формой безумия, почему нет? Но, опять же, покажите хоть одного здравомыслящего, с этой точки зрения, человека. Такого тоже вы не найдете нигде. Только проблема в том, что вы этим пользуетесь, потому что это величайшее проявление, величайшая способность, которой пользовались древние пророки еще с ветхозаветных времен, когда они общались: Мухаммед удалился туда-то и Аллах ему открылся. Почитайте всех христианских пророков. Так вот они пользовались, они знали этот механизм и жили, это как способность. А мы не знаем и не пользуемся. Время от времени кто-то сходит с ума, кого-то забрасывает.

Какие-то жизненные обстоятельства и, что называется, крыша поехала, с ума сошел. То есть он сходил с ума по чему-то земному, обычному. А потом что-то там сложилось или не сложилось и его пнуло так, что выбросило в другую область. Он продолжает пользоваться этой способностью, но он просто не понимает, как он начинает творить вокруг себя эту вселенную. То есть он начинает творить вокруг себя эту галлюцинацию, не управляемую уже. Люди безумны и безумцев много.

Все умные медики кивают головой, пытаются это лечить, и у них хорошо это получается, надо сказать. Но все-таки до конца они не понимают причин возникновения этих расстройств. Потому что все, что имеет отношение к психике человека - это больше, чем разум. Наука к этому приближается. Говорят, на Западе гигантские шаги уже в этом направлении сделаны, у нас поскромнее. Но, тем не менее, эта способность заложена в вас. Если хотите проявить Бхавани, если хотите проявить Шри – проявляйте. Эта способность есть в вас. Когда вы поймете, а это утверждают древние тексты, вы поймете Шри Видью. Если вы не поймете это, вы будете, как слепой в двух шагах.

Но Йога, еще раз – практичное учение. Йога очень практичное учение. Мы с вами живем в социуме, мы привыкли жить в социуме, у нас узкий круг, мы туда ходим, сюда, на работу. А вот йогин, который бродит один на один со Вселенной, достаточно быстро начинает понимать что к чему. Потому что там вот эти зомбирующие программы социума сваливаются с его головы, и он перестает как бы ощущать эту реальность, к которой мы так жестко привязаны. Он начинает понимать, что реальность - это суть не то, что с наружи, а суть твоего отношения ко всему, что ты видишь. И некоторые грани стираются, а некоторые наоборот очень четко проявляются. То, что нам раньше казалось эфемерным и размазанным, вдруг, когда вы находитесь в одиночном ретрите, начинает проявляться совершенно недвусмысленно, и вы понимаете, что это, пожалуй, единственная опора, на которую вы, действительно, можете опереться. А все, что вы до этого считали – то, что вам не дает потерять разум, оторваться от социума: какой-то ваш социальный статус, как вы выглядите, что вы говорите, где вы работаете, с кем вы общаетесь и так далее и так далее, тогда становится совершенно эфемерным.