Глава 6. Больше вопросов, чем ответов

 

1 Книга пророка Даниил, 1:1.

2 Sebeos, 142.

3 Из анонимного антихристианского памфлета. Цитируется Sizgorich (2009). Р. 1–2.

4 Об эволюции слова «мусульманин» от его первоначального использования в Коране см.: Donner (2010). Р. 57–58, 71–72.

5 Коран, 47.

6 Там же, 4.

7 Это предположение уходит корнями в традиции, которые старше, чем первые мусульманские биографии пророка. Христианский хронист Яков Эдесский, к примеру, писавший в конце VII в., упоминает, что он бывал по делам торговли в землях Палестины, Аравии и сирийской Финикии. Цитируется Hoyland (1997). Р. 165.

8 Это оспаривал Günter Lüling, который утверждал, что жители Мекки были в основном христианами и первоначальное ядро Корана состояло из христианских гимнов. Относительно предположения, что евреи обосновались в Мекке и оказали сильное влияние на Мухаммеда, см.: Тоггеу.

9 Armstrong. Р. 68. Тезис произошел – через Montgomery Watt – от иезуита и непристойного исламофоба Генри Ламменса.

10 Коран, 6. Мусульманская традиция считает само собой разумеющимся то, что фраза относится к Мекке, но в Коране ничто не подтверждает этого. А тот факт, что фраза в буквальном переводе означает «мать поселений», лишь сгущает покров тайны.

11 См.: Crone (1987а). Р. 6, а малой вероятности того, что Мекка была крупным торговым центром, посвящена вся книга.

12 См.: Cosmas Indicopleustes.

13 Самым удивительным представляется отсутствие упоминания Мекки у Прокопия. В одном отрывке из «Истории войн» (1.19) историк дает удивительно подробное описание западного побережья Аравии. Это свидетельство глубины знания полуострова римлянам и отсутствия влияния Мекки.

14 Коран, 48.

15 Как указывает Crone (1987а. Р. 134), молчание настолько необычно, что делались попытки его «излечить». О насильственном характере таких попыток см. там же.

16 The Byzantine-Arab Chronicle, 34. Датирование «Хроники» 741 г. основано на последних ссылках, но Hoyland (1997. Р. 426) предполагает, что они могли быть урезаны, и рассматривает возможность датировки «Хроники» 750 г.

17 См. ‘The Letter of John of Sedreh’, запись дискуссии о священных текстах, состоявшейся в 644 г. между патриархом и арабским эмиром. Полный перевод дан у Саади. Хотя он датирует документ серединой VII в., другие авторы относят его создание к началу VIII в. Если так, то более поздняя датировка делает отсутствие каких-либо ссылок на Коран еще более удивительной. См.: Reinik (1993).

18 John of Damascus, 769В.

19 Коран, 24.

20 Цитируется Lester. Р. 283.

21 Полезный список самых ранних известных Коранов – причем не все они найдены в Санаа – на сайте http://www.islamic-awareeness.org/Quran/Text/Mss/.

22 Очевидно, Wansborough – один из главных защитников этого тезиса – был осторожен, предположив, что Коран обрел свою окончательную форму только в конце VIII в. Такие ученые, как Gerald Hawting и Andrew Rippin, настаивают, что потребовались еще десятилетия, чтобы священный текст обрел нечто похожее на окончательную форму.

23 Коран, 3.

24 Там же, 113. Наказание – игра слов с именем Абу Лахаб, которое по-арабски означает «человек огня».

25 Там же, 50.

26 Подробное описание этого момента можно прочитать в Gerald Hawting. The Idea of Idolatry and the Emergence of Islam – революционном труде, приведшем к радикальному переосмыслению понимания учеными роли мушрик в Коране.

27 Коран, 43.

28 Там же, 10.

29 Там же, 7.

30 Там же, 30.

31 Там же, 18.

32 Датировка и политический контекст сирийской истории об Александре см.: Reinik (1985, 2002).

33 A Christian Legend Concerning Alexander, 146, в The History of Alexander the Great.

34 Детальный анализ потрясающе точного соответствия между двумя рассказами изложен в Van Bladel. Р. 180–183. Он убедительно демонстрирует, что в них передана одна и та же история с одинаковым порядком событий и схожими подробностями.

35 Коран, 82.

36 Там же, 30. Показательно, что фраза завершает суру, которая начинается пророчеством Бога о победе римлян над персами.

37 Там же, 7.

38 Там же, 18.

39 Там же.

40 Коран называет их al-Majus или Magians (22): слово применялось греками к персидским жрецам со времен Кира.

41 Коран, 4.

42 Там же, 3.

43 Кодекс Юстиниана, 1.5.12 (лето 527 г.).

44 Коран, 9. Точное значение стиха неясно. Образцы попыток найти смысл см.: Ibn Warraq (2002). Р. 319–386.

45 Коран, 5 и 9.

46 Там же, 5.

47 Там же.

48 Там же, 4.

49 Там же, 85: 4.

50 Irfan Shahid, признанный эксперт по мученикам Наджрана, умышленно скептичен относительно этой возможности. См.: 1971. Р. 18.

51 См., к примеру, Bishop или Philonenko.

52 Коран, 6.

53 Там же, 87.

54 Там же, 52: 24. Неудивительно, что этот стих всегда присутствовал в мусульманских гомосексуальных традициях.

55 Там же, 44.

56 Больше об этом, а также о других параллелях между греческой идеей рая и той, что представлена в Коране, см. прекрасную статью Saleh. Он указывает (с. 54), хотя, возможно, иронически, что само слово, которым в Коране обозначают небесных дев – hur, – имеет сходство с именем Гера.

57 Согласно более поздним мусульманским источникам, последователи Мани именовали его «печать пророков», но это, скорее всего, проецирование ситуации назад. Манихейцы использовали слово «печать», говоря о Мани, но подразумевали «подтверждение», а не «конечный пункт». См.: Stroumsa (1986b).

58 Цитируется Lieu. Р. 86.

59 Слова предположительно самого Мани. Цитируются Boyce (1975b). Р. 29. Манихейство достигло Северной Африки через несколько десятилетий после смерти Мани, а Китая – в середине VII в.

60 См.: de Blois (1995).

61 Из императорского эдикта 297 или 302 г. Цитируется Dignas, Winter. Р. 217.

62 Synodicon Orientale. Р. 255.

63 Al-Aswad bin Ya’fur в Alan Jones (1996. Vol. I). P. 148.

64 Коран, 53.

65 Все, кроме одного упоминания об идолах в Коране, приводятся в контексте пересказа им библейских историй. Одна ссылка на современное идолопоклонство (сура 22) относится к крови, пролитой на жертвенных алтарях, а не к идолам per se. См.: Crone (2010). Р. 170–172.

66 Коран, 53.

67 См., к примеру, Послание к колоссянам, 2: 18.

68 Канон 35 собора Лаодикеи.

69 Crone (2010). Р. 171.

70 Коран, 4 и 6.

71 Там же, 4.

72 Коран, 6. Мекка, по выражению Доннера (1981), расположена в регионе, плохо пригодном для сельского хозяйства (р. 15).

73 Там же, 56.

74 Поэма в высшей степени туманна. Более поздний мусульманский комментатор сделал попытку так объяснить ее смысл: «Бадр и Кутайфа – два места, расстояние между которыми велико. Словно они двигались друг к другу со скоростью этого верблюда». И поэма, и комментарий присутствуют в сборнике Six Early Arab Poets (p. 95). Я глубоко признателен Саламу Расси за перевод.

75 Коран, 3.

76 Khuzistan Chronicle: 38 (перевод Салама Расси). Авторство датируется 660-ми гг.

77 Коран, 3.

78 Там же. Арабский эквивалент слова «место» в стихе – inaqain.

79 Там же, 2.

80 О трудности согласования коранических рассказов о Maqam Ibrahim с камнем в Мекке, имеющим такое же название, см.: Hawting (1982) – очерк, благодаря которому в существенной степени появилась эта глава. Хотя сам Hawting не упоминает о святилище в Мамре, он приводит интригующую мусульманскую традицию, согласной которой Авраам был направлен к Дому в Бакке тремя небесными созданиями. Hawting указывает (р. 41), что это напоминает о трех посетителях Авраама в Книге Бытия, один из которых может быть идентифицирован как Бог, которому Авраам совершал богослужение в maqom. Все это происходило, разумеется, в Мамре.

81 Коран, 37.

См. гл. 4, п. 90.

83 Коран, 2.

84 Курейшиты, а также Мекка, Мухаммед и некто по имени Маджид упомянуты в последней строке фрагмента папируса, в котором также впервые говорится о сражении при Бадре. Фрагмент датирован серединой VIII в. (Grohman. 1963, текст 71). Группа людей, называемых Qrshtn, упоминается в южноаравийской надписи, датированной 270 г. Некоторые авторы трактуют ее как возможную ссылку на женщин племени курейш. Однако эта теория представляется крайне маловероятной, поскольку Qrshtn, судя по всему, послы, имевшие торговую миссию.

85 Это упомянуто историком IX в. Ibn Qutayba и цитируется Shahid. 1989. Р. 356. Показателем неясности и двусмысленности мусульманских источников является то, что Qusayy, предположительно родившийся в Мекке, описан обосновавшимся на палестинской границе.

86 См.: Margoliouth. Р. 313. Теория, созданная мусульманскими комментаторами, предполагает, что слово «курейш» произошло от арабского taqarmsh – «собрание, сборище», явно передающего смысл foederati. Великий ученый ал-Азраки писал: «Говорят, что курейшиты были так названы из-за их собрания вокруг Qusay… Ведь в некоторых арабских диалектах tajammu (встреча, собрание) передается как taqarmsh» (р. 108; перевод Салама Расси, которому я признателен за помощь).

87 См., к примеру: Shahid (1995).

88 Коран, 10.

89 Многие комментаторы Корана объясняли, что это летнее и зимнее путешествие в Йемен. Между тем существует и ряд других объяснений. См.: Crone (1987b). Р. 205–211.

90 Jacob of Edessa, 326.

91 Коран, 2.

92 Там же, 47.

93 Zukhruf – слово, обычно обозначающее «украшение» в Коране, могло произойти от zograspos – греческого слова, обозначающего «художник щитов». См.: Shahid (1989). Р. 507.

94 Коран, 1.

95 Там же, 6.

96 Там же, 8, 25, 46.

97 Там же, 26. Мусульманские комментаторы неизменно связывают словосочетание «надежный дух» с ангелом Гавриилом, но в Коране не упоминается, что пророк получал откровения именно от Гавриила. Для тех, кто знаком с более поздней

традицией, утверждающей, что к Мухаммеду на протяжении всей его пророческой карьеры обращался ангел, видения света и сверхъестественные голоса примечательны своим отсутствием в Коране. Как утверждал Урн Рубин (1995), «основная история о первых откровениях Мухаммеда соответствует скорее библейским, чем кораническим традициям» (р. 109).

98 Там же, 41.

99 Там же, 4.

100 Там же, 8.

101 Там же, 8.

102 Там же, 2.

103 Там же, 33.

104 См.: Crone (1994).

105 Коран, 4.

106 Как и практически со всеми аспектами арабских завоеваний, точность невозможна. В одном источнике сказано, что экспедиционный корпус насчитывал 300 солдат, в другом – 5 тысяч.

107 Представляется типичным для туманности источников, описывающих арабские завоевания, что в одном рассказе он назван Bryrdn.

108 Непривычно точное время и дата взяты из сообщения в сирийской хронике, написанной около 640 г., и, в свою очередь, судя по всему, основывающейся на близкую к современной запись. См.: Palmer, Brock and Hoyland. P. 18–19.

109 Procopius. On buildings. 2.9.4.

110 Об упадке городов Сирии и Палестины после чумы см.: Kennedy (1985).

111 Sozomen, 6.38.

112 Anastasius of Sinai, 1156C.

113 Как с истоками Корана, так и с ходом арабских завоеваний: диапазон мнений ученых не может не удивлять. Христианские источники являются современными, но слишком фрагментарными, чтобы обеспечить связный рассказ. Арабских источников много, но все они поздние. Противоречивая природа данных арабскими историками свидетельств относительно сражения на реке Ярмук показана в Donner (1981. Р. 133–148). Но даже он представляется сущим оптимистом в сравнении с Лоренсом Конрадом, чей рассказ о завоевании левантийского острова Арвад можно считать фугасной миной, способной подорвать весь проект реконструкции арабских завоеваний на основе мусульманских источников. Более поздняя попытка разобраться в путанице сделана в Howard-Johnston (2010). Автор утверждает, что решающее поражение было нанесено римлянам не на реке Ярмук, а вблизи Дамаска.

114 Anastasius of Sinai, 1156С.

115 Baladhuri. P. 210.

116 Учитывая, как отметил Donner (1981), «хронологически неопределенную природу многих рассказов об арабских завоеваниях, можно только предполагать истинные даты, в которые происходили те или иные события».

117 Sebeos, 137.

118 Tabari. Vol. 12. Р. 64.

119 Коран, 4.

120 Относящиеся к той же эпохе, что и сражение при Газе, рассказы подразумевают, что Мухаммед в это время был еще жив. Первый текст, в котором упоминается о существовании арабского пророка, более или менее правдоподобно датированный 634 г., говорит о «пророке, появившемся перед сарацинами» (Teachings of Jacob, 5.16). Другой текст, датированный примерно 640 г., в котором впервые упоминается имя пророка, описывает сражение как уже выигранное арабами Мухаммеда (цитируется Hoyland, 1997. Р. 120). Обзор более поздних христианских и самаритянских источников см.: Crone, Cook. Р. 152–153, п. 7. Авторы подчеркивают, что сходство впечатляет.

121 Высказывание приписывается ученому начала VIII в. Mujahidbin Jahr (цитируется Hakim. Р. 161). Мусульманское мнение о добродетелях, или Омаровы наставления.

122 Sebeos, 139.

123 Коран, 5.

124 Конституция Медины: Документ А. 9 воспроизведен Sejeant (1978). Р. 19.

125 Моя благодарность за это Mickael Kalikowski.

126 Справедливости ради следует указать, что христианские авторы, пытаясь объяснить поражение римлян, не изображают сарацинские армии многочисленными. Как отметил Доннер (1981), возможно, самой удивительной чертой исламского завоевания плодородного полумесяца является небольшой размер арабских армий.

127 Sebeos, 136.

128 По самым скромным оценками, численность арабских федератов в 2–5 раз превосходила численность регулярных и гарнизонных войск. См.: Kaegi (1992). Р. 43.

129 Sebeos, 141.

130 Teachings of Jacob, 5.16.

131 Коран, 5.

132 Hans Jansen предположил, и это представляется весьма правдоподобным, что «рассказы о евреях, которые вступали в разговоры с врагами ислама и были убиты, имели первичной целью запугивание христиан Среднего Востока» (р. 134). Моя благодарность Лиз Уотерс за перевод.

133 Sebeos, 135.

134 Из так называемых Secrets of Rabbi Simon ben Yohai. Цитируется Hoyland (1997. P. 309). Раввин жил во II в., но видение арабских завоеваний, приписываемое ему, представляется современным событиям, которые он описывает.

135 Ibid. Р. 311.

136 Последующая исламская традиция объяснит это как титул, дарованный Омару Мухаммедом. Между тем ясно, как из современных иудейских текстов, так и из более поздних мусульманских записей, что титул в действительности исходит от иудеев Иерусалима и был подсказан деятельностью Омара на Храмовой горе. См.: Bashear (1990).

137 Коран, 16.

138 John of Nikiu. Р. 20.

139 Недавно найденная надпись в Аравийской пустыне к югу от Палестины утверждает: «Во имя Бога, я, Зухайр, написал это в то время, когда Омар умер в году двадцать четвертом». Цитируется Hoyland (2006. Р. 411).

140 Коран, 2.

141 Sebeos, 175.

142 Коран, 49.

143 Sebeos, 176.

144 Из христианского трактата, написанного около 680 г. Цитируется Hoyland (1997. Р. 141). Хотя автор был сирийцем, Hoyland убедительно доказывает, что его информант – араб.

145 Dhu al-Thafinat, цитируется Sizgorich (2009). Р. 206.

146 Коран, 16.

147 Muhamad b. Ahmad al-Malati, цитируется Sizgorich (2009). Р. 215.

148 Из христианской хроники, упомянутой выше. Цитируется Hoyland (1997. Р. 136).

149 Ibid.

150 Padwick. Р. 119.

151 Из надписи на плотине возле Таифа в Аравии. Цитируется Hoyland (1997. Р. 692).

152 John bar Penkäye. Р. 61.

 

Глава 7. Появление ислама

 

1 Arculf. Р. 41.

2 Fredegarius, 154.

3 Arculf. Р. 43.

4 ‘A Jewish Apocalypse on the Umayyads’. Цитируется Hoyland (1997. P. 317).

5 Монах – Анастасий Синайский. См.: Flusin. Р. 25–26.

6 Arculf. Р. 43.

7 Цитируется Humphreys. Р. 11.

8 Муавия называется «командиром правоверных» в надписи, расположенной в главном зале бань Hammat Gader, в нескольких милях от Тивериады, излюбленного зимнего курорта эмира. Сопровождает это публичное выражение законности Омейядов крест, который всегда ставил в тупик ученых, убежденных, что Муавия был мусульманином. Короче говоря, это явление еще предстоит исследовать.

9 Abu Hamza, цитируется Crone, Hinds. Р. 131.

10 John bar Penkäye. P. 61.

11 Ibid.

12 Ibid.

13 Jacob of Edessa. Цитируется Hoyland (1997. P. 566).

14 Коран, 2.

15 John bar Penkäye. P. 61.

16 Цитируется Hawting (1982a). P. 44.

17 Syriac Common Source в Hoyland (1997. P. 647).

18 John bar Penkäye. P. 68–69.

19 Ibid. P. 66.

20 Коран, 2.

21 С монеты 688–689 гг. Цитируется Hoyland (1997. P. 695).

22 Цитируется Hoyland (1997. P. 694).

23 Коран, 33.

24 Syriac Common Source в Hoyland (1997. P. 647).

25 Al-Akhtal, 19 в Stetkevych. P. 192.

26 Al-Muqqadasi. Цитируется Rabbat. P. 16.

27 Al-Muqqadasi. Цитируется Rosen-Ayalon. P. 69.

28 Из проповеди. Цитируется Elad (1992). P. 50.

29 Эта фраза датируется XII в. и является свидетельством того, что сирийцы продолжали считать Иерусалим, а не Мекку главной святыней ислама в течение нескольких веков. Цитируется Van Ess (р. 89).

30 Коран, 61.

Syriac Common Source в Hoyland (1997. P. 648).

32 Farazdaq, цитируется Kister (1969). P. 182. Буквальный перевод «гора Иерусалима» – the upper part of Iliy’a.

33 Мечеть в Египте располагалась в Фустате – гарнизонном городе, впоследствии выросшем в Каир. Кибла была переориентирована в 710–711 гг., см.: Bashear (1989). Р. 268. Мечеть в пустыне Негев располагалась в Беер Ора (Be’er Ога). Описание и иллюстрации перемены в ориентации киблы см.: Sharon (1988). Р. 230–232. Об изменениях в кибле Куфы см.: Hoyland (1997. Р. 562).

34 Из проповеди хариджитов. Цитируется Elad (1992). Р. 50.

35 Ny’aym b. Hammad al-Marwazi, в Kitab al-Fitan, цитируется Sharon (1988). Р. 234, fn. 7.

36 Tabari. Vol. 22. P. 14.

37 Ibn Asakir, цитируется de Premare. P. 209.

38 Цитируется Crone, Hinds. P. 28.

39 Al-Akhtal, 19 в Stetkevych. P. 91.

40 Farazdaq, цитируется Crone, Hinds. P. 43.

41 Коран, 3.

42 Цитируется Hoyland (1997. P. 702).

43 Коран, 27.

44 Al-Muqqadasi. Цитируется Ettinghausen. P. 28.

45 John bar Penkäye. P. 61.

46 Michael the Syrian, в Palmer, Brook, Hoyland. P. 152, n. 363.

47 John bar Penkäye. P. 67

48 Tabari, цитируется Hoyland. P. 198.

49 Gregory of Nyssa. P. 74. Четвертая проповедь Григория об Екклесиасте исключительна тем, что является единственным документом Античности, насколько мне это известно, осуждающим рабство как институт.

50 Коран, 90.

51 Эти ограничения обычно приписывают пакту, подписанному между христианами Сирии и Омаром, но западные ученые имеют тенденцию датировать их концом VIII в., то есть через сто пятьдесят лет после времени правления Омара. Недавно было довольно убедительно доказано, что так называемый «пакт Омара» на самом деле может датироваться – его основные составляющие, если не окончательная форма – периодом первых завоеваний. См.: North (1987).

52 Коран, 33.

53 Там же.

54 Al-Suyuti, цитируется Robinson (2005). Р. 20.

55 Коран, 89.

56 См. Ibn-Warraq (2002). Р. 319–386.

57 Зороастрийский текст, предсказывающий конец света, датированный VIII или IX в., цитируется Minorsky (р. 257).

58 Цитируется Brown (2003). Р. 314.

59 Датированная VIII в. жалоба мусульманского губернатора в Восточном Иране, цитируется Dennett (р. 120).

60 Коран, 1.

61 Sefer ha-Eshkol: Vol. 2. Р. 73–74.

62 Коран, 24.

63 Sahih al-Bukhari, 1.4.245.

64 Талмуд. С. 553.

65 Там же.

66 Ibn Qutayba, цитируется Sizgorich (2009). Р. 160.

67 Ibn Hawqal, цитируется Haldon, Kennedy. P. 97.

68 Artat b. al-Mundhir, цитируется Bashear (1991a). P. 178.

69 Tabari, цитируется Brooks (1899). P. 20.

70 Theophanes. P. 396.

71 Theophanes. P. 397–398.

72 Цитируется Bashear (1991a). P. 191.

73 Первые ученые, сведения о которых дошли до нас, присоединились к экспедиции Масламы против Константинополя в 716 г. Поэтому, хотя два имени, упомянутые в тексте, действовали и после падения Омейядов, их можно считать представителями целого течения, которое просуществовало большую часть VIII в.

74 Ibn Assakir, цитируется Bonner (2004). Р. 409.

75 Ibn al-Mubarak, цитируется Yahya. Р. 33.

76 Ibn al-Mubarak, цитируется Sizgorich (2009). P. 161.

77 Ibn al-Mubarak, цитируется Yahya. P. 32–33.

78 Коран, 9.

79 Там же, 2.

80 Слова христианского богослова VIII в., цитируется Segal (1963). Р. 125.

81 История датируется серединой X в. и приписывается периоду правления халифа, жившего через восемьдесят лет после халифата Марвана. Однако связь между харранцами и сабеями, судя по всему, установилась намного раньше. Она, вероятнее всего, относится ко времени, когда Марван был в Харране. См.: Green. Р. 106.

82 Bar Hebraeus. Р. 110. Исследование печени, описанное Ваг Hebraeus, имело место в 737 г.

83 History of the Patriarchs of the Coptic Church of Alexandria: 18.156.

84 Tabari, цитируется Kennedy (2007). P. 288.

85 Tha’alibi, цитируется Pourshariani (2008). P. 431.

86 Baladhuri, цитируется Sharon (1983). P. 203.

 

Заключение

 

1 Abu-Sahi, цитируется Gutas. P. 46.

2 Cm.: Gutas. P. 80.

 

 

Библиография

 

Документы

 

Abu 1-Fath: The Kitab al-Tarikh of Abu 1-Fath, trans. P. Stenhouse (Sydney, 1985) Acta Martyrum et Sanctorum, ed. Paul Bedjan (7 vols) (Paris, 1890–1897) Agathias: The Histories, trans. Joseph D. Frendo (New York, 1975).

al-Azraqi: Kitab Akhbar Makkah, in Der Chroniken der Stadt Мекка, ed. Ferdinand Wilstenfeld (Leipzig, 1857–1861).

Ammianus Marcellinus: The Later Roman Empire: A. D. 354–378, trans. Walter Hamilton (London, 1986).

Anastasius of Sinai: Sermo 3, in Patrologia Graeca [PG from hereon] 89 (1152–1180) Arculf: Adamnan's De Locis Sanctis, ed. D. Meehan (Dublin, 1958).

Aristides: Aristides in Four Volumes, ed. С. A. Behr (Cambridge, 1973) Athenaeus: Deipnosophistae, ed. Charles Burton Gulick (7 vols) (Cambridge, Mass., 1927–1941).

Augustine: The City of God, trans. Henry Bettenson (London, 1972) Avodah Zarah: http://www.jewishvirtuallibrary.org/jsource/ Talmud/ avodazaral.html Baladhuri: The Origins of the Islamic State, tr. p. Hitti and F. Murgotten (2 vols) (New York, 1916–1924).

Bar Hebraeus: The Chronography of Bar Hebraeus, trans. E. A. Wallis Budge (Oxford, 1932).

Bardaisan of Edessa: The Book of the Laws of Countries: Dialogue on Fate of Bardaisan of Edessa, ed. H. J. W. Drijvers (Piscataway, 2007).

Barhadbeshabba of Holwan: Histoire ecclesiastique, ed. F. Nau, in Patrologia Orientalis 9.

Berosus: The Babylomaca of Berosus, trans. Stanley Mayer Burstein (Malibu, 1978).

Bukhari: Al-Adab al-Mufrad al-Bukhari, trans. Ustadha Aisha Bewley (www.sunnipath.com/library/Hadith/H0003P0006.aspx).

The Byzantine-Arab Chronicle, trans. Robert Hoyland, in Hoyland (1997). P. 612–627.

Cassius Dio: Roman History, trans. Earnest Cary (9 volumes) (Cambridge, Mass., 1914–1927).

Chronicon ad Annum Christi 1234 Pertinens, ed. J.-B. Chabot and A. Abouna (2 vols) (Paris, 1937 and 1974).

Chronicon Paschale. 284–628 ad, trans. Michael Whitby and Mary Whitby (Liverpool, 1989).

Cicero: http://classics.rnit.edu/Cicero/cic.man.html.

Clement of Alexandria: Stromata, in Clemens Alexandrinus, ed. Otto Stahlin, Ludwig Lruchtel and Ursula Treu (Vol. 3) (Berlin, 1970).

Corippus: Llavius Cresconius Corippus: In Laudem Justini Au-gusti Minoris Libri IV, ed. Averil Cameron (London, 1976).

Idem. The lohannis or de Beilis Libycis of Llavius Cresconius Corippus, trans. George W. Shea (Lewiston, 1998).

Cosmas Indicopleustes: Topographia, in PG 88.

Cyril of Jerusalem: http://www.newadvent.org/fathers/3101.htm Cyril of Scythopolis: Vita Euthymii, in Kyrillos von Skythopolis, ed. Eduard Schwartz (Leipzig, 1939).

Denkard: http://www.avesta.org/denkard/dk3s229.html.

Diodorus Siculus: Library of History, (12 vols), ed. С. H. Oldfather (Cambridge, Mass., 1933–1967).

Egeria: The Pilgrimage of Etheria, trans. M. L. McClure and C. L. Leltoe (London, 1919).

Elishe: History of Vardan and the Armenian War, trans. Robert W. Thomson (Cambridge, Mass., 1982).

Epiphanius: The Panarion of St. Epiphanius, Bishop of Salamis, trans. Philip R. Amidon (Oxford, 1990).

Eusebius: Preparation for the Gospel, trans. E. H. Gifford (5 vols) (London, 1903).

The History of the Church, trans. G. A. Williamson (London, 1989).

Life of Constantine, trans. Averil Cameron and S. G. Hall (Oxford, 1999).

Evagrius Scholasticus: The Ecclesiastical History of Evagriuis Scholasticus, trans. M. Whitby (Liverpool, 2000).

Expositio Totius Mundi et Gentium, ed. Jean Rouge (Paris, 1966) Fredegarius: Chronicon Fredegarii, in Monumenta Germaniae His-torica: Scriptores Rerum Merovingicarum (Hannover, 1888).

George of Pisidia: Heralias, in PG 92.

Gospel of Pseudo-Matthew: http://www.gnosis.org/library/pseu-domat.htm Greater Bundahishn: http://www.avesta.org/pahlavi/grbl. htm.

Gregory of Nyssa: Homilies on Ecclesiastes, ed. Stuart George Hall (Berlin, 1993) Heliodorus: Aethiopica, ed. A. Colonna (Rome, 1938).

Herodian: History of the Empire, trans. C. R. Whittaker (2 vols) (Cambridge, Mass., 1969–1970).

The History of Alexander the Great Being the Syriac Version of the Pseudo– Callisthenes, ed. E.A. W. Budge (Cambridge, 1889).

The History of King Vaxt’ang Gorgasali: Rewriting Caucasian History: The Medieval Armenian Adaptation of the Georgian Chronicles, trans. Robert W. Thomson (Oxford, 1996).

History of the Patriarchs of the Coptic Church of Alexandria: trans. B. Evetts (4 vols) (Paris, 1906–1915).

Ibn Hisham: The Life of Muhammad: A Translation of Ishaq’s Sirat Rasul Allah, trans. A. Guillaume (Oxford, 1955).

Ibn Miskawayh: Tagarib al-umam (The Book of Deeds of Xusro I Anosarvan), ed. L.Caetani (Leyden, 1909).

Ibn Qutayba: La Traite des Divergences du Hadit d’lbn Qutayba (mort en 276/889), trans. Gerard Lecomte (Damascus, 1962) Ignatius of Antioch: http://web.archive.org/web/20060813114040/www.ccel. org/fathers2/ANF– 01 /anf01-17.htm.

Irenaeus: http://www.newadvent.org/fathers/0103.htm Isidore of Pelusium: Letters, in PG 78.

Jerome: http://www. newadvent. org/fathers/3001. htm.

John bar Penkaye: ‘Northern Mesopotamia in the Late Seventh Century: Book XV of John bar Penkaye’s Rish Melle (Jerusalem Studies in Arabic and Islam 9, 1987).

John of Damascus: De Haeresibus, in PG 94: 677—780John of Ephesus: Pseudo-Dionysius of El-Mahre: Chronicle, Part III, trans. Witold Witakowski (Liverpool, 1996).

John Malalas: The Chronicle of John Malalas, trans. Elizabeth Jeffreys, Michael Jeffreys and Roger Scott (Melbourne, 1986).

John of Nikiu: The Chronicle of John (c. 690 ad) Coptic Bishop of Ntktu, trans. Robert Henry Charles (London, 1916).

Josephus: The Antiquities of the Jews, in The Complete Works of Josephus, trans. William Whiston (Peabody, 1987).

Joshua the Stylite: The Chronicle of Pseudo-Joshua the Sty lite, trans. Frank R.Trombley and John W. Watt (Liverpool, 2000).

Justin Martyr: lustini Martyris Dialogus cum Tryphone, ed. Miroslav Marcovich (New York, 1997).

Khuzistan Chromcle, ed. I. Guidi (Louvain, 1960).

Lactantius: De Mortibus Persecutorum, ed. and trans. J. L. Creed (Oxford, 1984) http://www.newadvent.org/fathers/0701.htm.

Lazar P’arpec’i: The History of Lazar P’arpec’i, trans. Robert W. Thomson (Atlanta, 1991).

Letter of Tansar, trans. Mary Boyce (Rome, 1968).

‘Letter to Diognetus’: (a), http://www.ccel.org/ccel/richardson/ fathers.x.i.ii.html (b) http://www.ccel.0rg/l/lake/fathers/di0gnetus.htm.

Life of Symeon the Younger: La Vie Ancienne de S. Symeon le Jeune, ed. P. Van den Ven (Brussels, 1970).

Livy: The War with Hannibal, trans. Aubrey de Selincourt (London, 1965) Menander the Guardsman: The History of Menander the Guardsman, trans. R. C. Blockley (Liverpool, 1985).

Mihr Yasht: http://www.avesta.org/ka/ytlOsbe.htm.

Moses Dasxuranci: History of the Caucasian Albanians, trans. Charles Dowsett (Oxford, 1961).

Nikephoros: Short History, trans. Cyril Mango (Dumbarton Oaks, 1990).

Novels: http://uwacadweb.uwyo. edu/blume&justinian/novels2. asp.

Origen: Homilies on Luke (http://www.bible-researcher.com/ origen.html).

Paul the Deacon: Historia Langobardorum, in Monumenta Germamae Historica: Scriptores Rerum Langobardicarum (Hannover, 1878).

Plutarch: Roman Questions, ed. Frank Cole Battitt (Cambridge, Mass., 1936).

Idem. The Rise and Fall of Athens, trans. Ian Scott-Kilvert (London, 1960).

Porphyrius: Carmina (http://www.thelatinlibrary.com/porphyrius. html).

Procopius: History of the Wars, trans. H. B. Dewing (5 vols) (Cambridge, Mass., 1914–1928).

Idem. On Buildings, trans. H. B. Dewing and Glanville Downey (Cambridge, Mass., 1940).

Idem. The Secret History, trans. G. A. Williamson (London, 2007).

Propertius: Elegies, ed. G. P. Goold (Cambridge, Mass., 1990).

Sahih Bukhari: http://www.quranenglish.com/hadith/Sahih_ bukhari.htm The Sayings of the Desert Fathers, trans. Benedicta Ward (Collegeville, 2005) Sebeos: The Armenian History Attributed to Se-beos, trans. R. W. Thomson, with commentary by J. Howard-John-ston (2 vols) (Liverpool, 1999).

Sefer ha-Eshkol, ed. Abraham ben Isaac (4 vols) (Halberstadt, 1868).

Sidonius Apollinaris: Poems and Letters, ed. W. B. Anderson (2 vols) (Harvard, 1936–1965).

Six Early Arab Poets: New Edition and Concordance, ed. Albert Arazi and Salman Masalha (Jerusalem, 1999).

Socrates Scholasticus: http://www.newadvent.org/fathers/2601.htm Sozomen: Ecclesiastical History, trans. Edward Walford (London, 1846).

Stephen of Herakleopolis: A Panegyric on Apollo Archimandrite of the Monastery of Isaac by Stephen Bishop of Heracleopolis Magna, ed. К. H. Kuhn (Louvain, 1978).

Strabo: The Geography of Strabo, ed. H. L. Jones (8 vols) (Cambridge, Mass., 1917–1932).

Synodicon Orientale: ed. and trans. J.-B. Chabot (3 vols) (Paris, 1902).

Tabari: The Marwanid Restoration: The Caliphate of Abd al-Malik (vol. 22), trans. Everrett K. Rowson (Albany, 1989).

Idem. The Battle of al-Qadisiyyah and the Conquest of Syria and Palestine (vol. 12), trans. Yohanan Friedmann (Albany, 1992).

Idem. The Sasanids, the Byzantines, the Lakhmids, and Yemen (vol. 5 of The History of Tabari), trans. С. E. Bosworth (Albany, 1999).

The Talmud: The Soncino Talmud, ed. I. Epstein (18 vols) (London, 1935–1948) Teachings of Jacob: 'Doctrina lacobi Nuper Baptizati', ed. N. Bonwetsch (Berlin, 1910).

Tertullian: http://www.tertullian.org/.

Tha’alibi: Ghurar Akhbar Muluk al-Fars, trans. H. Zotenberg (Paris, 2000) Theodoret: Ecclesiastical History (London, 1844).

Idem. The Cure of Greek Maladies (Therapeutique des Maladies Hellemques), ed. P Canivet (Paris, 1958).

Idem. The Ecclesiastical History, Dialogues, and Letters of Theodoret, trans. B. Jackson (Grand Rapids, 1979).

Idem. Life of Saint Simeon Stylites, in The Lives of Saint Simeon Styhtes, trans. Robert Doran (Kalamazoo, 1992).

Idem. Compendium of Heretical Fables, in PG 83. P. 335–555.

Theodosian Code: http://ancientrome.ru/ius/library/codex/theod/ tituli.htm Theophanes: The Chronicle ofTheophanes, trans. Harry Turtledove (Philadelphia, 1982).

Theophylact Simocatta: The History of Theophylact Simocatta, trans. Michael Whitby and Mary Whitby (Oxford, 1986).

Three Byzantine Saints, trans. Elizabeth Dawes and Norman H. Baynes (Crestwood, 1977).

Virgil: The Aeneid, trans. C. Day Lewis (Oxford, 1952).

Wisdom of the Desert Fathers: trans. Benedicta Ward (Oxford, 1979).

Yasna: http://www.avesta.org/yasna/yasna.htm.

Zonaras: The History of Zonaras: From Alexander Severus to the Death of Theodosius the Great, trans. Thomas M. Banchich and Eugene N. Lane (Abingdon, 2009).

Zosimus: New History, trans. Ronald T. Ridley (Sydney, 1982).

 

Книги

 

Abu Zayd, Nasr: Reformation of Islamic Thought: A Critical Historical Analysis (Amsterdam, 2006).

Adams, Charles: ’Reflections on the Work of John Wansbrough’, in Berg 1997 Adams, Robert McCormick: Heartland of Cities: Surveys of Ancient Settlement and Land Use on the Central Floodplain of the Euphrates (Chicago, 1981) Afsaruddin, Asma: The First Muslims: History and Memory (Oxford, 2008) Alexander, L. A: The Living Voice: Scepticism towards the Written Word in Early Christian and in Graeco-Roman Texts’, in The Bible in Three Dimensions, ed. D. J. A. Clines, S. E. Fowl and S. E. Porter (Sheffield, 1990).

Alexander, Paul J.: The Byzantine Apocalyptic Tradition (Berkeley and Los Angeles, 1985).

Alexander, Philip S.: ’Jewish Believers in Early Rabbinic Literature (2nd to 5th Centuries)’, in Skarsaune and Hvalvik.

Amory, Patrick: People and Identity in Ostrogothic Italy, 489–554 (Cambridge, 2003).

Anderson, Andrew Runni: ‘Alexander’s Horns’ (Transactions and Proceedings of the American Philological Association 58, 1927).

Ando, Clifford: The Palladium and the Pentateuch: Towards a Sacred Topography of the Later Roman Empire’ (Phoenix 55, 2001).

Andrae, Tor: Les Origines de l’lslam et le Christianisme, trans. Jules Roche (Paris, 1955).

Idem. In the Garden of Myrtles: Studies in Early Islamic Mysticism, trans. Birgitta Sharpe (Albany, 1987).

Angold, Michael: ‘Procopius’ Portrait of Theodora’, in Studies in Honour of Robert Browning, ed. C. N. Constantinides, N. M. Pa-nagiotakes, E. Jeffreys and A. D. Angelou (Venice, 1996).

Armstrong, Karen: Muhammed: A Western Attempt to Understand Islam (London, 1992).

Asian, Reza: No God but God: The Origins, Evolution and Future of Islam (London, 2005).

Athamina, Khalil: The Pre-Islamic Roots of the Early Muslim Caliphate: The Emergence of Abu Bakr’ (Der Islam 76, 1999).

Athanassiadi, Polymnia: ‘Persecution and Response in Late Paganism’ (Journal of Hellenic Studies 113, 1993).

Idem. Damascus: The Philosophical History (Athens, 1999).

Avi-Yonah, M.: The Jews of Palestine: A Political History from the Bar Kokhba War to the Arab Conquest (Oxford, 1976).

Ayoub, M.: The Qu’ran and its Interpreters, vol. 1 (Albany, 1984).

al-Azami, Mohammad Mustafa: On Schacht’s Origtns of Muhammadan Jurisprudence (Riyadh, 1985).

Idem. The History of the Qur’anic Text, from Revelation to Compilation: A Comparative Study with the Old and New Testaments (Leicester, 2003) Bagnall, Roger S. (ed.): Egypt in the Byzantine World, 300–700 (Cambridge, 2007) Bamberger, Bernard J.: Proselyt-ism in the Talmudic Period (New York, 1968) Bashear, Sulayman: ‘Qur’an 2.114 and Jerusalem’ (Bulletin of the School of Oriental and African Studies 52, 1989).

Idem. The Title “Faruq” and its Association with Umar Г (Studia Islamica 72, 1990).

Idem. Apocalyptic and Other Materials on Early Muslim-Byzantine Wars: A Review of Arabic Sources’ (Journal of the Royal Asiatic Society 1, 1991a).

Idem. Qibla Musharriqa and Early Muslim Prayer in Churches’ (Muslim World 81, 1991b).

Idem. Studies in Early Islamic Tradition (Jerusalem, 2004).

Bassett, Sarah: The Urban Image of Late Antique Constantinople (Cambridge, 2004.

Bauer, Walter: Orthodoxy and Heresy in Earliest Christianity, ed. Robert A. Kraft and Gerhard Krodel (Philadelphia, 1971).

Bausani, Alessandro: Religion in Iran: From Zoroaster to Baha’ullah, trans. J. M. Marchesi (New York, 2000).

Beard, Mary, North, John A. and Price, S. R. F: Religions of Rome (Cambridge, 1998).

Becker, Adam H.: ’Beyond the Spatial and Temporal Limes: Questioning the «Parting of the Ways» outside the Roman Empire’, in Becker and Reed.

Becker, Adam H. and Reed, Annette Yoshiko: The Ways that Never Parted: Jews and Christians in Late Antiquity and the Early Middle Ages (Tubingen, 2003) Berg, Herbert (ed.): Islamic Origins Reconsidered: John Wansbrough and the Study of Early Islam (special issue of Method and Theory in the Study of Religion 9 (1), 1997).

Idem. The Development of Exegesis in Early Islam (Richmond, 2000).

Idem, (ed.): Method and Theory in the Study of Islamic Origins (Leiden, 2003) Bier, Lionel: ’Sasanian Palaces and their Influence in Early Islamic Architecture’ (http://www.cais-soas.com/CAIS/ Architecture/ sasanian_palaces_islam.htm) Bishop, Eric R.: The Qumran Scrolls and the Quran’ (.Muslim World 48, 1958) Bivar, A. D. H.: ‘Hayatila’, in Encyclopaedia of Islam.

Idem. ‘Gorgan: Pre-Islamic History’, in Encyclopedia Iranica.

Blankinship, Khalid Yahya: The End of the Jihad State: The Reign of Hisham Ibn ibd al-Malik and the Collapse of the Umayyads (Albany, 1994).

Blockley, R. C.: The Fragmentary Classicising Historians of the Later Roman Empire: Eunapius, Olympiodorus, Priscus and Malchus (2 vols) (Liverpool, 1981–1983).

Bobzin, Hartmut: ‘A Treasury of Heresies: Christian Polemics against the Koran’, in Wild.

Bonner, Michael (ed.): Arab – Byzantine Relations in Early Islamic Times (Aldershot, 2004).

Idem. Jihad in Islamic History: Doctrines and Practice (Princeton, 2006).

Bowersock, Glen W.: Roman Arabia (Cambridge, Mass., 1983).

Idem. Martyrdom and Rome (Cambridge, 1995).

Bowersock, G. W., Brown, Peter and Grabar, Oleg: Late Antiquity: A Guide to the Postclassical World (Cambridge, Mass., 1999).

Boyarin, Daniel: Dying for God: Martyrdom and the Making of Christianity and Judaism (Stanford, 1999).

Idem. ‘Semantic Differences; or “Judaism”/”Christianity” in The Partition of Judaeo-Christianity, ed. Adam H. Becker and Annette Yoshiko Reed: (Philadelphia, 2004).

Boyce, Mary: ‘On the Sacred Fires of the Zoroastrians’ (Bulletin of the School of Oriental and African Studies 31, 1968).

Idem. ‘On Mithra’s Part in Zoroastrianism’ (Bulletin of the School of Oriental and African Studies 32, 1969).

Idem. A History of Zoroastrianism, vols 1 and 2 (Leiden, 1975a).

Idem. A Reader in Manichaean Middle Persian and Parthian (Leiden, 1975b).

Idem. Zoroastrians: Their Religious Beliefs and Practices (London and New York, 1979).

Idem. ‘Adhur Burzen-Mihr’, in Encyclopedia Iranica.

Idem. ‘Adhur Gusnasp’, in Encyclopedia Iranica.

Idem. ‘Adhur Farnbag’, in Encyclopedia Iranica.

Brague, Remi: The Law of God: The Philosophical History of an Idea, trans. Lydia G. Cochrane (Chicago, 2007).

Brock, S. P.: ‘The Conversations with the Syrian Orthodox under Justinian’ (Orientala Christiana Periodica 47, 1981).

Idem. ‘Christians in the Sasanid Empire: A Case of Divided Loyalties’, in Church History 18, ed. Stuart Mews (Oxford, 1982).

Idem. ‘Syriac Views of Emergent Islam’, in Juynboll.

Idem. Syriac Perspectives on Late Antiquity (London, 1984).

Idem. ‘North Mesopotamia in the Late Seventh Century: Book XV of John bar Penkaye’s Ris Melle’ (Jerusalem Studies in Arabic and Islam 9, 1987).

Brooks, E. W.: ‘The Arabs in Asia Minor (641–750), from Arabic Sources’ (Journal of Hellenic Studies 18, 1898).

Idem. ‘The Campaign of 716–718, from Arabic Sources’ (Journal of Hellenic Studies 19, 1899).

Brown, Peter: The World of Late Antiquity (London, 1971).

Idem. ‘Understanding Islam’ (New York Review of Books, 22 February 1979).

Idem. Power and Persuasion in Late Antiquity: Towards a Christian Empire (Madison, 1992).

Idem. Authority and the Sacred: Aspects of the Christianisation of the Roman World (Cambridge, 1995).

Idem. The Rise of Western Christendom: Triumph and Diversity, ad 200-1000 (Oxford, 2003).

Browning, Robert: Justinian and Theodora (London, 1971).

Bulliet, Richard W.: Conversion to Islam in the Medieval Period: An Essay in Quantitive History (Cambridge, Mass., 1979).

Burton, John: The Collection of the Quran (Cambridge, 1977).

Ibid. Review of The History of al-Tabari, Vol. VI (Bulletin of the School of Oriental and African Studies 53, 1990).

Ibid. ‘Rewriting the Timetable of Early Islam’ (Journal of the American Oriental Society 115, 1995).

Busse, Heribert: ‘Omar’s Image as the Conqueror of Jerusalem’ (Jerusalem Studies in Arabic and Islam 8, 1986).

Ibid. ‘Antioch and its Prophet Habib al-Naj jar’ (Jerusalem Studies in Arabic and Islam 24, 2000).

Byrskog, Samuel: Story as History, History as Story: The Gospel Tradition in the Context of Ancient Oral History (Leiden, 2002).

Calder, Norman: Studies in Early Muslim Jurisprudence (Oxford, 1993) Cambridge Ancient History, Vol. 14: Late Antiquity: Empire and Successors, ad 425–600, ed. Averil Cameron, Bryan Ward-Perkins and Michael Whitby (Cambridge, 2000).

Cambridge History of Iran, Vol. 3. The Seleucid, Parthian and Sassanian Periods, ed. Ehsan Yarshater (Cambridge, 1983).

Cameron, Averil: Procopius and the Sixth Century (Berkeley, 1985).

Ibid. The Mediterranean World in Late Antiquity, ad 395–600 (London, 1993).

Ibid, (ed.): The Byzantine and Early Islamic Near East III: States, Resources and Armies (Princeton, 1995).

Cameron, Averil and Conrad, Lawrence I. (eds): The Byzantine and Early Islamic Near East: Problems in the Literary Source Material (Princeton, 1992).

Carleton Paget, James: Jews, Christians and Jewish Christians in Antiquity (Cambridge, 2010).

Christensen, A: Le Regne de Kawadh I et le Communisme Mazda-kite (Copenhagen, 1925).

Ibid. L’lran sous les Sassantdes (Copenhagen, 1944).

Cohen, Mark R.: ‘What Was the Pact of ‘Umar? A Literary-Historical Study’ (Jerusalem Studies in Arabic and Islam 23, 1999).

Cohen, Shaye J. D.: The Beginnings of Jewishness: Boundaries, Varieties, Uncertainties (Berkeley and Los Angeles, 1999).

Conrad, Lawrence L: ‘Al-Azdi’s History of the Arab Conquests in Bilad-al – Sham: Some Historiographical Observations’ (Bilad al-Sham Proceedings 1, 1985).

Ibid. ‘Abraha and Muhammad: Some Observations Apropos of Chronology and Literary “topoi” in the Early Arabic Historical Tradition’ (Bulletin of the School of Oriental and African Studies 50, 1987).

Ibid. ‘Theophanes and the Arabic Historical Tradition: Some Indications of Intercultural Transmission’ (Byzantinische Forschungen 15, 1988).

Ibid. ‘Historical Evidence and the Archaeology of Early Islam’, in Quest for Understanding: Arabic and Islamic Studies in Memory of Malcolm H. Kerr (Beirut, 1991).

Ibid. ‘The Conquest of Arwad: A Source Critical Study in the Historiography of the Early Medieval Near East’, in Cameron and Conrad.

Ibid. ‘Epidemic Disease in Central Syria in the Late Sixth Century: Some New Insights from the Verse of Hassan ibn Thabit’ (Byzantine and Modern Greek Studies 18, 1994).

Cook, Michael: Early Muslim Dogma (Cambridge, 1981).

Idem. Muhammed (Oxford, 1983).

Ibid. ‘Eschatology and the Dating of Traditions’ (Princeton Papers in Near Eastern Studies 1, 1992).

Ibid. The Opponents of the Writing of Tradition in Early Islam’ (Arabica 44, 1997).

Ibid. The Koran: AVery Short Introduction (Oxford, 2000).

Ibid. Commanding Right and Forbidding Wrong in Islamic Thought (Cambridge, 2000).

Ibid. Studies in the Origins of Early Islamic Culture and Tradition (Aldershot, 2004).

Costa, Paolo M.: Studies m Arabian Architecture (Aldershot, 1994).

Croke, Brian and Crow, James: ‘Procopius and Dara’ (Journal of Roman Studies 73, 1983).

Crone, Patricia: Slaves on Horses: The Evolution of the Islamic Polity (Cambridge, 1980).

Ibid. Meccan Trade and the Rise of Islam (Oxford, 1987a).

Ibid. Roman, Provincial and Islamic Law: The Origins of the Islamic Patronate (Cambridge, 1987b).

Ibid. ‘Kavad’s Heresy and Mazdak’s Revolt’ (Iran 29, 1991).

Idem. ‘Serjeant and Meccan Trade’ (Arabica 39, 1992).

Ibid. The First-Century Concept of Higra (Arabica 41, 1994).

Ibid. From Kavad to al-Ghazali: Religion, Law and Political Thought in the Near East, c. 60-c. 1100 (Aldershot, 2005a).

Ibid. ’How did the Quranic Pagans Make a Living?’ (Bulletin of the School of Oriental and African Studies 68, 2005b).

Ibid. ’Quraysh and the Roman Army: Making Sense of the Meccan Leather Trade’ (Bulletin of the School of Oriental and African Studies 70, 2007).

Ibid. From Arabian Tribes to Islamic Empire: Army, State and Society in the Near East c. 600–850 (Aldershot, 2008).

Ibid. ’The Religion of the Qur’anic Pagans: God and the Lesser Deities’ (Arabica 57, 2010).

Crone, Patricia and Cook, Michael: Hagarism: The Making of the Islamic World (Cambridge, 1977).

Crone, Patricia and Hinds, Martin: Cod’s Caliph: Religious Authority in the First Centuries of Islam (Cambridge, 1986).

Crown, Alan D. (ed.): The Samaritans (Tubingen, 1989).

Crown, Alan D, Pummer, Reinhard and Tal, Abraham (eds): A Companion to Samaritan Studies (Tubingen, 1993).

Czegledy, Karoly: ’Bahrain Cobin and the Persian Apocalyptic Literature’ (Acta Orientalia Hungarica 8, 1958).

Dabrowa, E. (ed.): The Roman and Byzantine Army in the East (Krakow, 1994).

Dagron, Gilbert: Constantinople Imaginaire (Paris, 1984).

Dagron, Gilbert and Deroche, Vincent: ’Juifs et Chretiens dans l’Orient du Vile Siecle’ (Travaux et Memoires 11, 1991).

Daryaee, Touraj: ’National History or Keyanid History? The Nature of Sasanid Zoroastrian Historiography’ (Iranian Studies 28, 1995).

Ibid. ’Apocalypse Now: Zoroastrian Reflection on the Early Islamic Centuries’ (Medieval Encounters 4, 1998).

Ibid. ’Memory and History: The Construction of the Past in Late Antique Persia’ (Name-ye Iran-e Bastan 1–2, 2001–2002).

Ibid. Sasanian Persia: The Rise and Fall of an Empire (London, 2009).

Dauphin, C.: La Palestine Byzance (3 vols) (Oxford, 1998).

De Blois, Francois: The «Sabians» [sabi’un] in Pre-Islamic Arabia’ (Acta Orientalia 56, 1995).

Ibid. ’Nasrani (Nazoraios) and hanif (ethnikos): Studies on the Religious Vocabulary of Christianity and Islam’ (Bulletin of the School of Oriental and African Studies 65, 2002).

De Jong, Albert: ’Sub Specie Maiestatis: Reflections on Sasanian Court Rituals’, in Zoroastrian Rituals in Context, ed. Michael Stausberg (Leiden, 2004).

De Maigret, Alessandro; Arabia Felix, trans. Rebecca Thompson (London, 2002) De Premare, Alfred-Louis: Aux Origines du Coran: Questions d’Hier, Approchesd’Aujourd’hui (Paris, 2007).

Dennett, D. C.: Conversion and the Poll-Tax in Early Islam (Cambridge, Mass., 1950).

Dignas, Beate and Winter, Engelbert: Rome and Persia in Late Antiquity (Cambridge, 2007).

Dixon, ’Abd al-Ameer ’Abd: The Umayyad Caliphate: 65–86/684– 705 (London, 1971).

Dols, Michael: The Black Death in the Middle East (Princeton, 1977).

Donner, Fred M.: ’Mecca’s Food Supplies and Muhammad’s Boycott’ (Journal of the Economic and Social History of the Orient 20, 1977).

Ibid. The Early Islamic Conquests (Princeton, 1981).

Ibid. ’Sources of Islamic Conceptions of War’, in Just War and Jihad, ed. J. M. Kelsay and J. T. Johnson (New York, 1991).

Ibid. Narratives of Islamic Origins: The Beginnings of Islamic Historical Writing (Princeton, 1998).

Ibid. Review of The Idea of Idolatry and the Emergence of Islam: From Polemic to History, by G. R. Hawting (Journal of the American Oriental Society 121, 2001).

Muhammad and the Believers at the Origins of Islam (Cambridge, Mass., 2010).

Donner, Herbert: The Mosaic Map of Madaba (Kämpen, 1992).

Downey, Glanville: Constantinople in the Age of Justinian (Norman, 1960).

Ibid. Ancient Antioch (Princeton, 1963).

Drake, H. A.: Constantine and the Bishops: The Politics of Intolerance (Baltimore, 2000).

Drijvers, H. J. W.: ’Jews and Christians at Edessa’ (Journal of Jewish Studies 36, 1985).

Duffy, John: ’Byzantine Medicine in the Sixth and Seventh Centuries: Aspects of Teaching and Practice’ (Dumberton Oaks Papers 38, 1984).

Duri, A.A.: The Rise of Historical Writing Among the Arabs,trans. Lawrence I. Conrad (Princeton, 1983).

Durliat, Jean: ‘La Peste du Vie siecle: Pour un nouvel examen des sources byzantines’, in Hommes et richesses dans l’empire Byzantin, ed. V. Kravari, C. Morrison and J. Lefort (2 vols) (Paris, 1989–1991).

Ehrman, Bart: The Orthodox Corruption of Scripture; The Effect of Early Christological Controversies on the Text of the New Testament (Oxford, 1993).

Ibid. Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew (Oxford, 2003).

Elad, Amikam: ’Why Did ’Abd al-Malik Build the Dome of the Rock? A Re examination of the Muslim Sources’, in Raby and Johns.

Ibid. The Southern Golan in the Early Muslim Period: The Significance of Two Newly Discovered Milestones of’Abd al-Malik’ (Der Islam 76, 1999).

El Cheikh, Nadia Maria: Byzantium Viewed by the Arabs (Cambridge, Mass., 2004).

Encyclopaedia of Islam, ed. P. J. Bearman, Th. Bianquis, С. E. Bosworth, E. van Donzel and W. P. Heinrichs et al. (2nd edn) (Leiden, 1960–2005).

Encyclopedia Iranica, ed. Ehsan Yarshater (London and New York, 1996—) Eph’al, L: «Ishmael» and «Arab(s)»: A Transformation of Ethnological Terms’ (journal of Near Eastern Studies 35, 1976).

Esmonde Cleary, A. S.: The Ending of Roman Britain (London, 1989) Ettinghausen, Richard: Arab Painting (Geneva, 1962).

Evans, J. A. S.: The Age of Justinian: The Circumstances of Imperial Power (London, 1996).

Farrokh, Kaveh: Sassanian Elite Cavalry, ad 224–642 (Oxford, 2005).

Ibid. Shadows in the Desert: Ancient Persia at War (Oxford, 2007).