Китайский (даоский) пантеон.

 

В Даосизме существуют две категории Божеств – Прежденебесные (сянь тянь) и Посленебесные (хоу тянь). Прежденебесные Божества существовали еще до возникновения проявленного мира и никогда не были людьми. Посленебесные Божества – это люди, ставшие Бессмертными в результате внутренней алхимии. Общую иерархию Божеств можно описать следующим образом: Высшие Божества имеют в своем имени приставку‑титул «Небесный Достопочтенный» или «Небесный Государь» (Тянь Цзунь), за ними идут Императоры (Ди), далее цари (Ван), потом бессмертные (Сянь) и уже затем различные духи (Шэнь). Хотя, опять же некоторые бессмертные (Сянь) могут стоять выше тех, кто имеют статус Ван и Ди.

 

Тайшан Лао Цзюнь (太上老君)  

Во всех религиозных направлениях Даосизма Лао Цзы считается Высшим Божеством и имеет следующие титулы: Лао Цзюнь (Старый Государь), Тайшан (Высочайший Предок). Одно из первых его проявлений в этом мире было во времена Императора Хуан‑ди (в 27 в. до н. э.) в виде его духовного наставника Гуанчэн‑цзы. И лишь потом он самовозродился в 5 в. до н. э. в, создав тело собственной матери – «нефритовой девы» (юй нюй) и будучи зачат от солнечной энергии, что сгустилась в пятицветную жемчужину и была ею проглочена. Пребывая в утробе 81 год, он воплотил в себе все свое совершенство (9 Инь умноженное на 9 Ян) и был рожден в наиболее благоприятное время для появления Мудреца. Лао Цзы прожил около двухсот лет и вознесся обратно на Небеса. Он является источником всего Мироздания, олицетворяет Высшую Мудрость, обладает силой творения и разрушения Вселенной. Его изображают одетым в мантию, покрытую триграммами, сидящим на троне и держащим в левой руке сосуд с эликсиром бессмертия, а в другой «веер‑опахало», что воплощает в себе сущность Солнца и Луны, а потому обладает возможностью балансировать и/или усиливать энергию Инь и Ян в Мироздании. В таком облике он напоминает Божество Сферы Высшей Чистоты Дао Дэ Тянь Цзуня. Возможны также и другие изображения Лао Цзюня. Когда же изображают воплощенного Лао Цзы, то чаще всего он предстает перед нами едущим в простой одежде верхом на водяном буйволе.

 

Три Чистых (Сань Цин 三清)  

 

 

Три Чистых (Сань Цин) будучи функциональными эманациями Тайшан Лао Цзюня проявляются в виде Правителей Небесных Сфер: Юйцин – „Нефритовая Чистота“, Тайцин – „Великая Чистота“ и Шанцин – „Высшая Чистота“.  

Сферой Нефритовой Чистоты управляет „Изначальный Небесный Владыка“ Юаньши Тянь Цзунь, Небесный владыка Беспредельности, он носит титул Тяньбао („Небесная Драгоценность“). Ему подвластно все Мироздание, Божества и духи. Сфера Нефритовой Чистоты являет собой сферу By Цзи и олицетворяет высший уровень бессмертия, где происходит слияние с Дао, стирание любой формы дуального восприятия и разделения на субъект и объект. Этого уровня достигают Небесные Бессмертные. День Изначального Небесного Владыки празднуется 22 декабря в день зимнего солнцестояния.

Сферой Великой Чистоты правит Линбао Тянь Цзунь – „Небесный Владыка Духовной Драгоценности“, или Тайшан Даоцзюнь („Великий Государь Дао“). Он управляет временем, разделяет его на периоды, контролирует взаимодействие Инь и Ян и 5 Стихий. Сфера Великой Чистоты воплощает собой достижение среднего уровня бессмертия и поэтому еще называется Сферой Тайцзи, где еще присутствует разделение на двойственное восприятие Мироздания (Инь и Ян), и эта дуальность есть не что иное, как Дао в своих разных проявлениях. Этот уровень доступен Земным Бессмертным. День Небесного Владыки Чудесной Драгоценности отмечается 22 июня в день летнего солнцестояния.

Сферу Высшей Чистоты контролирует Дао Дэ Тянь Цзунь – Небесный Государь, его напрямую связывают с самим Тайшань Лао Цзюнем, и называют также Шэнь Бао (Божественная драгоценность). Сфера Высшей Чистоты – это сфера Багуа, ее достигают Человеческие Бессмертные. День Небесного Государя приходится на 15‑й день 2‑го лунного месяца.

 

 

В теле человека Три Чистых соотносятся с тремя даньтянями и изначальными энергиями, которые с ними связаны. Сфера Нефритовой чистоты – Верхний Даньтянь – связана с Изначальным Духом (Юань Шэнь); Сфера Великой чистоты – Средний Даньтянь – с Изначальной Энергией (Юань Ци); Сфера Высшей Чистоты – Нижний Даньтянь – с Изначальной сущностной субстанцией (Юань Цзинь).

Перед выполнением практики внутренней алхимии практикующий, совершив поклоны Трем Чистым, направляется с тремя палочками благовоний к треножнику, стоящему во дворе. Лишь соединив вместе Три Изначальных Энергии (Цзин, Ци и Шэнь) и постигнув Изначальную Природу Трех Сфер и их Божественных Правителей, можно обрести Истинное Дао. Поэтому он внутренне объединяет вместе Три Силы (Небо, Земля и Человек), ощущая единство со Вселенной, со всеми проявлениями Дао и направляет свой Дух к постижению Высшего Изначального. Треножник состоит из трех секторов, символизирующих три Дяньтяня, поэтому практикующий подносит 3 палочки к голове, чтобы активизировать Изначальный Дух Шэнь, и затем бросает их в треножник. Это действие символизирует помещение алхимических ингредиентов в нижний Даньтянь, где происходит процесс сплавления и горит духовный огонь. Когда духовный огонь сжигает благовония, они соединяются в единую энергию образуя эликсир бессмертия, который в виде дыма поднимается вверх, пронизывая и заполняя собой все три сектора треножника. Наблюдая за этим священным действом, даос должен почувствовать, будто все это происходит в его собственном теле. Он ощущает как его внутренние Сокровища – Цзинь, Ци и Шэнь – трансформируются в Ци в Нижнем Даньтяне, образуя эликсир бессмертия, который, испаряясь, поднимается вверх активизируя средний и верхний Даньтяни, а также заполняет все тело, открывая и трансформируя энергетические каналы и каждую клетку тела. Прочувствовав эти трансформации, практикующий отправляется в свою комнату и, сев в позу для медитации поддерживает этот трансформационный процесс как можно дольше.

 

Юй Ди (玉帝)  

 

 

Ниже Трех Чистых стоит Нефритовый Император (Юй Ди), его также называют Великий небесный владыка Нефритовый император (Юй Хуан Да Тянь Цзунь). Он правитель Небес, ему подчиняются Небо и Земля, Божества, стоящие ниже по рангу, и духи. Он также управитель судеб людей, он вознаграждает счастьем, здоровьем, долголетием и богатством тех, кто совершает благие дела и ведет праведную жизнь, и наказывает, лишая всего, если человек совершает злодеяния или порочные действия.

Небесная обитель и дворец Нефритового Императора находится на самом высоком 36‑ом Небе, поэтому он может видеть все и править всей Вселенной. Юй Ди изображают с бородой и усами, в императорском головном уборе и халате с вышитыми драконами, сидящем на троне и держащим в руках нефритовую дощечку, символизирующую его власть. Он спокоен, величав и мудр. У Юй Ди одиннадцать министров: Грома, Огня, Воды, Времени и времен года, Пяти священных гор, Изгнания демонов, Войны, Финансов, Медицины, Общественных работ и Литературы. Среди его подчиненных – духов и божеств – чиновники, посыльные, небесное войско, судьи и т. п. Последний 9‑ый день 1‑го лунного месяца считается днем Нефритового Императора.

 

Сиванму (西王母)  

 

 

 

Сиванму, или Матушка‑Императрица, живет в горах Куньлунь в прекрасном золотом дворце, расписанном небесными художниками. Дворец окружен большой стеной, и проникнуть внутрь можно лишь через одни единственные врата. Сиванму является хранительницей Пути на Небеса и дарует долголетие, она решает, кто достоин стать бессмертным. Ей подвластна жизнь всех людей, кроме истинных мудрецов, святых или бессмертных. В книге гор и морей говорится, что она похожа на человека, но имеет хвост барса и клыки тигра, она ведает небесными карами и пятью наказаниями, может насылать стихийные бедствия и эпидемии. Другой ее облик воплощает высшее женское Божественное Начало, облик прекрасной женщины в красивых одеяниях, которую с левой стороны окружают невинные девы, а с правой – отроки. Ее сопровождают небесной красоты павлины, у ее ног бродит тигр, рядом с ней сидят лунные зайцы и толкут в своих ступах снадобье бессмертия. В дворцовом саду растут персиковые деревья, и когда персики бессмертия созревают (обычно это происходит в 3‑й день 3‑его лунного месяца), Императрица устраивает пиршество, на которое приглашает других Божеств, бессмертных и духов. Ритуалы почитания Богине Сиванму совершают те, кто хочет обрести Бессмертие.

Можно сказать, что Юй Ди и Сиванму равны по чину, и их ведомства составляют высшую административную структуру управления Вселенной. Они наказывают и прощают, даруют блага, наказывают за проступки, следят за соблюдением закона кармы. Ведомство Юй Ди уделяет больше внимание делам обычных людей, а Сиванму – делам ищущих бессмертия и просветления.

 

Доу му (斗母) и Тайсуй (太 歲)  

 

 

Доу му (Матушка Ковша) живет на звездах Большой Медведицы. У нее 8 рук, в которых она держит солнце и луну, лук со стрелами, копье, колокол, печать, а две другие руки сложены в намастэ (мудру сострадания). Лук со стрелами и копье символизируют ее власть над болезнями и страданием (колокол – означает сострадание, печать – власть над смертью), мудра сострадания – знак готовности помогать страждущим и исцелять недуги. Солнце и Луна означают, что она является матерью всех небесных тел в понимании обычного человека, а для практикующего адепта еще и то, что если хочешь обрести здоровье, счастье и долголетие, то необходимо не только культивировать сострадание, но и уравновесить силы Инь (Луна) и Ян (Солнце) в своем теле. Сплавить в себе эти две противоположности, дабы мог образоваться Эликсир Бессмертия. Так как она управляет движением звезд, что неизбежно влияет на циркуляцию внутренней Ци, к ней можно обращаться за помощью в практиках звездной алхимии. Доу му почитают как целительницу, покровительницу врачей, и как дарующую и помогающую обрести Эликсир Бессмертия.

 

 

 

 

День Доу му отмечается 9‑го дня 9‑го лунного месяца, что является частью ритуальной церемонии в честь Божеств Звезд Большой Медведицы. В подчинении Доу му находятся 60 божеств Тайсуй Син Цзюн, связанных с китайским календарем. Каждому году и, соответственно, человеку, который в этот год родился, покровительствует один из божеств Тайсуй. Если человек хочет, чтобы у него был удачный год, ему обычно подносят благовония и делают поклоны.

 

Семь Звездных Владык Большой Медведицы (北斗星君)  

 

 

 

Семь Звездных Владык Большой Медведицы (Бэй‑доу ци син ван) – живут на звездах ее Ковша. В первый и пятнадцатый день каждого лунного месяца, а также первые семь дней девятого лунного месяца Владыки звезд спускаются на землю, чтобы собрать информацию о злодеяниях и добродетелях людях и донести ее Нефритовому Императору. На основе этой информации Юй Ди принимает решения о наказаниях или поощрениях и издает соответствующие указания. Звездных Владык почитают, как Божеств здоровья и долголетия.

 

Шесть Владык Звезд Южного Креста 南斗星君

 

 

Шесть Владык Звезд Южного Ковша (нань‑доу лю син ван) могут даровать и забирать благоденствие и процветание.

Практикующий, почитая 7 Звездных Владык Северного Ковша и 6 Владык Звезд Южного Креста, должен понимать, что многое в его жизни зависит от его поступков. Поэтому он должен постоянно помнить о необходимости культивации добродетелей и искоренения пороков, несовершении злодеяний и помощи страждущим. Владыки Звезд действуют безупречно, от них невозможно что‑то скрыть, а потому воздаяние неизбежно свершится. И если человек совершит много недостойных поступков, то рано или поздно Нефритовый Император, издаст указ о лишении его здоровья и процветания, и он будет исполнен Тремя Чиновниками (Сань Гуань). Спрятаться не удастся.

 

Тай и Тянь Цзунь  

 

 

 

Тай и Тянь Цзунь является Правителем мира мертвых и символизирует сострадание, поскольку он следит за тем, чтобы умершие души не стали заблудшими духами и призраками, а после того как отправятся в загробный мир, смогли быстрее вынести необходимый для них урок и перевоплотиться вновь. Тай И Тянь Цзуню приносят дары на 11‑й день 10‑го лунного месяца.

 

Три Чиновника: Небес, Земли и Воды (Сань Гуань)  

 

 

 

 

Чиновники Небес (Тянь Гуань), Земли (Ди Гуань) и Воды (Шуи Гуань) – являются Божествами, что управляют всеми природными силами Неба, Земли и Воды, а также приводят в действие указы Нефритового Императора относительно наказания или поощрения людей. Чиновник Неба может даровать человечеству и процветание, и засуху. Чиновник Земли может простить проступки и злодеяния, а может вызвать землетрясение. Чиновник Воды – может избавить от различных несчастий, а может вызвать наводнение. Трех чиновников обычно изображают вместе в чиновничьих нарядах с дощечками для записей в руках. Праздник Чиновника Небес отмечается в 15 день 1‑го лунного месяца (праздник Фонарей является частью этого праздника). Праздник Чиновника Земли – в 15 день 7‑го лунного месяца, праздник Чиновника Воды в 15 день 10‑го лунного месяца.

 

Боги и Духи Древнего Китая.

 

АО БИН – в древнекитайских мифах дух созвездия Хуагай (Цветной балахин), когда‑то появившийся на Земле из‑под воды. Состоит он из девяти звёзд и прикрывающего сверху трон Тянь‑хуан да ди («небесный государь»). В народе Ао Вин, однако, больше известен как третий сын царя драконов (см. Лун‑ван) Восточного моря АО Гуана. Ао Вин представляли в человеческом облике, с копьём в руках, восседавшим на морском чудовище. В фантастическом романе 16 в. «Фэншэнь яньи» («Возвышение в ранг духов») рассказывается, как Ао Вин, появившись из морских глубин, пытался усмирить богатыря‑малолетку Нэ‑чжа, который не давал покоя жителям подводного царства. Однако Ао Вин был убит Нэ‑чжа. А. Б. Описывается и в некоторых сочинениях народного буддизма (так называемых «драгоценных свитках» – баоцзюань).

БАЙ‑ДИ («белый правитель», «белый император») – в древнекитайской мифологии правитель Запада наряду с правителями других стран света: Востока – Тай‑хао, Юга – Янь‑ди, Севера – Хей‑ди и Центра – Хуан‑ди. Байди ассоциировался с повелителем Запада Шао‑хао и по древней системе чередования пяти первоэлементов с металлом, белым или серым цветом, осенью, планетой Цзинь‑синь или Тай‑бай Цзинь‑синь (Венера). Согласно средневековым представлениям Бай‑ди как бог этой планеты спускается на землю в 15‑й день каждой луны.

НЮ‑ВАН («князь волов»), Бао‑ню да‑ван («великий князь охранитель волов»), Ню‑лань да‑ван («великий князь воловьего загона») – в китайской народной мифологии бог – покровитель крупного рогатого скота. Считалось, что он предохраняет волов и коров от эпизоотии. Согласно одной из традиций (уезд Мисянь провинции Хэнань), Ню‑ван по происхождению был учёным, жившим в 13 в. в конце династии Сун. Будучи разорённым и лишённым привычных занятий вследствие установления монгольской династии Юань (с 1280), он, став земледельцем, никогда не бил своего вола, на котором пахал. Если вол останавливался, учёный опускался перед ним на колени, и вол тянул плуг дальше. По другим традициям, в качестве Ню‑ван выступает некто Цзинь Да‑шэн (отсюда, возможно, и эпитет цзинь «золотой», часто прилагаемый к Ню‑ван) с гор Мэйшань (провинция Чжэцзян, обожествлённый в качестве духа звезды Тяньвэнь («небесного мора»), который может принимать облик вола. Ню‑ван известен также под именем Цзинь‑ню («золотой вол»). В одном из мифов Цзинь‑ню остановил наводнение в Цяньтане (современный Ханчжоу) в провинции Чжэ‑цзян в 332 н. э.

В Китае 18 – нач. 20 вв. были широко популярны лубочные антропоморфные изображения Ню‑вана (иногда вместе с Ма‑ваном – покровителем лошадей). Их вешали подле конюшни или в помещениях для скота с охранительной целью.

БА‑ЧЖА. Каждый год после, сбора урожая в Древнем Китае устраивался благодарственный праздник, на котором восхваления и приношения принимал Ба чжа – бог, уничтожающий саранчу. И благодарили его не зря – ведь без него мог бы погибнуть урожай!

В ритуальном шествии, по традиции, участвовали многочисленные изображение этого божества. Лицо у него было человеческое, но с птичьим клювом. Верхняя часть его туловища – как у людей, а вот ниже пояса – он колокол. (Легенда гласит, что Ба‑чжа от колокола родился.) Снизу из под колокола торчали две птичьи лапы с острыми когтями. Волосы на голове стояли дыбом. В правой руке Ба‑чжа держал тыкву, – по преданию, именно в тыкву бог заманивал саранчу и там уничтожал зловредных насекомых. А в левой его руке – меч или знамя с надписью: „Собираю саранчу и гублю ее“. Так что Ба‑чжа не спутать ни с каким другим божеством.

БАЙ‑ХУ, БО‑ХУ (« белый тигр»), в древнекитайской мифологии один из духов четырёх стран света (наряду с Цин‑луном, Чжу‑цяо, Сюань‑у), зверь – покровитель Запада, где находится страна мёртвых. Бай‑ху также называлось одно из созвездий (из семи звёзд). Появление Бай‑ху устрашало всякую нечисть и одновременно рассматривалось как знак прогресса мирных наук. Согласно легенде, Бай‑ху однажды при династии Хань (3 в. до н. э. – 3 в. н. э.) был пойман и в его честь воздвигли храм. Бай‑ху часто изображали на стенах погребальных сооружений, на знамёнах, которые в походах несли позади войска (впереди несли знамя с зелёным драконом – Цин‑луном). В средневековом Китае Бай‑ху рисовали наряду с Цин‑луном на воротах даосских храмов в функции стража. На поздних народных лубках Бай‑ху выступает уже в человеческом облике. Как дух созвездия из семи звёзд Бай‑ху выведен в фантастическом романе 16 в. «Фэн шэнь яньи» («Возведение в ранг духов») под именем Инь Чэн‑сю.

БИ‑ГАНЬ, в китайской народной мифологии гражданский бог богатства (один из цай‑шэней), в отличие от военного бога богатства Гуанъ‑ди (в китайской мифологии некоторые божества делились на военных и гражданских подобно чиновничеству). Би‑гань – легендарный герой древности, пытавшийся увещевать Чжоу Синя, жестокого правителя династии Инь. Чжоу Синь, не желавший слушать настойчивых советов Би‑гань, в гневе воскликнул: «Я слышал, что сердце мудреца имеет семь отверстий». Он повелел разрезать грудь Би‑гань, чтобы осмотреть его сердце. Впоследствии Би‑гань в конфуцианской традиции признан за образец бесконечной преданности долгу и стойкости в убеждениях. Превращение Би‑гань в бога богатства произошло явно позднее. Это, видимо, объясняется тем, что он стал почитаться в народе в паре с Гуань‑ди, который тоже прославился своей верностью, но только на поле брани. Торжественная встреча Би‑ганя как бога богатства устраивалась в старом Китае обычно в первые дни Нового года, особенно почитали Би‑ганя торговцы. Образ Би‑ганя был популярен в народе и благодаря фантастической эпопее 16 в. «Фень шень яньи» («Возвышение в ранг духов») и народным пьесам.

ЮЙ‑ШИ («повелитель дождей»), в китайской мифологии божество дождя, культ которого сохранился с глубокой древности до 20 в. В ряде памятников идентифицировался с Сюань‑мином, сыном древнего божества Гун‑гуна, по другим источникам, считался божеством созвездия Би, иногда отождествлялся с одноногой птицей Шанъян, которая могла то увеличиваться, то уменьшаться, и когда втягивала в себя воздух, то пересыхали моря. В комментариях к «Книге гор и морей» говорится, что Юй‑ши имел облик куколки насекомого. Впоследствии Юй‑ши получил вполне антропоморфный облик и стал изображаться в храмах в виде могучего военачальника в жёлтых доспехах, с чёрной бородой, держащего в левой руке чашу, в которой находится дракон, а правой он как бы разбрызгивает дождь (в других случаях в правой руке у него меч семи звёзд, им он направляет дожди). Юй‑ши или Бин‑и дух дождя, а Фен‑бо, или Фэн‑лянь – ветра. Они всегда ходят парой и почти никогда не разлучаются. Духи гонят тучи с места на место и орошают землю праведных. А людей, утративших добродетель, они наказывают: засуха или страшные ливни уничтожают все хлеба. Считаются помощниками Магуня и Сиванму.

БИСЯ ЮАНЬЦЗЮНЬ («госпожа лазоревых облаков», иной перевод «госпожа лазоревой зари»), в китайской даосской и народной мифологии богиня – чадоподательница и покровительница детей, а также лис. Её местопребыванием считается священная гора Тайшань (провинция Шаньдун), где был особенно распространён её культ. Полный её титул – Дунъюэ Тайшань тяньсянь юйнюй бися юаньцзюнь («Восточного пика горы Тайшань небесная фея нефритовая дева госпожа лазоревой зари»), однако в фольклоре она известна больше под именем Тайшань нян‑нян («матушка горы Тайшань»). По наиболее распространённой версии, Бися Юаньзюнь – дочь повелителя горы Тайшань. Её появление обычно сопровождается ураганным ветром и ливнем, как символом слияния неба и земли, которое даёт жизнь всему на земле, отсюда, видимо, уже и почитание Бися юаньцзюнь как чадоподательницы. Культ её как богини Тайшаня прослеживается с эпохи Хань (3 в. до н. э. – 3 в. н. э.). По другим версиям, Бися юаньцзюнь – либо седьмая дочь Хуан‑ди («Жёлтого государя»), либо фея горы Хуашань, либо обожествленная дева или шаманка. В последней версии, возможно, отразились реликты древнейших верований. В храме Бися юаньцзюнь на горе Мяофэншань под Пекином, например, во время моления ей махали веером (иногда железным) и били в барабан, подобно тому как это делали в древности, призывая дождь. Моления в этом храме устраивались с 1 по 15 число 4‑й луны, когда на севере прорастали посевы и дождь был особенно нужен. На горе Тайшань её храм открывали 18 числа 4‑й луны, так как считалось, что Бися юаньцзюнь спит 9 месяцев в году, в этом также прослеживается древняя связь Б. ю. с аграрными культами.

Среди легенд о Б. ю. древнейшая в «Бо у чжи» («Описании всех вещей») Чжан Хуа (3 в. н. э.): князь Вэнь‑ван (11 в. до н. э.) во сне увидел плачущую богиню Тайшаня, которая сказала, что она выдана замуж за владыку Западного моря. Сейчас она не может вернуться на Восток, так как путь её лежит через Гуаньтань, правителем которой назначен кудесник Цзян‑тайгу. Ну и она не осмеливается пронестись там с бурей и дождём. На другой день Вэнь‑ван отозвал Цзян‑тайгуна. Тотчас полил ливень. Это богиня промчалась на родину.

Однако в поздние эпохи Бися юаньцзюнь была более популярна в Китае как чадо подательница (как бы даосский вариант буддийской Гуанъ‑инъ). В храмах её обычно изображали матроной, сидящей на красном троне, в особом головном уборе в виде трёх птиц с распростёртыми крыльями, в чём можно предположить влияние представления о трёх птицах, служанках Си‑ван‑му («владычицы запада»). По бокам от неё стоят две помощницы: Яньгуан няннян («государыня божественного зрения») с огромным глазом в руках, которая охраняет младенцев от глазных болезней, и Сун‑цзы няннян («государыня, приносящая детей») с новорожденным в руках. В её окружении ещё шесть богинь – покровительниц различных периодов детства от богини зачатия до богини, уберегающей от оспы (Доу‑шэнъ) В Юго‑восточном Китае, например в провинции Фуцзянь, культ Бися юаньцзюнь отчасти вытеснен, отчасти слился с местным культом Линьшуй‑най («матушки из Линь‑шуя»), также дарующей потомство.

БЯНЬ ЦАО, в китайской мифологии один из богов‑покровителей врачевателей, в образе которого контамннированы, видимо, два различных персонажа:

1) мифический Бянь Цао. с птичьим клювом и крыльями летучей мыши – сподвижник культурного героя‑первопредка Хуан‑ди, помогавший ему в распознании целебных свойств растений. (Имя Бянь Цао в этом случае объясняется через бянь‑лету чая «мышь» и цяо – «сорока»);

2) реальный знаменитый врачеватель 6 в. до н. э. Цинь Юэ‑жэнь, получивший прозвище Бянь Цао. Согласно легенде, Бянь Цао перенял своё искусство от бессмертного Чансан‑цзюня («господин длинное тутовое дерево»), который давал ему чудесные капли. Через 30 дней Бянь Цао смог видеть сквозь стены и проникать взором во внутренности человека. В 521 до н… э. Бянь Цао, согласно преданию, оживил принца царства Го, после чего слава о его искусстве распространилась по всему Китаю. Впоследствии Бянь Цао был обожествлен в качестве покровителя медиков и аптекарей. Жертвоприношения в честь Бянь Цао совершались 24 числа 4‑го лунного месяца, в день его рождения. На древних рельефах Б. Изображён в виде человекоптицы, делающей укол больному.

ВАН ЛИН‑ГУАНЬ («чудесный чиновник Ван»), другое имя – Ван Шу Хо‑фу тяньцзян («небесный полководец управы огня Ван Шу»), в китайской даосской мифологии – один из 36 небесных полководцев (тяньцзян), страж дворца небесного нефритового государя Юй‑ди, а также охранитель дверей храмов. Статуи Ван Лин‑гуаня ставятся у наружных ворот даосских (иногда буддийских) храмов, он изображается краснолицым, трёхглазым с кнутом или сучковатой палкой в руке, чтобы отгонять злых духов. Одеяние на статуе меняют каждые три месяца, а раз в три года что‑нибудь из его платья сжигают и заменяют новым, богато украшенным; раз в десять лет вся одежда сжигается целиком. Этот обычай был особенно распространен в 15 – 17 вв. Жертвоприношения в его честь совершались в первый день нового года, в день зимнего солнцестояния, а также в специальный праздник в честь В. и его учителя даосского праведника Ca Шоу‑цзяня. Начало официального Ван Лин‑гуаня связывается с установлением культа Ca в 15 в., по другой версии, один даос доложил императору Юн‑лэ (правил с 1403 по 1425), что он перенял магическое искусство от Ван Лин‑гуаня, и государь повелел построить в Пекине храм Ван Лин‑гуаня.

ВАН‑МУ ШИЧЖЭ («посланцы матушки‑владычицы»), в древнекитайской мифологии служанки Си‑ван‑му («владычицы Запада»). В наиболее архаических древних текстах («Шань хай цзин» – «Книга гор и морей») это три синие (вариант перевода: зелёные) птицы (цинняо), приносящие еду хозяйке. В стадиально более поздних текстах – это существа с телом птицы, но человечьими лицами. В повестях начала нашей эры это уже прекрасные девы, имеющие свои имена. Наиболее известна из них Ван Цзы‑дэн, передававшая приказы Си‑ван‑му, ездившая к дереву солнц Фусану, на острова бессмертных, а также в столицу мрака (Сюаньду). Ван Цзы‑дэн славилась игрой на струнных инструментах, Дун Шуан‑чэн известна своей игрой на губном органчике – шэне, Ши Гун‑цзы – на металлическом гонге.

ВАН ШУ, в древнекитайской мифологии возница луны. Имя Ван Шу упоминается в ряде древних памятников: в поэзии Цюй Юаня (4 в. до н. э.), в одах Ян Сюна (1 в. до н. э.) и исторических сочинениях. Можно предположить, что образ Ван Шу был создан по аналогии с возницей солнца Си‑хэ. Некоторые древние комментаторы вообще отождествляли Ван Шу с луной.

ЦЗЫ‑ГУ («пурпурная дева»), Кэнсаньгу («третья дева ямы»), Сань‑гу («третья дева»), Ци‑гу («седьмая (?) дева» или «дева (по фамилии) Ци»), в поздней китайской мифологии богиня отхожих мест. Согласно популярной легенде, примерно в конце 8 в. жена одного начальница уезда невзлюбила его наложницу и в приступе ревности убила ее, бросив труп в отхожее место в день праздника фонарей (15 числа 1‑й луны). Верховный владыка пожалел Цзы‑гу и сделал божеством уборных. По‑видимому, в результате ошибочного истолкования одного из имен Цзы‑гу – Кэнсаньгу (не как «третья дева ямы»), а как «три девы ямы») в период позднего средневековья родилось представление о трех девах отхожего места: Юнь‑сяо, Цзюн‑сяо и Ви‑сяо, которые, используя даосские магические приемы, творили зло; за это они были приговорены Верховным владыкой Тайшан Лао‑цзюнем (Лао‑цзы) к смерти и назначены после смерти духами отхожих мест.

КУЙ‑СИН – («первая звезда») в китайской мифологии божество – помощник бога литературы Вэнь‑чана. Культ Куй‑сина известен с 12‑13 вв. Он отождествляется с первой звездой Большой Медведицы. Изображался стоящим на правой ноге, левая – согнута в колене и приподнята назад. В правой руке – кисть, елевой – казенная печать или ковш Большой Медведицы. Единственная одежда – повязка вокруг бедер и развивающийся шарф. Часто изображается стоящим на спине огромной рыбы Ао. По преданию, у Куй‑сина было безобразное лицо. Когда он первым выдержал экзамен на ученую степень, ему полагалась аудиенция у государя, но, увидев его, император отказал ему в этой чести. В отчаянье Куй‑син бросился в море, но рыба ао вынесла его на поверхность и спасла. Изображение Куй‑сина ставилось в особой башне на экзаменационном дворе.

ТУА ПЕ КОНГ – это даосское божество богатства и обучения. Он одет в мантию долголетия, носит Ру Йи в правой руке и золотой слиток в левой. С помощью Ру Йи он дарует легендарную удачу власти и силы; в то время как с помощью золотого слитка он дарует богатство и успех. Изображенный с выражением сострадания на лице, он приносит великолепную добрую удачу.

 

Вудуистский пантеон

 

Эшу  

Ниже мы приведем некоторые из сотен имен отдельных членов семьи эшу. Это двадцать один эшу, или элеггва, традиции сантерия‑лукуми.

Эшу Оро – Эшу силы устного слова.

Эшу Опии – Хранитель сакрального пространства.

Эшу Алакету – Владыка божественной чувственности.

Эшу Исери – Эшу трав и целительства.

Эшу Гого – Эшу платы и справедливости.

Эшу Вара – Эшу личных отношений.

Эшу Ижелу – Владыка барабанов.

Эшу Айеде – Приносит послания от духов.

Эшу Одара – Владыка трансформации.

Эшу Жеки Эбо Да – Эшу священных подношений.

Эшу Агонгон Гожа – Эшу одежды и внешнего вида.

Эшу Элекун – Эшу‑охотник или хищник.

Эшу Аровоже – Покровитель путешествующих по океану.

Эшу Палу – Эшу танца.

Эшу Пакута Си Эва – Творец и разрушитель красоты.

Эшу Кеве Ле Дунже – Эшу сладостей.

Эшу Элебара – Эшу силы.

Эшу Эмалона – Эшу „любых необходимых средств“ или „необычных мер“.

Эшу Ларойе – Посланец богини любви Ошун.

Эшу Анапаки – Эшу памяти о прошлом.

Эшу Окобуру – Наделяющий силой. Окобуру на языке йоруба означает „злая дубина“.

Теперь приведем несколько имен из поистине огромного бразильского пантеона эшу. Это духи, к которым особенно часто обращаются приверженцы макумбы‑кимбанды. Соответствующие им сигили можно рисовать на земле, носить с собой в качестве талисманов или использовать для сосредоточения, как индийские янтры.

 

ЭШУ РЕЙ  

 

 

Рей означает „царь“. Это самый сильный эшу, старший над своими собратьями. Его следует вызывать только при самых важных операциях и в большие праздники. Если он появляется на церемонии незваный, приходится затрачивать много усилий, чтобы он не причинил никому вреда и удалился с миром. Но если уж его вызывают, то причина должна быть очень основательной. Нельзя вызывать этого эшу по мелким личным нуждам!

Лучше всего соприкасаться с этим мощным и опасным существом следующим образом: обратиться к нему по серьезному поводу, принести ему жертву и попросить его и его „семью“ об общем покровительстве. Имя Эшу Рея можно использовать при призываниях других эшу в качестве слова силы. Но вы должны ясно дать понять, что на самом деле вы вызываете не его!

 

ПОМБА‑ЖИРА  

 

 

Помба‑Жира и ее сестры – это спутницы или „помощницы“ эшу (слово „жены“ к ним никак не подходит). Помба‑Жира означает „кружащаяся голубка“, потому что, когда она появляется на церемониях кимбанды, одержимый ею человек начинает танцевать и кружиться, как пьяный. Помба‑Жира обычно похотлива, бесстыдна, сластолюбива и свободна от всех запретов. Она имеет много общего с суккубами европейской демонологии, но, в отличие от них, не злобна. Но Помба‑Жира – сущность такая же неуправляемая и непредсказуемая, как и Эшу.

Она любит алкогольные возлияния и секс; поэтому, когда ее приверженцы занимаются тем или другим, она воспринимает это как подношения лично ей. К ней можно прибегнуть для осуществления грез любви (или, точнее, похоти). Более негативный аспект ее силы может быть использован магом для того, чтобы его враг потерял над собой контроль и встал на путь саморазрушения.

 

ЭШУ ТРАНКА‑РУАС  

 

 

Эшу Транка‑Руас помогает магу перекрыть путь его врагам. Транка‑Руаса вызывают, когда маг имеет соперникови ему очень нужно победить, а также когда маг узнает, что кто‑то пытается ему вредить. Сила этого духа делает того, против кого направлено заклинание, неспособным к борьбе и к выполнению черных замыслов.

 

ЭШУ МАРАБО  

 

 

Марабо, как и Транка‑Руас, – один из самых „популярных“ эшу. Он приносит удачу и вредит, вызывает и исцеляет болезни. Как и все эшу, он меркантилен, и всегда нужно стараться, чтобы он был удовлетворен платой за свои услуги.

 

ОРИША  

Ориша, вызываемых в ритуалах лукуми и макумбы. Печати‑сигили, которые мы приводим, почти все португальские, поскольку этот аспект культа не особенно прижился на Кубе. Имейте в виду, что каждый из вудуистских духов, а не только Эшу, имеет много „путей“ или, как еще говорят, представляет собой целую „семью“.

 

ИБЕЖИ, ИЛИ БОЖЕСТВЕННЫЕ БЛИЗНЕЦЫ ТАЭБО И КАИН ДЕ  

 

 

Таэбо и Каинде – сыновья‑близнецы Шанго (бога грома) и Ошун (африканского аналога Венеры), о которых мы поговорим ниже. Эти близнецы вечно молоды, мудры и при этом игривы; они мастерски решают любую проблему. Особенно хорошо они излечивают болезни, ментальные и эмоциональные расстройства.

Таэбо и Каинде могут также приносить удачу в азартных играх, пока им это не надоест. Часто к ним взывают в тех ситуациях, когда спасти может только „чудо“. В этих случаях для Ибежи устраивается алтарь с изображениями двух мальчиков‑близнецов или святых Космы и Дамиана. Затем в их честь устраивается „вечеринка“ с тортом, мороженым и другими лакомствами, которые любят дети. Этот ритуал может вылит