Инструментальная и вокальная музыка

 

Кельты очень любили музыку, как инструментальную, так и вокальную. На их праздничных собраниях звучала музыка арфистов и игроков на тимпане, а также песни бардов, которые исполняли свой репертуар перед аудиторией. Изображение лиры гальштатского времени мы видим на декорированной керамике из Шопрона, Венгрия (рис. 15).

Иной Мир был частью повседневной жизни кельтов точно так же, как любое иноземное государство, до которого можно было доехать, и этому миру была свойственна нежная и прекрасная музыка. Арфист Дагды – великого языческого бога ирландцев – мог играть такую волшебную музыку, что заставлял людей смеяться, плакать или погружаться в блаженный сон. Описания Иного Мира наполнены упоминаниями о музыке. Например, Бран, которого заманивает в Иной Мир богиня, слышит от нее: «Нет ни капли горечи, ни капли зла, все – сладкая музыка, нежащая слух». В ирландской саге «Приключения Кормака» Кормак сидит на валу Тары (так обычно и начинаются встречи со сверхъестественным) и видит воина, который подходит к нему, неся на плече ветвь с тремя золотыми яблоками. Когда он потрясает ветвью, она издает сладкую музыку, под которую раненые и больные могут мирно заснуть. В саге «Болезнь Кухулина» Иной Мир описан так:[54]

 

Пред другой дверью, со стороны востока,

Стоят три дерева, пурпурно‑стеклянные,

Птицы на ветвях их сладким пением

Нежат слух детей дома королевского.

Посреди двора стоит дерево,

С ветвей его льется сладкая музыка.

Все из серебра оно, в солнечных лучах

Сияет оно, словно золото.

 

В другом описании Иного Мира Ане, дочь Эогабула, выходит из сида (волшебного холма) с бронзовой лирой, на которой она играет. В той же самой саге («Битва при Маг Мукриме») два героя, Лугайд Мак Кон и Эоган, идут в гости к дяде Лугайда, Арту Мак Кону. По дороге они слышат музыку, доносящуюся из тисового дерева над водопадом. Они ловят музыканта. Оказывается, что это Фер Фи, сын Эогабула. Айлиль заставляет его играть[55]. Он сыграл печальную мелодию, так что все заплакали; затем завел веселую песню, так что аудиторию охватило почти истерическое веселье. Затем он стал играть колыбельную, и его аудитория заснула и не просыпалась целые сутки; к тому времени волшебный арфист, конечно, исчез.

Кельтские божества и обитатели Иного Мира, естественно, превосходили всех смертных в наиболее желанных и желательных умениях. Поскольку искусство рассказывать предания очень ценилось в кельтском мире, боги должны были быть несравненными рассказчиками. Точно так же музыка была (и остается) одной из главных страстей кельтов, и люди Иного Мира должны были быть способны петь и играть на музыкальных инструментах лучше, чем любой смертный.

Другой пример использования музыки для того, чтобы слушатели забыли обо всем на свете, встречается в саге под названием «Разрушение Динн Риг». Арфист Дагды Крайптине отправляется вместе с князем Лабрайдом на запад, где Лабрайд просит руки дочери короля Фир Морка. Арфист играет музыку сна, и мать девушки, которая постоянно смотрит за дочерью, погружается в гипнотический сон. Любовники получают возможность провести ночь вместе. На следующий день мать говорит мужу: «Поднимайся, о Скориат, ибо во зло тебе сон, запах женщины исходит от твоей дочери. Послушай, как вздыхает она после ухода возлюбленного».[56]

 

 

Рис. 31. Бронзовая фигурка танцующей девушки из Невиан‑Суйя (департамент Луаре, Франция).

 

В «Похищении быка из Куальнге» встречается любопытное упоминание о сверхъестественных арфистах: «Тем временем пришли к ирландцам арфисты Кайнбиле из Эсс Руад, чтобы повеселить их, но подумали воины, что явились они от уладов следить за ними, и долго с жаром гнались за арфистами, пока те не ускользнули от них, обернувшись дикими оленями у камней Лиа Мор. Ведь хотя и звали их Арфистами Кайнбиле, были они сведущи в великом знании, предсказаниях и магии».

Античные писатели также упоминают о песнях и музыкальных инструментах, развлекавших слушателей. Афиней, цитируя Посидония, говорит: «Музыкой слух им ласкают так называемые барды – сочинители песенных славословий». Диодор Сицилийский также говорит о кельтах: «Есть среди них и поэты, слагатели песен, которых они называют «бардами». Исполняя песни в сопровождении инструмента, схожего с лирой, одних они воспевают, других порицают». В древних текстах упоминаются и другие инструменты, например свирели; по археологическим данным известны и трубы.

Инструментальная и вокальная музыка играла огромную роль на собраниях кельтов. На некоторых календарных праздниках (например, на празднике Карман в Уэксфорде, который проходил каждые три года 1 августа) устраивались состязания в музыке и пении.

 

 

Рис. 32. Бронзовая фигура танцующего мужчины из Невиан‑Суйя (департамент Луаре, Франция).

 

На таких праздниках на открытом воздухе, которые зачастую длились по многу дней, также большой популярностью пользовались скачки. Праздники были посвящены какому‑нибудь эпонимному божеству, обычно богине земли, тесно связанной с определенным географическим пунктом. Богиня Маха, например, дала свое имя королевской крепости, где она умерла, родив двух близнецов после состязания в беге с королевскими лошадьми, в котором она победила. Само название Эмайн Маха, возможно, означает «Близнецы Махи». Любое нарушение священного мира на таких больших календарных праздниках немедленно наказывалось смертью.

В древних текстах упоминаются также дураки и шуты; очевидно, что таких «эстрадных артистов» держали в знатных домах, чтобы веселить компанию, если требовались менее серьезные развлечения, не требовавшие никаких интеллектуальных усилий. Как ни странно, в древнеирландских текстах нет упоминаний о танцах, однако в других обществах они, безусловно, должны были быть. На континенте были обнаружены три небольших изображения, которые поддерживают эту точку зрения. Одно из них датируется еще гальштатской эпохой – это изображение танцующей женщины на декорированной керамике из Шопрона (рис. 15). Другие два – бронзовые фигурки из Невиан‑Суйя (департамент Луаре), датирующиеся галло‑римским периодом. Одно изображает обнаженную танцующую девушку (рис. 31), другое – также обнаженного танцующего мужчину (рис. 32). Еще одна бронзовая скульптура из Сен‑Лоран‑де‑Буа изображает обнаженную женщину в позе, похожей на танцевальную.

 

Еда и питье

 

Античным авторам этот аспект жизни кельтов казался весьма занимательным, и они о нем много пишут. Особенно впечатляли средиземноморский мир кельтские обычаи, связанные с выпивкой. Способность кельтов поглощать крепкое спиртное проходит через всю их историю – и зачастую с печальными результатами (рис. 33). Например, Афиней, цитируя Посидония, рассказывает: «Тмин они кладут и в питье… На богатых пирах пьют неразбавленное привозное вино из Италии или Массалии и только изредка добавляют в него воды. На более скромных трапезах пьют пшеничную брагу, приправленную медом, а народ ее пьет и без приправ; называется она кормой. Отпивают они ее почасту, но понемногу, не более киафа из одной и той же чаши. Питье это разносит раб по кругу слева направо и обратно».

Гигантский пир был приготовлен в Галлии королем Ловернием. Это убедительное соответствие тому, что мы знаем о приготовлении пира из древних кельтских текстов:

«…Огородив прямоугольное пространство стороной в двенадцать стадий, он поставил там чаны, наполненные дорогим вином, снеди же заготовил такие горы, что по многу дней подряд мог угощать всех желающих, не испытывая ни в чем недостатка».

Подобные античные описания сложных приготовлений к пирам и того, как долго они продолжались, могут с не меньшим успехом относиться и к таким роковым ирландским пирам, как «Пир Брикрена». Здесь мы узнаем, что Брикрен приготовил пир для короля Конхобара, сына Несс и всех уладов. Он собирал еду весь год и построил дом в Дун Рудрайге, чтобы подать его там, – точно так же, как Ловерний построил свою ограду для пира. Затем Брикрен приготовил «кусок героя», который был у него наготове: откормленная молоком свинья, вол, который питался только молоком, травой и зерном, а также 100 пшеничных хлебов, испеченных на меду. Афиней также упоминает о традиции, связанной с «куском героя», который был столь неотъемлемой принадлежностью ирландских пиров: «В древности… за трапезой подавались цельные окорока и самому сильному воину вручалось бедро; если же кто‑либо начинал спорить, то они вступали в поединок и бились насмерть». Диодор Сицилийский пишет: «Рядом с ними стоят жаровни с сильным огнем, на которых находятся котлы, а также вертела с целыми звериными тушами. Достойных мужей они чествуют, поднося им лучшие куски мяса».

 

 

 

Рис. 33. Пивная кружка (и ее дно) из Шэпвик‑Хит (графство Сомерсет); ручка пивной кружки из Траусвинидда (графство Мерионет); ручка пивной кружки из Уаддон‑Хилл, Стоук‑Эббот (Дорсет).

 

Тщательно приготовленный пир подобного типа упоминается в сказании о Ллуде и Ллевелисе[57] в «Мабиногионе», и, хотя это и поздний источник, для нас он представляет интерес: «Третьей напастью было то, что в ту же ночь исчезали неведомо куда все запасы, хранящиеся в королевском дворце, пусть даже они были запасены на год». Человек, который уничтожает пир, оказывается сверхъестественным существом: король, стоя на страже, видит, как «во дворец вошел человек громадного роста, богато одетый и вооруженный, неся с собой корзину. И он положил в эту корзину все приготовленные яства и напитки и собрался уходить». Тот же самый человек, подобно своим ирландским собратьям (как мы уже видели), «посредством своего колдовства погружает всех в сон» с помощью «сладостного пения и музыки».

Диодор Сицилийский, как и другие средиземноморские авторы, обращает внимание на то, сколько же пили кельты на своих пирах и как это непременно порождало насилие. Женщины также принимали в этом участие; в «Пире Брикрена» есть еще один забавный эпизод – жены героев выходят из пиршественного зала со своими компаньонками «после обильных возлияний». Затем они начинают небывалую ссору из‑за того, кто же из них в наибольшей степени обладает всеми добродетелями и очарованием; тут происходит «словесная битва женщин уладов».

На пирах островных кельтов часто пили вино, однако фактически наиболее популярным алкогольным напитком был эль (cuirm, галльское «corma»). Чаще всего для его приготовления использовали ячмень, однако употреблялись и рожь, и овес, и пшеница. Сначала зерно превращали в солод (brac или braich); затем его сушили в печи, пока он не затвердевал. Молотый солод перемешивали с водой, сбраживали, варили и процеживали до завершения процесса. Эль часто делали дома и для домашнего употребления. Были и профессиональные пивовары – cerbsire (от латинского «cerevisia», «cervisarius», что само по себе было заимствованием из галльского). Пили и другие сорта эля, а также медовуху. Само имя богини Медб означает «опьяняющая» или «пьяная»; мед, возможно, был самым характерным из кельтских алкогольных напитков. Бог, чье имя упоминается на алтаре, обнаруженном в Дербишире (теперь Хаддон‑Холл), именовался Марс Бракиака, то есть «Марс Солода или Эля». Другие алкогольные напитки делались из ягод. Хотя виски и стало считаться типичным напитком гойделов, первое упоминание о виски в ирландских анналах относится к 1405 году н. э. Естественно, изготовление виски требовало перегонного куба, который был изобретен только в XII веке (рис. 34).

Еды и напитков кельтам, судя по всему, хватало, по крайней мере высшим классам. Легкий доступ к соли, естественно, позволял засаливать и хранить мясо скота, забитого осенью. Афиней говорит, что кельты едят небольшое количество хлеба вместе с большим количеством мяса: это подтверждают и ирландские тексты. Рыба также считалась ценной пищей: ирландцы любили запекать лосося с медом и травами, а Афиней, как мы уже видели, упоминает о рыбе, запеченной с солью, уксусом и тмином. В «Похищении быка из Куальнге» Кухулин упоминает об употреблении в пищу диких животных и трав. Он говорит Фергусу: «Ведь если случится над полем лететь стае птиц, будет твоим дикий гусь и половина другого в придачу. Рыбе ли в устье случится зайти, будет всегда тебе лосось да еще половина другого. Будет тебе и пригоршня водяного салата, да пригоршня морской травы, да пригоршня водяной травы».

Возможно, упомянутые здесь водоросли – этот тот самый съедобный карригин, который все еще едят в Ирландии и на островах Шотландии, где говорят по‑гэльски, а также и в других местах: его варят с молоком и затем процеживают, так что получается нечто вроде бланманже. Можно вспомнить и о хлебе из красных водорослей, который едят в южном Уэльсе.

 

 

Рис. 34. Чаши из Кэшкарригана, графство Литрим (Ирландия), и Роуз‑Эша, графство Девон. Такие чаши могли использоваться как для домашних, так и для ритуальных целей.

 

Важным подспорьем в питании, как и хлеб, была каша, а также молочные продукты – молоко, масло, сыр, творог. В «Похищении быка из Куальнге» говорится, что Флидас (богиня дикой природы, похожая на греческую Диану) «каждую седьмую ночь утоляла молоком жажду любого ирландца, будь то король, королева и люди их рода или поэты да мудрецы».

Любимой едой на пирах была говядина и свинина. Страбон упоминает об этих блюдах, когда говорит про белгов: «Пища у них обильная, состоящая из молока и мяса разного сорта, но главным образом из свинины, как свежей, так и соленой». Диодор Сицилийский упоминает об огромных количествах вина, которое импортировалось в Галлию из Средиземноморья; фактически он упоминает о его перевозке «в повозках по равнинам». Это согласуется с изображением угощения Медб в «Похищении быка из Куальнге»: «Не каждому уготовила Медб напитки, которыми потчуют Фер Баета, ибо всего пятьдесят повозок нагружены ими» – количество, думается, немалое.

Однако, несмотря на все то изобилие, в котором, как явствует из античных авторов и ирландских текстов, жили кельты, они ревностно заботились о своих фигурах. На толстопузых смотрели с презрением. Страбона такое отношение поразило; он замечает: «Они стараются не разжиреть и не стать толстобрюхими, и юноша, который превышает по размерам норму – меру пояса, подвергается наказанию». Интересно, кто же отвечал за выписывание таких штрафов?

 

 

Глава 5

Законы, «соответствия вещей», ученость и литература

 

Так естественно мы переходим к вопросу о том, как же контролировалось кельтское общество, и к законам. Ирландские законы – это хранилище древнейшей, подлинной традиции. Валлийские законы также важны, однако они не отражают столь архаического взгляда на мир, как ирландские. В Ирландии законодательные трактаты в письменной форме восходят к VII веку н. э., и за ними лежат века устной традиции, что подводит нас к рубежу христианской эры, а может быть, и далее, в железный век. Некоторые свидетельства античных авторов также помогают нам составить представление о том, как контролировалось кельтское общество на континенте, и о моральных кодексах, которые определяли его действия.

Кельтский «идеал» и кельтский образ жизни всегда не ладили друг с другом. В идеале кельты питали страсть к классификации, к тому, чтобы тщательно все обдумать и распределить. Если бы им удалось воплотить свои теории в практику повседневной жизни, то их последующая судьба и история, наверное, были бы совсем другими, а не такими, какими были в действительности. У них образовались бы сильные политические центры, развилось бы эффективное правительство – как местное, так и центральное, и той дезинтеграции, которая всегда проявлялась в кельтском обществе под давлением извне, наверное, не было бы. Кельтам удалось бы взять под контроль то ослабляющее воздействие, которое оказывали постоянные внутренние войны. Катастрофическое злоупотребление спиртными напитками, которое неминуемо сказывалось на всем обществе, также было бы введено в определенные рамки. Словом, кельтский закон и кельтский «идеал» поведения нужно считать чем‑то желательным, но в то же время и чем‑то, что не очень согласовывалось с повседневной жизнью.

 

Законы

 

Ирландские законы представляют собой трактаты, язык которых был намеренно темным и чрезвычайно техническим. До 1920 года практически не было переведено хоть с какой‑то степенью точности ни одного трактата[58]. Эти законы именуются «законами брегонов», поскольку судья назывался breitheamh. Множество ученых в XIX веке проложили дорогу для тех впечатляющих исследований, которые проводятся сегодня, прежде всего профессором Бинчи, величайшим из ныне живущих специалистов по ирландским законодательным трактатам[59]. Его работы доносят до нас сведения о раннем кельтском обществе (а точнее, идеале этого общества, поскольку мы не можем знать, насколько эти сложные и туманные законы применялись на практике). Эти исследования поразительно интересны и очень важны для того, чтобы составить себе представление о прошлом кельтов и представить себе его с человеческой, а не с чисто научной точки зрения.

Как пишет Бинчи, в соблюдении законов должны были быть различия, обусловленные местными обычаями, но тем не менее «ирландское право сохраняет в окаменевшем виде многие первобытные индоевропейские учреждения, лишь слабые следы которых существуют в других юридических системах, произошедших из того же источника».

В своей первоначальной письменной форме все законодательные трактаты, возможно, относятся к VII веку н. э., хотя некоторые, вероятно, могут быть и более ранними. Все то традиционное право передавалось, в соответствии с общекельтским обычаем, устно, по крайней мере до VI века. Традиционно филиды – «пророки, провидцы» – были хранителями юридической мудрости. Как показывает само их имя «провидцы», считалось, что филиды обладали сверхъестественными способностями и мудростью, которая ставит их на один уровень с самими друидами.

Вполне возможно, что значительная часть этого устно передававшегося наследия была облечена в форму стихов, что облегчало заучивание. Но даже в этом случае перед хранителями традиции стояла нелегкая задача, которая для наших сегодняшних умов, привыкших зависеть от книг, кажется почти невозможной. Мы знаем, что такие поэмы сочинялись силлабическим стихом еще в VII веке.

Право было тайной наукой, секреты которой тщательно и усердно хранили специалисты‑законники. Даже авторы древнейших глосс считали язык правовых трактатов темным и непонятным. Как мы уже видели, традиционное ирландское право было по своему происхождению и структуре индоевропейским. Бинчи пишет: «Точно так же, как в древнеирландском литературном языке, благодаря постоянному общению между учеными людьми со всех концов страны, не наблюдалось диалектных различий, так же и близкие отношения, существовавшие между профессиональными юристами всех школ, помогли сохранить единство юридического языка». Показывая огромное значение ирландского права для сферы сравнительного правоведения, Бинчи говорит: «В этом, как и во многом другом, ирландское право обладает свойствами всех древних систем, составленных юристами. Помимо фиктивного единства и постоянства… мы также находим нереальный схематизм и страсть к классификации, которые можно встретить и в индусских книгах законов. Иными словами, юристы, хотя их работа, несомненно, основывалась на подлинных обычаях, старались выработать симметричную схему, и в интересах симметрии они иногда обобщали правила и учреждения, которые в реальной жизни имели гораздо более ограниченное применение».

Весьма полезно сравнить древнеирландское право с валлийским, поскольку даже различия между ними могут показать, до какой степени римские юридические концепции и термины повлияли на валлийское право. Однако валлийское право происходит из того же источника, что и ирландское, – это традиционное знание, которое было плодом труда позднейших профессиональных юристов. Языческий элемент в ирландском праве достаточно силен, и таким же сильным было нежелание изменять хоть что‑либо в этих традиционных кодексах поведения. Бинчи пишет о них: «Единственное, что оказало существенное влияние извне на эту систему, – обращение Ирландии в христианство… однако по сравнению, например, с англосаксонскими законами ирландские трактаты в нескольких жизненно важных вопросах показывают упорное нежелание сообразовываться с христианским учением».

В Ирландии существовала весьма примитивная юридическая система, при которой общество никак не могло вынудить никого к исполнению частных обязательств. Однако в Уэльсе король, как представитель государства, вмешивался в исполнение судебных приговоров. В Ирландии огромную роль в осуществлении права играло наложение ареста на имущество виновного с целью заставить его выполнить свои обязательства. В законодательных трактатах со всеми подробностями описывается процедура, которую нужно было провести для того, чтобы арестовать собственность ответчика. Так человека можно было заставить предстать перед судом. Когда сторонам удавалось договориться об этом, дело слушалось в доме судьи, и у обеих сторон были адвокаты, которые действовали от их имени. Обе стороны обязаны были предоставить поручителей, которые должны были гарантировать, что они примут решение судьи и будут действовать соответственно.

Система кельтского права в целом слишком сложна и запутанна, чтобы мы могли здесь высказать по ее поводу нечто большее, чем несколько поверхностных замечаний. Одной весьма архаичной и интересной чертой в юридической процедуре было использование голодовок как средства выиграть дело[60]. В некоторых случаях истец начинал голодать перед домом ответчика; это вынуждало того согласиться предстать перед судом. Голодовка длилась от заката до рассвета, а ответчик также должен был поститься, и если хотел есть, то обязан был предложить еду и истцу. Затем он обязан был поклясться, что явится в суд или заплатит требуемую сумму. Если ответчик игнорировал голодающего и не хотел платить, он считался обесчещенным.

Другой интересной архаической чертой ирландского права был тот факт, что компенсация за ущерб рассчитывалась согласно социальному рангу пострадавшего и объему нанесенного ущерба. Эта плата называлась lуg‑n‑enech – «цена чести». Валлийское соответствие этому понятию встречается в валлийской легенде о «Бранвен, дочери Лира» в «Мабиногионе». Брат Брана изуродовал и погубил лошадей ирландского правителя Матолуха. Должна быть выплачена компенсация. Бран говорит: «Встаньте, Манавидан, сын Ллира, и Хэфайдд Хир, и Иник Глеу Исгвидд, и идите к нему, и передайте, что он получит лучшую лошадь за каждую из испорченных. И, кроме того, в возмещение он получит слиток серебра размером с него и серебряную пластину шириной с его лицо. И скажите, что за человек это сделал, и что сделано это против моей воли, и что это сделал мой брат по матери, которого мне трудно казнить или изгнать. И пригласите его навестить меня, – сказал он, – и мы заключим мир на условиях, которые он предложит».

В законах речь идет о самых разнообразных вещах, например об отношениях между клиентом и патроном, основном и жизненно важном аспекте кельтской социальной организации, как мы уже видели: о пяти видах судебных процедур, которые называли «Пять путей суждения»; о поручительстве; об аресте имущества ответчика; о «плате за больного»[61] и тому подобном.

Законы о браке особенно интересны, поскольку в них проявляются исключительно архаические черты: они были не затронуты христианскими нормами. Развод был делом нетрудным; есть даже свидетельства об обычае заключать брак сроком на год. Если обе стороны желали положить конец своему союзу, они могли это сделать. Неформальное сожительство также считалось вполне законным. У мужчины могла быть главная и вторая жена. Если первая жена напала и избила вторую, то она не обязана была за это отвечать, однако муж имел право требовать для себя компенсацию, если это сделает кто‑либо другой. Как ни странно, хотя институт сожительства был вполне законным, вторую жену называли adaltrach – «прелюбодейка» («та, что совершает адюльтер»). В трактате о браке перечислено десять видов брачного союза, в том числе постоянный брак и временные отношения.

Согласно древнеирландским законам, и дочерям позволялось наследовать, если не было сыновей.

 

«Соответствия вещей»

 

У ирландцев были разные кодексы морали и разное отношение к поведению в обществе, и эти кодексы сами по себе были исключительно архаическими. Хотя общественная жизнь должна была быть варварской и грубой, при этом сохранялось сильное ощущение того, каким должно быть достойное поведение, чувство «соответствия вещей». Мы уже видели, что ответчик должен был вести себя правильно и с честью, если против него начинали поститься.

Было и другое примитивное понятие, которое обычно называют «Деянием Истины». Оно было основано на вере в сверхъестественную силу правдивых слов. В ирландских текстах тому много примеров. В одной истории рассказывается о легендарном короле Ирландии Лугайде Мак Коне из Тары, который царствовал семь лет. Он взял Кормака, сына Арта, к себе в дом в качестве воспитанника. Однажды границу королевских владений перешла овца, которая поела вайду[62], принадлежавшую королеве. Лугайд сказал, что, поскольку овца перешла границу чужого участка, ее следует конфисковать. Хотя Кормак в то время был всего лишь маленьким мальчиком, он не согласился с таким решением и заявил, что подобающей компенсацией за выщипанную овцой траву будет не конфискация самой овцы, а состриженная с нее шерсть. Точно так же, как вайда вырастет на лугу снова, так же и шерсть снова вырастет на овце. «Это по справедливости, – сказали тут все, – и воистину решил так сын истинного короля»[63]. Немедленно стена того дома, где было вынесено неправедное суждение, рухнула вниз по холму, и его стали называть «Кривым холмом Тары». После этого Лугайд еще год оставался королем Тары, и «все то время не росла трава на земле, листья на деревьях и зерно в поле». Затем Лугайд был низложен – «оттого, что он был неправым королем».

В саге «Приключения Кормака» к королю опять‑таки подходит воин, который несет в руке волшебную ветвь. Он дает ее Кормаку в обмен на то, чтобы тот дал ему три вещи; этими вещами оказываются дочь Кормака, его сын и, наконец, его жена Этне. Кормак не может больше этого выносить и отправляется вместе со своими дружинниками, чтобы найти свою семью. Он теряет свою дружину в густом тумане и приходит к ограде, в которой стоит дом из серебра, покрытый наполовину птичьими перьями. Его встречают прекрасный воин и очаровательная девушка. Вечером хозяева забили свинью и стали ее жарить. Но свинья могла пожариться только в том случае, если над каждой из ее четырех частей произнести слово правды. Воин просит человека, который принес свинью, рассказать какую‑нибудь историю. Он рассказывает, как он приобрел свою свинью, а также топор и посох. Он также рассказывает, что эту свинью можно убивать и есть снова и снова и на следующий день она обязательно оказывается живой и целой. Одна часть свиньи готова. Тогда сам воин рассказывает следующую правдивую историю – готова вторая часть свиньи. Затем правдивую историю рассказывает девушка – готова третья часть. Затем Кормак рассказывает о себе – о том, как у него забрали жену, сына и дочь. Теперь готова и четвертая часть свиньи. Снова перед нами появляется мотив истины: воину приносят золотую чашу, и Кормак дивится ее красоте. «В ней есть и нечто более чудесное, – говорит воин, – если над ней сказать три лжи, то она расколется на три части, а три истины снова сделают ее целой». Он говорит три лжи, и чаша разбивается, затем он говорит три правды: Этне, Альбе и Кайрпре сохранили свою невинность с тех пор, как пришли сюда из Тары, и чаша снова становится целой.

В ирландских текстах есть и множество других примеров веры в силу правды, особенно правды, произнесенной королем. В истории о рождении Кормака мы читаем: «Хорошо было жить в Ирландии при этом короле. Нельзя было и пить воду из рек из‑за обилия рыбьей икры; с трудом можно было ходить по лесам из‑за обилия плодов; нелегко было путешествовать по равнинам из‑за обилия меда, и все это было даровано ему с неба ради истины его правления».

Можно привести пример и из стихотворных «Старин мест» («Диннхенхас»), где написано: «Зерно и молоко в каждом доме, мир и прекрасная погода ради них были дарованы языческим племенам греков, поскольку они сохраняли Истину».

Эта истина, которую называли «справедливостью правителя» (fírinne flátha), находит свою параллель в концепции «правды мужей» (fír fer). Как мы уже видели, воин имел право, вызвав на поединок врага, ожидать того, что ему придется сражаться только с одним противником.

Истина считалась магической, жизненно важной силой, и точно так же высоко в глазах древних кельтов стояло понятие табу. Табу могло состоять или в необходимости делать какое‑то определенное действие, или действовать определенным образом в определенных обстоятельствах; могло оно представлять собой и полный запрет делать какую‑то одну или несколько вещей. Нарушение такого табу (гейса) могло привести к серьезным последствиям и даже смерти. Пример такого табу встречается в «Похищении быка из Куальнге». Кухулин, который получил свое имя потому, что убил собаку Кулана, из‑за этого не должен был есть мяса собаки. Его ждет неизбежный рок: смерть приближается к нему, когда враждебные сверхъестественные силы вынуждают его есть собачатину и таким образом нарушить этот запрет. Нарушение личных табу человека также вело к утрате чести. Важность чести можно видеть, например, в относящейся к XI веку версии «Похищения». Перед Фер Диадом стоит нелегкий выбор: он должен либо нарушить узы братства и сражаться против Кухулина, либо стать мишенью сатиры друидов и бардов – сочинителей сатир. Если он не согласится немедленно, то умрет в течение девяти дней: «Последовал за ними Фер Диад, не желая поступиться честью, ибо смерть от копья боевого искусства, геройства и силы считал достойней, чем гибель от жала заклятия, упрека, позора».

В саге «Разрушение дома Да Дерга» мы читаем, что Конайре, который должен был стать Верховным королем Ирландии и отцом которого был сверхъестественный человек‑птица, никогда не должен был охотиться на птиц. Однажды Конайре отправился на своей колеснице в Дублин и увидел стаю огромных птиц, которых он попытался сбить своей пращой. Они превратились в вооруженных людей, и его спас только воин, который сказал: «Я Немглан, король птиц твоего отца. Запрещено тебе убивать птиц, ибо нет перед тобой никого, кто не был бы близок тебе по отцу или матери». Волшебный человек‑птица велит Конайре отправиться в Тару, поскольку именно он должен стать следующим королем. Весьма интересно то, как древние ирландцы якобы должны были определять, кто должен быть истинным королем, и здесь опять‑таки содержится понятие о могуществе истины: «Собрались тогда ирландцы на праздник быка. По обычаю, на нем убивали быка, и один из мужей наедался досыта его мясом и пил отвар, а потом над его ложем произносили слово правды. Тот, кого случалось ему увидеть во сне, должен был стать королем. Помертвели бы губы его, лишь осмелься сказать он неправду».

Затем следует пример тех запрещений и обязательных для соблюдения правил, которые так нравились древним ирландцам. Человек‑птица говорит Конайре, что он, когда станет королем, должен будет соблюдать некоторые запреты:

 

…Благородна власть птиц. Вот каковы те запреты.

Нельзя обходить тебе Брегу слева направо,

а Тару справа налево.

Нельзя убивать тебе диких зверей Керны.

Каждую девятую ночь не можешь ты покидать пределы Тары.

Нельзя тебе проводить ночь в таком доме, откуда наружу

виднелся б огонь или свет был заметен оттуда.

Три Красных не должны пред тобой идти к дому Красного.

Не должен случиться грабеж при правлении твоем.

Да не войдут в твое жилище после захода солнца

одинокий мужчина или женщина.

Не должно тебе решать спор двух рабов.

 

Перед нами – поразительный лист правил и табу; реалии, упоминаемые во многих из них, неясны, и они, конечно, имеют мифологическое значение, как мы увидим дальше по ходу саги. Враждебные силы неизбежно вызывают постоянное нарушение этих запретов – одного за другим, подготавливая таким образом падение и гибель короля.

Диармайд, романтический герой цикла Финна (один из циклов ирландских саг), жизнь которого была связана с жизнью огромного кабана, не мог по этой причине принимать участие в охоте на кабанов. Когда он поступает так и охотится на огромного мифического быка из Бен Гульбана, кабан нападает на него. Все оружие оказывается бесполезным, и Диармайд погибает. В той же самой саге находятся и другие примеры силы табу. Грайнне, супруга Финна Мак Кумала, легендарного предводителя отряда воинов – фениев (fiana), влюбилась в Диармайда, который был одним из спутников Финна. Он не хочет проявлять непорядочность по отношению к вождю, но девушка говорит: «Я наложу на тебя опасные и губительные гейсы, если ты не уведешь меня из этого дома нынче же вечером, пока Финн и король Ирландии не пробудились от сна». Диармайд спрашивает сына Финна, Ойсина, что ему делать, и Ойсин говорит, что соблюдать гейсы необходимо. «Жалок тот человек, который нарушает свои гейсы», – говорит Осгар.

Другой древний обычай, корни которого также лежат в языческой религии, – это обычай клясться силами природы. Кельты ничего не боялись, даже того, что земля расколется под ними и небо упадет на них. Они не боялись даже волн, хотя и считали их враждебными, и иногда бросались в море, сражались с волнами и погибали, предпочитая не отступать. Говорят, что Кухулин семь дней сражался с волнами; об этом обычае у галлов упоминают и античные авторы. Эта бесстрашная смелость стала легендой, и, конечно, отчасти причиной ее были сильная вера в то, что человек продолжает существовать после смерти, и в то, что Иной Мир является таким приятным местом.

Когда молодой человек достигал возраста, в котором ему можно брать в руки оружие, должна была состояться церемония инициации; он получал щит и копье от своего господина, а также колесницу. Ритуал «взятия оружия» описан с интересными деталями в «Похищении быка из Куальнге». Кухулин, хотя он и слишком молод, чтобы быть посвященным в воины, случайно слышит слова друида Катбада, который говорит своим ученикам, что мальчик, который возьмет оружие в этот день, будет знаменит, но не проживет долго. Кухулин немедленно идет к своему дяде Конхобару и требует, чтобы ему дали оружие.

«– Чего ты желаешь, о мальчик? – спросил Конхобар.

– Желаю принять я оружие, – отвечал тот.

– Кто надоумил тебя, о мальчик? – снова спросил Конхобар.

– Друид Катбад, – молвил Кухулин.

– Дурного совета не даст он, – сказал Конхобар».

Затем следует увлекательный рассказ о том, как будущий воин отвергает все обычное оружие, предложенное ему, одно за другим:

«Конхобар… перепоясав Кухулина мечом, подал ему два копья да щит. Взмахнул Кухулин оружием и затряс им в воздухе, так что разлетелось оно на мелкие кусочки. Два других копья, щит и меч дал ему Конхобар, но снова воздел Кухулин оружие, замахал и затряс им, и, как прежде, разлетелось оно на мелкие кусочки. Было же у Конхобара в Эмайне четырнадцать пар боевого оружия, которым в положенный час наделял он юношей, не знавших поражения в битве, и все они вдребезги разлетелись в руках Кухулина.

– Вот уж воистину плохое оружие, о господин мой Конхобар, – сказал мальчик, – не по руке оно мне!