Тема 3. Уклад жизни и традиции.

Й класс

Тема 3. Уклад жизни и традиции.

I. Христианские и языческие религиозные основы различных традиций и уклада жизни русского народа.

Что такое язычество и в чем его отличие от христианства?

Язычество: разговор с самим собой

Интересно, что в Новом Завете «язычники» дословно значит «народы», «племена». Для их обозначения используется древнегреческое слово τὰ ἔθνη. Это множественное число от τόἔθνος (ethnos) – «народ», «народность», «племя», «общество», «группа». А слово «языческий» обозначалось прилагательным ἐθνικός (ethnikos) т.е. «народный», «племенной». Так и в русском языке термин «язычество» происходит от церковнославянского «язык», одно из значений которого тоже народ, племя. И в таком именовании язычников как народов был глубокий смысл, актуальный и поныне.

Вообще язычество может быть самым разным: многобожием, шаманизмом, атеизмом, магией, даже сатанизмом и др. Скажем так, что язычество – это совокупность самых различных верований, которые отрицают веру в Единого Бога и вытекающие отсюда нравственные принципы. Принципиально важно в языческом мировоззрении – уверенность в нормальности и естественности земной жизни и напрямую связанное с этим искание преимущественно земных благ.

Человек в языческом представлении нисколько не испорчен первородным грехом. Он – полноценное и здоровое создание, нуждающееся не в исцелении, а лишь в некотором улучшении внешних материальных и социальных условий. Также язычником в самом широком смысле этого слова может быть, например, даже человек, вроде бы называющий себя христианином, но при этом верящий в оккультизм и астрологию.

Появившееся в Ветхом Завете обозначение язычников как просто других народов (евр. гои) в отличие от израильтян, затем перешло и в Новый Завет, но уже не в качестве противопоставления собственно еврейской идентичности.

Таким образом, если отталкиваться от значения древнегреческого слова «язычник», то можно говорить, что язычество – это то, что естественным образом производят народы в своем религиозном сознании, предоставленном самому себе.

Собственно, выражение «языческая вера» – это и есть «народная вера». Ведь, например, человеку в каком-то смысле естественно верить, что его жизнью управляют внешние силы, и кому это делать, как не прекрасным звездам? В этом исток астрологии или обожествления небесных тел, которое было тоже так широко распространено в античности. Точно так же естественно верить в возможность пообщаться с умершими и потусторонними духами – ведь очень тянет узнать, что же «там», после смерти, будет. Любое суеверие паразитирует на реальной проблеме. А Православие как правая вера блокирует языческие верования и установки и направляет человека по истинному духовному пути.

Можно еще сказать, что язычество – это естественный результат религиозных исканий людей или народов. В то же время библейский монотеизм не произведен естественно-культурными механизмами, создающими различные религиозные мифы. Заветы, как Ветхий, так и Новый, имеют принципиально иную основу – в них Сам Бог пожелал открыть Себя людям.

(Юрий Пущаев «Толковый словарь», https://foma.ru/yazyichestvo-razgovor-s-samim-soboj.html)

Феномен двоеверия

Каков верующий человек сегодня? Как религиозное мировоззрение сочетается с новыми ценностями жизни, какое место религиозное сознание занимает сегодня в жизни общества и как оно влияет на различные стороны этой жизни?

Эти вопросы обсуждаются в рамках совместного проекта журнала «Эксперт», Института общественного проектирования и журнала «Фома».

Перефразируя известную пословицу «ни Богу свечка, ни черту кочерга», можно сказать, что «и Богу свечка, и черту кочерга» – это характеристика людей, которые, формально исповедуя Православие, склонны к различным суевериям.

Среди взрослого населения страны людей таких наберется ровно половина. Среди же активных православных (т. е. тех, кто посещает церковные службы раз в месяц и чаще) суеверных людей, увы, еще больше. Из них лишь около 40% отвергают суеверия. И это при том, что Православная Церковь недвусмысленно отвергает всяческие суеверия.

В старые времена, когда более трех четвертей населения страны проживало в деревнях (XIX век), суеверия были частью народных традиций. Для такой смеси христианства и язычества существовал, и остается по-прежнему точным и современным термин – «двоеверие». Изменилась лишь география: сегодня из всех двоеверцев в селах и поселках проживает треть, остальные – горожане. Соответственно, и инфраструктура суеверий переместилась в города. Полосы газет заполнены сотнями объявлений «потомственных колдуний в десятом поколении», которые – на фоне православных икон – предлагают неисчерпаемый спектр магических услуг, которые, по всей видимости, пользуются спросом, в том числе и среди православных верующих.

Чем же отличаются (и отличаются ли вообще) суеверные христиане от тех православных, кто суеверия отвергает?

Среди суеверных больше женщин (на 9%) и пожилых, но не настолько, чтобы можно было говорить о неких старческих отклонениях в одной группе по отношению к другой. Тем более что и отличия в образовательном уровне между группами хотя и есть, но опять-таки не разительные – среди несуеверных православных людей с высшим образованием 16%, а среди суеверных – 10%, в остальном же показатели практически совпадают.

Стоит отметить также, что суеверные православные обнаруживают большую склонность к консерватизму, в то время как несуеверные в большей степени склоняются к свободе, развитию частной инициативы и предпринимательству.

Характерно также, что среди несуеверных в два раза больше тех, кто считает, что жизнь – это стремление к нравственному совершенствованию.

Таким образом, по ряду характеристик суеверные православные – явление широко распространенное, их можно встретить в любых социальных группах, хотя среди женщин и пожилых они встречаются чаще. Очевидно, что сегодняшняя информационная среда, насыщенная нездоровой мистикой (если не явным бесовством), создает благоприятную почву для распространения суеверий и далеко не всегда вера человека является надежным щитом для защиты от этой среды.

«Подумал я, что уже утвердились вы. Но вы еще языческих обычаев держитесь: в колдовство верите… Из книг каких иль писаний вы слышали, будто от колдовства на земле наступает голод или что колдовством хлеба умножаются? Если верите в это, зачем тогда пожигаете их (колдунов)? Молитесь вы колдунам, и чтите их и жертвы приносите им – пусть они правят общиной, ниспустят дожди тепло принесут, земле плодить повелят! Вот нынче три года хлеб не родится не только в Руси, но у католиков тоже – колдуны ль так устроили? А не Бог ли правит Своим творением, как хочет, нас за грехи наказуя?

Если Бог попустит, то бесы вершат, попускает же Бог лишь тем, кто боится их, а кто веру крепкую держит к Богу – над тем чародеи не властны»

(Святитель Серапион Владимирский)

«Что касается твоей детской боязни быть во власти диавола через какую-то колдунью, то этим ты только доказываешь, что понятия твои о христианине, о Боге, о диаволе суть понятия деревенской бабы. Если в свиней не смели войти бесы без воли Иисуса Христа, как они войдут в людей…

Вся эта мглистая сила ничего не значит и ничего не сделает. Она вас только как детей пугает. Свиньи целый легион не посмел коснуться; вас ли, Божиих послушниц, тронет?»

(прп. Анатолий Оптинский. Из писем к духовным чадам)

«Кто, выходя из своего дома, встречает кривого или хромого и разумеет это как примету, тот мыслит дело сатанинское, ибо не встреча с человеком делает день несчастным, а греховная жизнь».

(Святитель Иоанн Златоуст)

«Кто много думает о колдовстве, тот и вправду от своей думы при попущении Божием беду может получить. Поверит человек, что на него колдун болезнь наслал, начнет беспокоиться и – заболеет. Для истинного христианина не страшны наговоры и порчи, потому что не дано от Бога власти колдунам и ворожеям. Нужно во всем предаваться в волю Божию, без повеления Коего бесы не смели и в свиней внити, а не бояться колдунов»

(Прп. Макарий Оптинский)

(Михаил Тарусин РЕАЛЬНАЯ РОССИЯ. Шаг пятый: ВЕРА И СУЕВЕРИЯ – КТО КОГО? https://foma.ru/realnaya-rossiya-shag-pyatyij-vera-i-sueveriya-kto-kogo.html)

***

Верят ли россияне в астрологию, приметы и гадания

На основании исследования некоммерческой исследовательской службы “СРЕДА”

Еще со времен крещения Руси у нас существовала проблема двоеверия (когда и язычество и христианство уживается в народном сознании), так что явление это не новое, но можно предположить, что в советское время из-за духовного вакуума оно расцвело особенно пышно.

Суеверия – по сути это эхо язычества, до нас доходят окончания языческих верований, остаточные явления, пережитки. Ведь если посмотреть поглубже, то у многих примет есть свой смысл, ничего общего не имеющий с христианством, и мы на эти приметы «ведемся». Например, есть такая примета – завешивать зеркала в доме, где есть покойник. Завешивают не только зеркала, но и телевизор, бытовую технику, все, что дает отражения, и не могут объяснить – зачем? А оказывается это идет из нашего языческого прошлого. По языческим представлениям существует мир духовный и в него открываются двери, когда зеркало разбивается или когда в доме покойник, оттуда может прийти зло. И чтобы зло не пришло, надо завесить зеркала.

Так и у многих других примет можно увидеть совсем не христианский смысл.

Есть и свои, «церковные» суеверия. В основе их – магизм. Магические представления: сделаешь так-то – будет тебе то-то. Такой способ воздействия на мир духовный. Закажешь панихиду об усопшем в трех храмах, и будет душе усопшего хорошо. Вот и бегает бедная женщина по храмам, в двух заказала, а третий был закрыт, стоит и почти плачет: «Это что же, у него душа в рай теперь не полетит?» Объясняю, что главное – молитва, а не количество свечек и панихид. Главное, молиться за умершего, творить за него милостыню, а если бегать по храмам в суете, то времени и сил на молитву не останется.

Вообще примет очень много, всех не перечислить. И далеко не всем можно найти объяснения. Где-то приметы плавно переходят в местные традиции с формулировкой “у нас тут так принято” и все! Недавно я узнал, что в Устьянском районе Архангельской области в ряде деревень не едят так называемую “рыбу без чешуи” (например, налима), а животных едят только парнокопытных. Получается, что-то прямо ветхозаветное.

Когда пытаешься людям объяснить, чем плохо верить в приметы, то к ответам прислушиваются, то тут же комментируют: «Батюшка, но ведь иногда сбывается». Однажды на лекции о суевериях в Доме культуры я попытался привести в пример себя. Дело в том, что у нас дома живет кошка по кличке Шеба. Она вся черная, от носа до кончика хвоста. За день, она мне тысячу раз может дорогу перебежать, и что? А то… Пример был не совсем удачный, поняли не все. Были, конечно, и улыбки, но были и взгляды, исполненные глубокого сожаления.

Что же делать с суевериями? Основная проблема в том, что человек не понимает основ своей веры, и даже не пытается узнать. Многие ходят в храм, даже исповедуются и причащаются, но самых азов своей веры узнать не хотят. Мы все поем на литургии Символ Веры, но многие ли смогут объяснить, о чем там речь? Часто можно встретить людей, которые верят не столько в Единого Истинного Бога, сколько в святых. Есть такая проблема в обществе, акценты смещаются, в центре должен быть Христос, а у многих – Матронушка. Как говорят «Съездила в Москву, к Матронушке, заодно причастилась». Получается, что причастие это что-то второстепенное. Ищут не Бога, а святых. Но при этом никто не интересуется азами своей веры. Причем почитают не просто святых, а именно каких-то особых, выбранных в ранг «заступников». Например, недавно мы служили Литургию, была память архидиакона Евпла, раннехристианского святого, проповедника, мученика, пострадавшего в начале IV века. Никто из прихожан не знает об этом святом, а ведь такими святыми созидается Церковь.

То, что мы не интересуемся истоками своей веры, не хотим знать, во что мы верим, откуда и как пошла Церковь – это и дает такое количество суеверных людей. Человек не хочет трудиться, думать, а хочет простыми методами понять духовный мир. Но ведь в житейских проблемах мы не скатываемся в такую простоту. Например, придут к нам в дом рабочие и скажут «вам пора менять крышу», хозяева не поверят на слово и не побегут сразу на рынок за стройматериалами, а станут спрашивать «зачем менять? Что случилось?», им объяснят – такие-то балки прогнили. А когда в доме умерший человек и скажут «завесьте зеркало», то завесят и даже не поинтересуются, зачем?

Чем еще опасны суеверия? Наверное, тем, что у маловерного человека это такое стремление усидеть на двух стульях: а вдруг миром правит не Бог, не Божий Промысл, а «что-то еще», более могущественное, чем сам Господь. Так что перед путешествием надо не только помолиться, но и «посидеть на дорожку».

А когда человек ставит на место Бога «что-то еще» и свои собственные представления, то получается, что наше «я» в центре всего, а вокруг наши дела, дела и снова дела… Суеверие – это суетная вера. Все мы находимся в суете и вера у нас получается суетная. Как говорится, по вере нашей да будет нам!

(Священник Андрей Усачев, настоятель храма Рождества Иоанна Предтечи в Каргополе, Архангельская область, https://foma.ru/sueveriya.html)

 

II. Христианское богослужение

Христианское богослужение. Церковный календарь.

 

Суточный круг богослужения

Суточный круг богослужения Церковный Устав предписывает совершать в течение суток девять различных богослужений. Каждое имеет свою историю, символику и продолжительность, но духовно они образуют единое целое, называемое суточным кругом. В православном богослужении многое заимствовано от ветхозаветных молитвенных обычаев. В частности, началом новых суток считают не полночь, а 6 часов вечера. Отсюда первой службой суточного круга является вечерня. На вечерне Церковь напоминает молящимся основные события Священной Истории Ветхого Завета: творение мира Богом, грехопадение прародителей, Моисееве законодательство, служение пророков. Христиане благодарят Бога за прожитый день. После вечерни полагается служить повечерье. Это своего рода общественные молитвы на сон грядущий, на которых мы вспоминаем сошествие Христа во ад и освобождение праведников от власти дьявола. В полночь должна совершаться третья служба суточного круга – полунощница. Это богослужение установлено для напоминания верующим о втором пришествии Господнем и о Страшном Суде.

Перед восходом солнца начинается утреня. Она посвящена событиям земной жизни Спасителя и содержит множество как покаянных, так и благодарственных молитв. Утреня – одно из самых длительных богослужений. Около 7 часов утра полагается совершать первый час. Так названа краткая служба, на которой Церковь вспоминает пребывание Иисуса Христа на суде первосвященника Каиафы. Третий час (10 часов утра) возводит нас священными воспоминаниями в Сионскую горницу, где на апостолов снизошел Дух Снятый, и в преторию Пилата, где Христу был вынесен смертный приговор. Шестой час (полдень) – время распятия Господа, а девятый час (три часа пополудни) – время Его крестной смерти. Этим скорбным событиям и посвящаются соответствующие службы. Наконец, главным христианским богослужением, своеобразным центром суточного круга является Божественная литургия. В отличие от прочих служб, литургия не только напоминает нам о Боге, но предоставляет возможность реально соединиться с Ним в таинстве Причащения. По времени литургия должна совершаться между шестым и девятым часом. Современная богослужебная практика внесла свои изменения в предписания Устава. Так, в приходских храмах повечерье совершается только в Великом Посту, а полунощница – один раз в год, накануне Пасхи. Крайне редко служится и девятый час.

Остальные шесть служб суточного круга объединяются в две группы по три. Вечером друг за другом совершают вечерню, утреню и первый час. Накануне воскресных и праздничных дней эта цепочка богослужения называется всенощным бдением, то есть бодрствованием в течение целой ночи. Древние христиане, действительно, нередко молились до рассвета. Современные всенощные бдения длятся 2-4 часа на приходах и 3-6 часов в монастырях. Утром последовательно служатся третий час, шестой час и Божественная литургия. В храмах, где много прихожан, по воскресеньям и праздникам бывает две литургии – ранняя и поздняя. И та, и другая предваряется чтением часов. В те дни, когда литургии не положено (например, в пятницу Страстной седмицы), совершается краткое последование изобразительных. Это богослужение содержит некоторые песнопения литургии и как бы «изображает» ее. Но статуса самостоятельной службы изобразительные не имеют.

(По книге «Азы Православия», http://dishupravoslaviem.ru/sutochnyj-krug-bogosluzheniya/)

 

Недельный круг богослужения

Недельным, или седмичным, кругом Богослужений называется порядок служб на протяжении семи дней недели. Каждый день недели посвящен какому-либо важному событию или особо почитаемому святому.

В воскресенье Церковь воспоминает и прославляет Воскресение Христово.

В понедельник (первый день после воскресенья) прославляются бесплотные силы — Ангелы, созданные прежде человека, ближайшие слуги Божии.

Во вторник прославляется святый Иоанн Креститель, как больший из всех пророков и праведных.

В среду воспоминается предательство Господа Иудою и, в связи с этим, совершается служба в память Креста Господня (день постный).

В четверг прославляются святые Апостолы и святитель Николай Чудотворец.

В пятницу воспоминаются крестные страдания и смерть Спасителя и совершается служба в честь Креста Господня (день постный).

В субботу — день покоя — прославляются Божия Матерь, Которая ублажается и ежедневно, праотцы, пророки, апостолы, мученики, преподобные, праведные и все святые, достигшие упокоения в Господе. Также поминаются все усопшие в истинной вере и надежде на воскресение и жизнь вечную.

(По материалам сайта Rublev.com, http://rublev.com/bogosluzhenie)

Годовой круг богослужения

 

Годовым кругом Богослужений называется порядок служб на протяжении всего года.

Каждый день в году посвящается памяти тех или других святых, а также и особым священным событиям — праздникам и постам.

Из всех праздников в году является самым большим праздник Светлого Христова Воскресения (Пасха). Это есть праздников Праздник и Торжество из торжеств. Пасха бывает не раньше 22 марта (4 апреля н. ст.) и не позже 25 апреля (8 мая н. ст.), в первый воскресный день после весеннего полнолуния.

Затем бывает в году двенадцать великих праздников, установленных в честь Господа нашего Иисуса Христа и Божией Матери, которые называются двунадесятыми.

Есть праздники и в честь великих святых и в честь бесплотных Сил небесных — Ангелов.

Потому все праздники в году по своему содержанию делятся на Господские, Богородичные и святых.

По времени празднования праздники делятся на неподвижные, которые бывают каждый год в одни и те же числа месяца, и подвижные,которые хотя бывают в одни и те же дни недели, но приходятся на разные числа месяца в соответствии с временем празднования Пасхи. По торжественности церковной службы праздники делятся на великие, средние и малые.

Великие праздники всегда имеют всенощное бдение; средние же праздники — не всегда.

Богослужебный церковный год начинается 1 сентября старого стиля, а весь годовой круг Богослужений строится применительно к празднику Пасхи.

(По материалам сайта Pravoslavie.ru, http://www.pravoslavie.ru/put/biblio/molitva/74.htm)

Церковная молитва

Как говорил известный богослов XX века протоиерей Георгий Флоровский, христианин никогда не молится в одиночестве: даже если он обращается к Богу в своей комнате, закрыв за собой дверь, он все равно молится как член церковной общины. Мы не изолированные индивидуумы, мы члены Церкви, члены единого тела. И спасаемся мы не в одиночку, а вместе с другими — с нашими братьями и сестрами. И потому очень важно, чтобы у каждого человека был опыт не только молитвы индивидуальной, но и молитвы церковной, вместе с другими людьми.

Церковная молитва имеет совершенно особое значение и особый смысл. Многие из нас по собственному опыту знают, как порой трудно бывает человеку одному погрузиться в стихию молитвы. Но когда вы приходите в храм, вы погружаетесь в общую молитву многих людей, и эта молитва уносит вас в какие?то глубины, и ваша молитва сливается с молитвой других.

Жизнь человеческая подобна плаванию через море или океан. Есть, конечно, смельчаки, которые в одиночестве, преодолевая бури и штормы, на яхте пересекают морские пространства. Но, как правило, люди, чтобы пересечь океан, собираются вместе и на корабле движутся от одного берега к другому. Церковь — это корабль, в котором христиане вместе движутся по пути к спасению. И совместная молитва — одно из самых сильных средств для продвижения на этом пути.

В храме многое способствует молитве, и прежде всего богослужение. Богослужебные тексты, которые употребляются в Православной Церкви, необычайно богаты по содержанию, в них сокрыта великая мудрость. Но есть препятствие, с которым сталкиваются многие, приходящие в Церковь, — это церковнославянский язык. Сейчас много спорят о том, сохранять ли славянский язык в богослужении или переходить на русский. Мне кажется, что если бы наше богослужение было целиком переведено на русский язык, очень многое в нем было бы утрачено. Церковнославянский язык обладает большой духовной силой, и опыт показывает, что он не так уж и труден, не так уж сильно отличается от русского. Нужно просто приложить некоторое усилие, так же как мы, если это необходимо, прилагаем усилие для усвоения языка той или иной науки, например, математики или физики.

Итак, чтобы научиться молиться в церкви, нужно приложить некоторые усилия, чаще ходить в церковь, может быть, купить основные богослужебные книги и в свободное время изучить их. И тогда все богатство литургического языка и богослужебных текстов раскроется перед вами, и вы увидите, что богослужение — это целая школа, которая учит вас не только молитве, но и духовной жизни.

(Митрополит Иларион (Алфеев) «О молитве», https://religion.wikireading.ru/3692)

Домашняя молитва

До сих пор мы говорили главным образом о личной, индивидуальной молитве человека. Теперь я хотел бы сказать несколько слов о молитве в кругу семьи.

Большинство наших современников живет так, что члены семьи собираются вместе довольно редко, в лучшем случае дважды в день — утром за завтраком и вечером за ужином. В течение дня родители на работе, дети в школе, дома остаются лишь дошкольники и пенсионеры. Очень важно, чтобы в распорядке дня были какие?то минуты, когда все могли бы собраться вместе для молитвы. Если семья собирается на ужин, то почему бы за несколько минут до него не помолиться вместе? Можно и после ужина прочитать молитвы и отрывок из Евангелия.

Совместная молитва укрепляет семью, потому что ее жизнь бывает по–настоящему полноценной и счастливой лишь тогда, когда членов ее соединяют не только родственные узы, но и духовное родство, общее понимание и мировоззрение. Совместная молитва, кроме того, благотворно влияет на каждого члена семьи, в частности, она очень помогает детям.

В советские времена запрещалось воспитывать детей в религиозном духе. Это мотивировалось тем, что дети должны сначала вырасти, а уже потом самостоятельно выбирать, идти им по религиозному или по безрелигиозному пути. В этом аргументе заключена глубокая ложь. Потому что, прежде чем человек имеет возможность выбрать, он должен быть чему?то научен. А лучший возраст для научения -это, конечно, детство. Тому, кто с детства привык жить без молитвы, бывает очень трудно приучить себя молиться. А человек, с детства воспитанный в молитвенном, благодатном духе, с первых лет своей жизни знавший о существовании Бога и о том, что к Богу всегда можно обратиться, даже если потом отходил от Церкви, от Бога, все- таки сохранял в каких?то глубинах, в душевных тайниках полученные в детстве навыки молитвы, заряд религиозности. И часто бывает, что люди, отошедшие от Церкви, на каком?то этапе своей жизни возвращаются к Богу именно потому, что в детстве они были приучены к молитве.

Еще один момент. Сегодня во многих семьях есть родственники старшего поколения, бабушки и дедушки, которые воспитывались в безрелигиозной среде. Еще лет двадцать–тридцать назад можно было говорить, что церковь — это место для»бабушек». Сейчас же именно бабушки представляют самое безрелигиозное поколение, воспитанное в 30—40–х годах, в эпоху»воинствующего атеизма». Очень важно, чтобы пожилые люди нашли свой путь к храму. Ни для кого не поздно обратиться к Богу, но те из молодых, которые уже этот путь нашли, должны тактично, постепенно, но с большим постоянством вовлекать в орбиту духовной жизни своих старших родственников. И через ежедневную семейную молитву это можно сделать особенно успешно.

(Митрополит Иларион (Алфеев) «О молитве», https://religion.wikireading.ru/3691))

 

Евхаристия. Литургия

 «Таинством таинств» Православной Церкви является святая Евхаристия. Она – сердцевина Церкви, ее основа, фундамент, без которого немыслимо существование Церкви.

Таинство Евхаристии было совершено Христом на Тайной Вечери, о которой рассказывают все четыре евангелиста, а кроме того, апостол Павел: «Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови, сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете» (1Кор. 11:23–26). Тайная Вечеря, совершенная Христом вместе с учениками, по внешнему ритуалу являлась древнееврейской пасхальной вечерей, на которую в Израиле собирались члены каждой семьи для вкушения жертвенного агнца. Но если обычный пасхальный ужин был семейной трапезой, то в Тайной Вечери участвовали ученики Христа – не родственники Его по плоти, а та семья, которая потом вырастет в Церковь, и вместо агнца был Он Сам, приносящий Себя в жертву «как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира» для спасения людей (1Пет. 1:19–20). Во время Вечери Христос претворил хлеб и вино в Свое Тело и Кровь, причастив учеников и заповедав им совершать это таинство в Его воспоминание. И после Его крестной смерти и Воскресения ученики собирались в первый день недели – так называемый «день солнца», когда воскрес Христос, – для «преломления хлеба».

Первоначально Евхаристия являлась трапезой, сопровождавшейся чтением Писания, пением псалмов, проповедью и молитвой, иногда она продолжалась всю ночь. В Деяниях говорится о вечери, на которой Павел воскресил юношу Евтиха: беседа Павла продолжалась так долго, что юноша «погрузился в глубокий сон» и выпал из окна, Павел, спустившись, воскресил его и затем поднялся, «...преломив хлеб и вкусив, беседовал довольно, даже до рассвета» (Деян. 20:9,11). Постепенно, по мере роста христианских общин Евхаристия трансформировалась из вечери-ужина в богослужение; описание евхаристического богослужения II в. имеется у святого Иустина Философа: «После того, как омоется таким образом уверовавший (т. е. после Крещения), мы ведем его к так называемым братьям в общее собрание для того, чтобы со всем усердием совершить общие молитвы как о себе, так и о просвещенном и о всех других повсюду находящихся... По окончании молитв мы приветствуем друг друга лобзанием. Потом к предстоятелю братий приносится хлеб и чаша воды и вина: он, взявши это, воссылает именем Сына и Святого Духа хвалу Отцу всего и подобно совершает благодарение... Весь присутствующий народ отвечает: «Аминь»... После благодарения предстоятеля и возглашения всего народа... диаконы дают каждому из присутствующих приобщиться хлеба, над которым совершено благодарение, и вина с водой, и относят к тем, которые отсутствуют. Пища эта называется у нас Евхаристией (благодарением), и никому другому не позволяется участвовать в ней, как только тому, кто верует в истину учения нашего и омылся омовением во оставление грехов... Ибо мы принимаем это не так, как обыкновенный хлеб или обыкновенное питье; но как Христос... воплотился и имел Плоть и Кровь для спасения нашего, таким же образом пища эта, над которой совершено благодарение... есть, как мы научены, Плоть и Кровь того воплотившегося Иисуса».179

Наиболее древними элементами евхаристического чина, упоминаемыми апостолом Павлом и святым Иустином, являются чтение Священного Писания, молитвы обо всех людях, целование мира, благодарение Отцу, на которое народ отвечает «аминь», и преломление хлеба, т. е. причащение. В древней Церкви каждая община могла иметь свой евхаристический чин, однако эти элементы присутствовали во всех чинопоследованиях. Молитва предстоятеля первоначально была импровизированной, и лишь впоследствии евхаристические молитвы были записаны. В древней Церкви употреблялось множество евхаристическх чинов, называемых Литургиями (греч. leitourgi a – «служение»): каждый чин, как правило, надписывался именем того или иного апостола или святителя. В Иерусалимской Церкви употреблялась Литургия апостола Иакова, в Александрийской – апостола Марка, в Антиохийской – святых Василия Великого и Иоанна Златоуста, у армян – святителя Григория, просветителя Армении, у коптов – святых Кирилла Александрийского и Григория Богослова, на Западе – святых Амвросия Медиоланского и Григория Двоеслова, а также множество других. Все эти литургические чины не являются авторскими творениями тех, чьим именем они были названы, хотя в некоторых случаях духовно и даже текстуально могут восходить к ним. Постепенно на православном Востоке наблюдается унификация евхаристического чина; к XII веку повсеместным становится служение Литургий Василия Великого и Иоанна Златоуста; другие Литургии выходят из употребления.180 В Православной Церкви Литургия святителя Василия Великого совершается 10 раз в году, преимущественно на большие праздники или в кануны их, Литургия святителя Иоанна Златоуста – во все дни года, кроме седмичных дней Великого поста, а по средам и пятницам Великого поста совершается Литургия Преждеосвященных Даров (не-евхаристическая), носящая имя святителя Григория Двоеслова, папы Римского.

По учению Православной Церкви, единственным истинным совершителем Евхаристии является Сам Христос: Он невидимо присутствует в храме и действует через священника. Для православных христиан Евхаристия – не просто символическое действие, совершаемое в воспоминание Тайной Вечери, но сама Тайная Вечеря, ежедневно возобновляемая Христом и непрерывно, с той пасхальной ночи, когда Христос возлежал за столом со Своими учениками, продолжающаяся в Церкви. «Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими», – говорит приступающий к Причащению. Не только Тайная Вечеря, но и голгофская жертва Христа возобновляется за каждой Литургией: «Царь бо царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным» (из Литургии Великой субботы).

Как уже говорилось выше, Православная Церковь верует, что жертва Христова приносится не только Богу Отцу, но всей Святой Троице.181Евхаристическое благодарение обращено к Отцу, а само преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христа совершается действием Святого Духа: «Ниспосли Духа Твоего Святаго... и сотвори убо хлеб сей честное Тело Христа Твоего, а еже в чаше сей – честную кровь Христа Твоего, преложив Духом Твоим Святым» (молитва из Литургии святителя Иоанна Златоуста). Впрочем, в древнем литургическом чине Александрийской Церкви, надписанном именем святителя Григорий Богослова, все молитвы благодарения обращены ко Христу, и слова преложения звучат несколько иначе: «Сам убо, Владыко, предлежащая претвори, Сам сый таинственныя сея службы исправление... Сам Духа Твоего всесвятого ниспосли, яко да... освятит и претворит предлежащия честныя дары сия в самое Тело и Кровь нашего искупления... и сотворит Хлеб сей яко да будет во святое Тело Твое, Господа же и Бога и Спаса и Всецаря нашего Иисуса Христа.... чашу же сию честную Твою Кровь Новаго Завета Твоего».182

Православная Церковь безусловно верует, что в Евхаристии хлеб и вино становятся реальными Телом и Кровью Христа, а не только символическим изображением Тела и Крови. О том, что с самых ранних времен христиане воспринимали хлеб и вино Евхаристии как реальные, а не символические Тело и Кровь Христа, свидетельствует святой Иустин Философ в приведенных выше словах («пища эта... есть... Плоть и Кровь того воплотившегося Иисуса»). Прежде него священномученик Игнатий Богоносец (II в.) говорит, что «Евхаристия есть Плоть Спасителя нашего Иисуса Христа, которая пострадала за наши грехи».183 Все древние литургические чины подчеркивают, что евхаристические хлеб и вино «самое честное Тело и Кровь» Господа Иисуса Христа (Литургия Василия Великого), «самое Тело и Кровь нашего искупления» (Литургия Григория Богослова), «святое Тело и драгоценная Кровь Христа» (Литургия апостола Иакова)184 «истинное Тело и истинная Кровь Христа» (Литургия Армянской Церкви),185 «святейшее Тело и Кровь Сына» Божьего (Римская Литургия).186 И сам Христос говорит: «Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие; ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6:55–56).

Соединение верующего со Христом в Евхаристии бывает не символическим и образным, но истинным, реальным и всецелым. Как Христос пронизывает Собою хлеб и вино, наполняя их Своим Божеством, так Он входит в человека, наполняя его плоть и душу Своим животворным присутствием и Божественной энергией. В Евхаристии мы становимся, по выражению Святых Отцов, «сотелесными» Христу, Который входит в нас, как в утробу Девы Марии.187Преподобный Симеон Новый Богослов пишет о том, что Христос, соединяясь с нами, делает божественными все члены нашего тела: «Ты сродник наш по плоти, а мы (Твои сродники) по Божеству Твоему... Ты пребываешь с нами ныне и во веки, и делаешь каждого жилищем и обитаешь во всех... каждый из нас в отдельности с Тобою, Спаситель, весь со Всем, и Ты – с каждым в отдельности находишься, Один с одним... И таким образом все члены каждого из нас сделаются членами Христовыми... и мы вместе сделаемся богами, сопребывающими с Богом».188 В словах преподобного Симеона особенно видна связь между Причащением и обожением, являющимся целью христианской жизни. Подчеркивается также ощутимый и телесный характер соединения со Христом: наша плоть в Евхаристии получает как бы закваску нетления, становясь обоженной, и когда она умрет и истлеет, эта закваска станет залогом ее будущего воскресения.