Лекция 6. Философия Новейшего Времени. Часть I .

1.Немецкая классическая и пост-классическая философия о человеке и смысле истории. Этические проблемы философии Нового Времени обсуждались и в более поздний период и стали важной темой немецкой классической и пост-классической философии. Иммануил Кант (1724 - 1804) немецкий философ, родился и жил в Кёнигсберге (в настоящее время российский город Калининград). Самые известные произведения «Критика чистого разума» и «Основы метафизики нравственности». Кант утверждал, что предмет метафизики – это Бог, свобода и бессмертие.

Теория познания Канта разделяет априорное (доопытное) познание ноуменов (вещей-в-себе) и апостериорное (эмпирическое, опытное) познание феноменов (вещей-для-нас). Истина находится не в предмете, а в суждении о предмете. По отношению к опыту суждения делятся на априорные и эмпирические. По информативности суждения делятся на аналитические (поясняющие, например, «все тела протяжены») и синтетические (расширяющие, например, «все тела имеют тяжесть»). Трансцендентальная философия как познание видов познания занимается сферой априорных синтетических суждений. Способ априорного познания – трансцендентальная апперцепция, которая проявляется в двух основных формах – чувственности и рассудка. Для чувственности это пространство (изучается геометрией) и время (алгеброй, трансцендентальной эстетикой). Для рассудка это количество (единство, множество, цельность), качество (реальность, отрицание, ограничение), отношение (субстанциальность и акциденция, причина и следствие, взаимодействие) и модальность (возможность и невозможность, существование и несуществование, необходимость и случайность), изучается трансцендентальной логикой.

Этические взгляды Канта изложены в работах «Критика практического разума» и «Основы метафизики нравственности». Основные понятия этики Канта – максима (принятое в конкретной ситуации решение) и императив (повеление). Императивы делятся на гипотетические (рекомендательные) и категорические (общеобязательные). Категорический императив Канта формулируется так: «поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим нравственным законом». Другой вариант: «поступай так, чтобы относиться к человечеству и в своём лице, и в лице другого как к цели, и никогда как к средству». Кантовская этика отождествляет свободу с исполнением морального долга.

Многостороннюю философскую концепцию разработал Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831). Его система абсолютного идеализма изложена в работах «Феноменология Духа» (1807), «Наука логики» (1812-1816), «Философия права» (1821). В основе всего существующего – Мировой дух. Для самопознания ему необходимо проявление. Проявление осуществляется посредством диалектического развития. Диалектика – наука о развитии из двух противоположных начал. Законы диалектики для объяснения сущности исторического процесса использовали в своих теориях и Г. Гегель, и К. Маркс, опираясь или на идеалистический, или на материалистический принцип соответственно. Законы диалектики: 1) закон единства и борьбы противоположностей (диалектическое противоречие); 2) закон перехода количественных изменений в качественные и обратно; 3) закон отрицания отрицания. Развитие происходит от абстрактного к конкретному. Самораскрытие Мирового Духа в пространстве – это природа. Самораскрытие Мирового Духа во времени – это история. Ступени познания мира (философия духа) выстроены иерархически. Во-первых, Субъективный дух (антропология, феноменология, психология). Во-вторых, это познание мира осуществляется как Объективный дух (абстрактное право, мораль (различие законов и нравственного долга), нравственность (умение следовать моральному долгу в рамках закона, её формы - семья, гражданское общество, государство)). В-третьих, это познание проявляется как Абсолютный дух (его формы - искусство (чувственное созерцание), религия (абстрактное представление), и философия (понятие)). «Всё действительное разумно, всё разумное действительно». Государство в истории входит в процесс развития мирового духа, носителями которого являются отдельные народы. Любой народ осуществляет свою идею. Тирания Древнего Востока сменяется частичной демократией античности, а более полное осознание свободы происходит в духе современных германских народов. Таким образом, история по Гегелю – это прогресс в осознании свободы.

Артур Шопенгауэр (1788-1860) – основные работы «Мир как воля и представление», «Идеи этики». Мир как вещь-в-себе понимается Шопенгауэром как безосновная «воля к жизни», которая дробится во множестве объективаций. Шопенгауэр утверждает, что любой объективации свойственно стремление к «господству», что порождает «войну всех против всех». Множество объективаций воли существует как иерархическая целостность. Высшая ступень в ряду объективаций воли – человек. Каждый индивид понимается как воля к жизни, которая является источником бесконечного человеческого эгоизма. Государство понимается как система сбалансированных частных воль и не уничтожает эгоизма. Преодоление эгоистических импульсов возможно в сфере искусства и морали. Искусство – создание гения, основанное на способности «незаинтересованного созерцания», в котором субъект становится «чистым безвольным субъектом». Шопенгауэр считает, что высшее искусство – музыка – уже не воспроизведение идей, а непосредственное отражение самой воли. «Воля к жизни» приводит к осознанию иллюзорности счастья и неотвратимости страдания. Вечная неудовлетворённость заставляет считать мир «наихудшим из миров». Подлинное основание морали – чувство сострадания, благодаря которому обманчивая видимость индивидуальности растворяется в сознании единства всего сущего. Резиньяция – самоограничение, самоотречение – как способ духовного совершенствования тем более нравственна, когда человек осознаёт, что сумма эгоизма в мире остаётся постоянной.

Фридрих Ницше (1844-1900) – основные работы «Рождение трагедии из духа музыки» (1872), «Несвоевременные размышления» (1873), «Так говорил Заратустра» (1883-84), «По ту сторону добра и зла» (1886). Ницше определил два начала бытия и культуры: 1) "дионисийское", («жизненное», буйное и трагическое); 2) «аполлоническое» (созерцательное, логичное, интеллектуальное). Ницше видел идеал в достижении равновесия этих полярных начал, бытие понималось им как стихийное становление, «воля к власти», как присущая всему живому тяга к самоутверждению. Понятия «жизнь», «воля к власти» - многозначные символы, утверждающие бытие в его динамике, страсть, инстинкт самосохранения, движущая обществом энергия. Ницше осуждал упадок морали в девятнадцатом веке в Европе. Причинами морального разложения он считал распространение демократических идей, религиозные ценности и «загрязнённость» европейских национальностей. В книге «Так говорил Заратустра» (1883 г.) Ницше провозгласил «Бог умер». Он считал, что старая христианская мораль любви, милосердия, добра больше не нужна. Как идеал провозглашается «сверхчеловек», который разрушит старую мораль, мораль «человеческого стада», подчинит слабых своей воле. «Сверхчеловек» будет измерять ценность людей и вещей категориями величия и превосходства. Мера величия – сила воли. Эта сила должна преодолеть мораль других и страдания других. Декларативное заявление «Бог умер» отражало мироощущение 19 века, когда в традиционной триаде «Бог-мир-человек» понятие «Бог» оказалось вытолкнутым, исключённым из взаимодействия мира и человека, которые оказываются «заброшенными», как бы оставленными, забытыми Богом. Ницше ввёл понятие «сверхчеловека», для которого необходимо преодолеть «аполлоническое» и «дионисийское». Из осознания «отстранённости» Бога от мира и человека возникают такие философские направления, как экзистенциализм и фрейдизм. Таким образом, в 20м веке этические проблемы развиваются этими новаторскими философскими направлениями.

2. Темы человеческого самоопределения в европейской философии ХХ века.

Экзистенциализм – философское направление конца девятнадцатого – начала двадцатого века, название которого образовано от понятия «экзистенция», существование. Экзистенциализм утверждает приоритет существования над сущностью, ключевые понятия экзистенциализма – абсурд, отчаяние, «стена». Главное понятие экзистенциализма – свобода, отождествляемая с ответственностью. Представители: С. Кьеркегор, Л. Шестов, К. Ясперс, М. Хайдеггер, А. Камю, Ж.П. Сартр. Серен Кьеркегор (1813-1855) – датский философ и богослов, один из основоположников философии экзистенциализма, автор философских трудов «Или-или», «Страх и трепет». Французский философ Альбер Камю (1913 -1960) в работах «Миф о Сизифе» (1942), «Бунтующий человек» (1951) анализировал важнейшие вопросы человеческого существования. Для Камю основной вопрос философии заключается в том, стоит ли жизнь того, чтобы её прожить. Отвечая на него, он утверждает ценность человеческой жизни как таковой.

Жан Поль Сартр (1905 - 1980), представитель атеистического экзистенциализма. Определённый синтез философии Г.Ф.В. Гегеля, Э. Гуссерля и М. Хайдеггера создан Сартром в работе «Бытие и ничто» (1943). Сартр произвёл анализ форм проявления бытия в человеческой реальности.

«бытие-в-себе»	Чистое «ничто» по сравнению с непосредственной жизнью самосознания, «отверстие» в бытии, плотная массивность отталкивания, отрицание
«бытие-для-себя»	Непосредственная жизнь самосознания
«бытие-для-другого»	Фундаментальная конфликтность межличностных отношений порождает отношение к «другому» как борьбу за признание свободы личности в глазах «другого»

 

«Фундаментальный проект» человеческого существования – «желание быть Богом», то есть достичь самодовлеющего (самодостаточного) «бытия-в-себе», сохранив свободную субъективность «бытия-для-себя». Поскольку это невозможно, то «тщетное стремление» выявляет иллюзорность ницшеанского идеала сверхчеловека как бесконечного самоутверждения. Несмотря на это, свобода человека неотчуждаема и неистребима. В работе «Экзистенциализм – это гуманизм» Сартр утверждает ценность человеческой жизни, преодоление отчуждения человека от себя. В реализации человека между социализацией и индивидуализацией важно сохранить индивидуализацию, самоценность человеческой жизни. Литературные произведения Сартра «Стена», «Тошнота», «Мухи» и другие в художественной форме выражают ощущение экзистенциального абсурда, характерного для европейского мировосприятия 20 века.

Мартин Хайдеггер (1889-1976) в работе «Бытие и время» (1927) выражает стремление раскрыть «смысл бытия» через рассмотрение человеческого бытия, поскольку только человеку свойственно изначальное понимание бытия. По Хайдеггеру, онтологическую основу человеческого существования составляет его конечность, временность, поэтому время должно быть рассмотрено как самая существенная характеристика бытия. Хайдеггер стремится переосмыслить европейскую философскую традицию, рассматривающую чистое бытие как нечто вневременное. Причину такого «неподлинного» понимания бытия Хайдеггер видит в абсолютизации одного из моментов времени – настоящего, «вечного присутствия», когда подлинная временность как бы распадается, превращаясь в последовательный ряд моментов «теперь», в физическое, по Хайдеггеру, «вульгарное» время. Сосредоточенность на будущем даёт личности подлинное существование, тогда как перевес настоящего приводит к тому, что «мир вещей», мир повседневности заслоняет от человека его конечность, «бытие к смерти». Такие понятия как «страх», «решимость», «совесть», «вина», «забота» и тому подобные выражают у Хайдеггера духовный опыт личности, чувствующей свою неповторимость, однократность и смертность. В дальнейшем Хайдеггер делает акцент на понятиях не только лично-этической, но и безлично-космической реальности: бытие и ничто, сокрытое и открытое, основа и безосновное, земное и небесное, человеческое и божественное. Теперь Хайдеггер пытается постигнуть самого человека, исходя из «истины бытия». Анализируя происхождение метафизического способа мышления и мировосприятия в целом, Хайдеггер пытается показать, как метафизика, будучи основой всей европейской жизни, постепенно подготавливает новоевропейскую науку и технику к подчинению всего сущего человеку, к отсутствию религиозности и всему современному стилю жизни общества, урбанизации и массовости. В общем можно отметить, что в экзистенциализме существование первично по отношению к сущности, человек сначала оказывается «заброшен» в этот мир, а потом определяет смысл своего бытия. Единственный акт, в котором человека нельзя заменить – это собственная смерть, сквозь понимание неизбежности которой и надо искать свой «проект» и смысл повседневности.

Фрейдизм как философское, социологическое и психологическое течение обосновал Зигмунд Фрейд (1856-1939) в работе «Будущее одной иллюзии» (1927, на русском языке опубликована в сборнике// Сумерки богов, 1989) интерпретирует религию как социальный невроз, что нивелирует ценность традиционных религий и утверждает индивидуальную свободу. Психоаналитическая теория З. Фрейда объясняет психику человека как многоуровневую структуру. Сфера бессознательного(«оно») вмещает в себяинстинкты, которые не всегда четко и однозначно расшифровываются на уровне разумной, рациональной сферы («эго», «я»), и в то же время требования общественной системы четко отражены в такой личностной сфере, как супер-эго («сверх-я»). У ребенка суперэго тождественно семейному контролю, у взрослого же человека суперэго является важной частью самосознания. Таким образом, сфера разума находится под давлением общественных ожиданий с одной стороны и инстинктов с другой. В сфере бессознательного происходит взаимодействие двух основных инстинктов: инстинкта жизни, то есть творческого, созидательного начала, в том числе сексуальности, и инстинкта смерти, то есть всего разрушительного и негативного в психике. Такую многослойную личностную структуру трудно приспособить к общественному взаимодействию. Воспитание в любом случае будет складываться из нанесенных определенным образом психологических травм, важно «правильно» их наносить. Удачно воспринятые и переработанные психологические «травмы» впоследствии способствуют выработке механизмов социализации и умению социализироваться, болезненное же восприятие неудачных методов воспитания может в дальнейшем способствовать возникновению девиантного (отклоняющегося) поведения.

Эрих Фромм (1900-1980), представитель неофрейдизма, в работе «Иметь или быть» (1976) анализирует то, как буржуазное общество воспитывает в человеке ценности обладания и потребления, отчуждая человека от его истинной сущности. Понятие «отчуждение», в классическом марксизме означавшее отчуждение работника от продукта своего труда и участия в распределении общественных благ, в экзистенциализме, как и в марксизме означало отчуждение человека, его экзистенции, существования, от его истинной сущности.

 

 

Вопросы к теме «Философия Новейшего Времени. Часть I»:

1) Что такое «категорический императив»? Как формулируется категорический императив Канта?

2) Какие три составляющие «критического» мышления по Канту вы можете перечислить?

3) Трансформируйте абзац «теория познания Канта» из текста в графическую схему (или таблицу).

4) Перечислите три закона диалектики Гегеля.

5) В чём смысл истории по Гегелю?

6) Какой философ утверждал, что всё разумное действительно, всё действительное разумно?

7) Какие способы духовного самосовершенствования характеризует Шопенгауэр?

8) Какой философ провозгласил, что «Бог умер»? Какие процессы трансформации европейского мировоззрения отразило это утверждение?

9) Что значит термин «экзистенция»? Какие основные проблемы обсуждались экзистенциальной философией?

10) Какие философы были представителями атеистического экзистенциализма, а какие – религиозного экзистенциализма? В чём разница между этими направлениями?

11) Что означает фраза Ж.П. Сартра «человек – это проект»?

12) Что такое «социализация»?

13) Определите понятие «девиантное поведение».

14) Что нового внёс фрейдизм в изучение структуры личности и механизмов социализации?