Тема 3. Философия средних веков.

1. Общая характеристика средневековой философии. Философия Аврелия Августина.

2. Средневековая схоластика. Борьба реализма и номинализма.

3. Основные положения философии Фомы Аквинского (1225 – 1274 гг.)

1. Средневековая философия просуществовала почти тысячу лет – от распада Римской империи до эпохи Ренессанса (VI в. – XV вв.). Она распадается на два периода: раннее средневековье Европы, становление христианства в условиях формирования европейских государств и зрелое средневековье (с XI в.), связанное со становлением и развитием феодализма.

Эта философия отличается от античной своей нравственной парадигмой. Идея греков – созерцательный разум, отсутствие страстей, а сам философ – бесстрастный созерцатель мировой драмы. Христианское мировоззрение – это эмоции. В писании сказано: «Горе тому, кто не горяч, не холоден, но тепел». Здесь жизнь приобретает человеческий смысл, в ней появляется цель: есть начало – сотворение мира, пришествие Христа; конец – его второе пришествие, страшный суд; спасение – вечная жизнь. Идеал человека – Бог. В христианстве Он терпит позор, чувствует свою униженность и боль. Тема скорби о том, что образ божий в человеке помрачён, а значит и скорби о собственном несовершенстве внутреннего мира, становится главной в средневековой философии. Человек стремится к своим божественным возможностям, но живёт на земле и поддаётся земным соблазнам. Задача человека, в силу собственной причастности к Богу – не просто жить «здесь и сейчас», а преображать себя. Эта философия переключает внимание человека с внешнего мира на внутренний, мир веры, надежды и любви. Бытие, сотворённое Богом, изменить нельзя, человеку необходимо изменить самого себя.

Господствующим мировоззрением средневековья является теоцентризм: Бог сотворил мир и человека. Мир – гигантская пирамида, где всё жёстко соподчинено: неживая, живая природа, человек и ангелы, на вершине Бог-творец. Цель и смысл человеческой жизни – служение Богу, стремление к нему через покаяние и преодоление греховности.

Особенности средневековой философии:

1) примат веры над знанием;

2) абсолютный авторитет священных текстов;

3) монотеизм (единобожие) как идеология для философии;

4) креационизм – творение мира Богом из ничего через «слово».

Бог не доступен для познания, но открывает себя человеку, его откровение в текстах Библии: толкование текстов (экзегетика) – основной путь богопознания. Человек – центр земного мира и этот мир устроен так, чтобы люди были спасены. Духовными истоками средневековой философии явилось учение Платона об идеях как основе мира и учение Аристотеля «о форме» как перводвигателе всего сущего. В ней выделяют патристику (учения отцов церкви) и схоластику с ее проблемой универсалий (связи общих понятий и отдельных вещей), а отсюда – борьбой реализма и номинализма. Ярким представителем патристики был Августин Аврелий, схоластики – Ансельм Кентербирийский, Фома Аквинский и целый ряд других (Пьер Абеляр, Эриугена, Дунс Скот, Вильям Оккам). Начало средневековой философии ознаменовалось союзом философии и теологии, а её завершение – распадом этого союза.

В основе философии и культуры средних веков лежит текст и слово. Ключ к познанию – Вера, тварный мир можно познать с помощью разума. Проблема души и тела строится на догматах о Боговоплощении. Здесь дуализм божественного и человеческого, небесного и земного, сакрального и греховного. Это синтез двух традиций – христианского откровения и античной философии.

Классическая патристика (IX-X вв.) – это проблема тринитарная (учение о соотношении в Боге Отца, Сына и святого Духа) и христологическая (сочетание в Христе двух природ – божественной и человеческой), антропологическая (вопрос о божественной благодати и греховной природе человека в плане его спасения и искупления).

Ярким представителем патристики был Августин Аврелий, по прозвищу Блаженный (354-430 гг.). В своем учении он провозглашает Бога источником бытия, чистой формой, источником блага. Чтобы поддерживать бытие мира, Бог его творит вновь и вновь. Мир один, в мировом порядке всякая вещь имеет своё место. Начало творения мира и есть начало времени. Августин стремится установить соотношение настоящего, прошедшего и будущего. Вывод: ни прошедшее, ни будущее не имеют реального существования. Действительное существование присуще только настоящему, ибо в зависимости от него мы осмысливаем прошлое и будущее. Прошлое обязано нашей памяти, а будущее нашей надежде. Бог вне времени, он вечность. В вечном нет ни проходящего, ни будущего – что проходит, то уже не существует, а что будет, то ещё не начало быть. Вечность только есть.

Августин говорит о двух властях – государстве и церкви. Обе власти от Бога, они легитимны, но у них разные задачи: у церкви – духовные, у государства – земные. Они должны поддерживать друг друга. Король только тогда король, когда он придерживается закона и права – это есть выражение справедливой Божьей воли. Человек есть единство души и тела, душа бессмертна и свободна в своих действиях. В «Исповеди» философ говорит о самосознании и свободе личности. Он считает, что субъективно человек действует свободно: обладая волей, он может направлять её либо на благо, либо на зло. Человек сам в ответе перед людьми и Богом.

Далее Августин разрабатывает идею Добра и Зла (теодицея – оправдание Бога). Бог творит только благо, добро, оно заключено в людях, в обществе. Но, подобно тому, как тишина есть отсутствие шума, нагота – отсутствие одежды, болезнь – отсутствие здоровья, так и зло есть отсутствие добра, а не нечто существующее само по себе, некая сила. Зло относительно, оно может быть ступенькой к добру. Бог не в ответе за зло. Это есть умаление божественного начала в самом человеке, который должен пройти искушение злом, чтобы понять в себе нечто истинное. Человек должен осознать слабость своего ума и не рассчитывать на всестороннее познание Бога, это компетенция не ума, а веры. Надо верить, что Бог поможет и поддержит (провиденциализм – провидение, попечительство). Человек способен ко греху, но если у него есть божественное начало, значит есть силы преодолеть трудности. Человек, не застывший в своём высокомерии, сомневается, падает и идёт дальше. Человек, сомневающийся – божье создание, которое стремится к самопознанию. Это ответ на призыв античности «познай самого себя». Полюби и делай, что хочешь – это нравственный принцип. Это не просто любовь к Богу, но любовь к сущности человеческой.

Говоря о возможностях познания, Августин уверен: человеческое знание имеет два источника: первый – чувственный опыт (поверхностное знание о мире) и второй – вера, которая опирается на коллективный опыт и потому является достоверной. Разум открывает человеку вещи видимого мира, вера – невидимого; за пределами очевидного с её помощью осознаётся вечное и непреходящее в этом мироздании. Главный принцип философа: «Не понимать, чтобы верить, а верить, чтобы понимать».

2. Схоластика – это постижение Бога логическим путем (рациональное доказательство Бога, креационизм, теодицея, провиденциализм, аверроизм – учение о двойственной истине, проблема универсалий).

Яркая фигура в схоластике – Ансельм Кентерберийский (1033-1109 гг.). Он классический схоласт, исповедующий философско-религиозное мировоззрение, где философия – служанка богословия. Здесь мы видим абсолютное подчинение мысли авторитету догмата. Знание разделяется на два уровня: сверхчувственное и естественное. Первое даётся в откровении, второе ищется человеческим разумом. Для первого авторитет – Священное писание. И на первом и на втором истины уже заложены, их нужно отыскать, вывести из текстов и сделать правильные логические заключения. Ансельм Кентерберийский заявляет, что вера предшествует разуму и её положения составляют норму для разума. Разум же выступает логическим средством веры. Важной проблемой в схоластике была проблема сущности общих понятий и споры о том, существует ли общее вне и до существования конкретных вещей. И второе – раз есть идея веры, то требует ли она рациональных доказательств? В схоластике идёт борьба мнений вокруг вопроса: существует ли объективное содержание в общих понятиях – универсалиях или нет, если существует, то в какой форме? У Платона идеи реально существуют, связаны с универсалиями, независимо от того, воспринимают их люди или нет (крайний реализм). У Аристотеля универсалии (формы) существуют в единичных вещах, через вещи с помощью мышления их можно познать. Они неотделимы от вещей (справедливость существует только в человеке, обществе). Ансельм был представителем реализма: общие понятия существуют реально до вещей и порождают вещи.

Номинализм стоял на том, что реально существуют только вещи, а общие понятия – это слова или названия, с помощью которых люди обобщают в род единичные предметы. Они могут быть в сознании человека как общие понятия, отражающие сходные черты предметов (признаки жизни). Представителем умеренного номинализма (концептуализма) был Пьер Абеляр (1079-1142 гг.). Он был убежден, что Бог наградил человека разумом, который даёт возможность познать Бога. Если патристика на первое место ставила абсолютность веры: «Верую, ибо абсурдно», а реалисты видели в вере лишь предпосылку рационального знания, то П. Абеляр выдвигает принцип: «Понимаю, чтобы верить». Религию следует воспринимать разумом, он есть критерий истины и логического мышления. Шотландский теолог схоласт Дунс Скот (1270-1308 гг.) пытался примирить реалистов и номиналистов, найти компромиссное решение: каждая вещь есть единство общего и частного. Общее существует реально, но только в самих вещах, отражая их сущность. Существует связь религии и философии: предмет богословия – Бог, предмет философии – бытие. Познание есть активный процесс чувств и разума. Уильям Оккам (1300-1349 гг.) – представитель крайнего номинализма, сторонник секуляризации, выступал против господства церкви над государством. Прокладывал дорогу реформации, доказывал, что Бог – предмет религиозной веры, а не философской. Считал, что познание всегда начинается с единичных предметов. Есть познание интуитивное и абстрактное. Понятия, которые нельзя обосновать логически, надо отсекать как бритвой («бритва Оккама).

3. Фома Аквинский (1225-1274 гг.), опираясь на труды Аристотеля, завершает католическую теологию. Свою философию он начинает с общего понятия «Бытие» – это всё, что есть, что может быть. Единичные предметы – субстанция; материя – возможность реальных вещей, форма – действительность. Сущность всего телесного – в единстве материи и формы. Лишь благодаря форме является вещь определённого рода и вида. Это целевая причина образования вещи. Сущее делится на субстанцию (отдельные вещи) и акциденции – атрибуты, свойства субстанции (качество, количество, отношение, место, время).

Государство должно заботиться о благе народа. Власть должна быть нравственной, связана с добром и справедливостью. Человек – единство души и тела. Душа как активное начало уникальна, носит личностный характер, обладает бессмертием. Личность – самое благородное явление во всей разумной природе. Она характеризуется интеллектом, чувствами и волей. Интеллект выше воли, но познание Бога ниже, чем любовь к нему: чувства могут превосходить разум, если они относятся к Богу. Бог – высшая универсалия, человек – высшее творение Бога. Но человека делают человеком нормы его поведения, он может быть моральным и аморальным. Человек должен подчиняться двум законам – естественному и божественному, который определяет превосходство церкви над государством, гражданским обществом.

Разрабатывая теорию познания, Фома Аквинский пытается решить проблему связи разума и веры. Задача философии (науки) – объяснить закономерности мира, хотя это знание не может охватить все, и над знанием философии возвышается царство богословия. Сюда нельзя проникнуть естественной силой мышления. Но между наукой и верой нет противоречия, хотя христианские истины выше разума. Познание начинается с чувственного восприятия. В душе они превращаются в «вид предмета», познавательный образ. На базе чувственного восприятия интеллект создает умопостигаемые образы. Истина – это соответствие интеллекта и вещи. Поскольку нельзя одновременно нечто утверждать и отрицать, на этом принципе основываются все остальные принципы логического мышления.

Относительно универсалий: общее существует реально, но не в уме, не в виде идей, а в Боге. Общее – это бытие, созданное Богом, и моменты общего есть в любой вещи; но то что они есть – это связывает их в единое целое. До вещей общее содержится в разуме Бога как идеи будущих вещей, вечные идеальные образцы сущего. В вещах они получают конкретное воплощение. После вещей – в мышлении человека, обобщении.

Фома Аквинский известен тем, что логически обосновал бытие Бога.

Пять доказательств Бога:

1) все вещи находятся в движении, самодвижения нет, перводвигатель – Бог;

2) в мире всё причинно обусловлено. Но ничто не может быть причиной самого себя, первопричина – Бог;

3) в мире нет случайностей, нужна необходимая причина, абсолютная необходимость – Бог;

4) есть разные уровни совершенства, мерило – Бог;

5) в мире есть целесообразность, направляющая целевая сила – Бог.

Фома Аквинский был провозглашён святым, а его учение стало официальной философией Ватикана.

Таким образом, средневековая философия противоречива, в ней сталкивается множество точек зрения на соотношение веры и разума, философии и богословия. Ее нельзя рассматривать как провал в культурной истории человечества. Она является очередной ступенькой восходящего развития философской мысли.