Мемориальный дискурс как шанс для критической рефлексии

 

Начиная с 1990-х годов, параллельно со становлением новой мемориальной культуры сформировалась значительная по масштабам область междисциплинарных и интернациональных исследований, где происходит рефлексия и анализ государственной и общественной активности в сфере исторической политики и мемориальной культуры. Данный научно-теоретический дискурс отчасти довольно четко отграничивает себя от прикладных проблем и актуальной полемики, но отчасти переплетается с некоторыми видами практической деятельности (мемориалы, исторические музеи и исторические кинокартины), оказывая поддержку, создавая легитимирующую основу или же осуществляя критическое, порой разрушительное вмешательство. В отличие от ситуации XIX и XX веков конструкции памяти утратили свою «естественность» и «невинность»; сегодня им приходится быть предметом научно-критического анализа и сравнений с другими национальными образцами.

Память и воспоминания не являются априори моральными, поэтому критический потенциал мемориальных исследований состоит в изучении как деструктивных аспектов, так и целительных свойств памяти. «Историческая память всегда служила и продолжает служить крайне агрессивным целям, создавая устойчивый образ врага, разжигая страсти или обосновывая необходимость мести и реванша», однако данное обстоятельство не может оставаться слепым пятном исторических исследований, а должно привлекать их непосредственное внимание[287]. Поэтому мемориальные исследования развиваются сразу по двум направлениям, включая в себя и самоанализ. Здесь же следует отметить, что мы опираемся на нормативные конструкции памяти, сознавая их конвенциональную природу.

Переход от традиционной мемориальной практики к новым рамкам мемориальной культуры начался в 1980-е годы все большим смещением в системе координат прошлое – настоящее – будущее. Релятивизация прежнего исторического оптимизма, согласно которому любые деяния совершаются в ожидании все более позитивного будущего, впервые продемонстрировала, что и прошлое способно предъявлять нам свои требования, от которых нельзя попросту отмахнуться. Такие требования имеют особую силу тогда, когда непонимание, игнорирование или забвение репрессивных иерархий сохраняет их власть, отчего продолжают страдать жертвы репрессий. В этом смысле мемориальная культура является обобщающим выражением того обстоятельства, что в западных странах расширилась сфера ответственности общества и государства, поскольку они осознают не только положительные основы собственной истории, но готовы интегрировать в свою идентичность и негативные исторические события. Этой переориентации соответствует поворот и в нашем темпоральном сознании. Мы расстались с представлением, будто прошлое – это то, чего больше не будет, а потому прошлое неподвластно воздействию человека. Напротив, окрепло убеждение, что сама хронологическая последовательность отдельных временных фаз формируется культурой и событие прошлого, казавшееся необратимо ушедшим, навсегда оцененным и преодоленным, при определенных обстоятельствах может вернуться в значимый и практический горизонт настоящего. Ныне очевидно: проблемы травматического прошлого не способно решить одно лишь течение времени. Преступления против человечности не исчезают сами по себе, они нуждаются в последующем признании страданий, испытанных жертвами, и в принятии на себя ответственности за совершенные преступления. Последний глава ГДР Эрих Хонеккер любил завершать свои публичные преступления лозунгом: «Всегда вперед – никогда назад!» Уверенность, будто по пути вперед можно и нужно расстаться с прошлым, служила символом веры в модернизацию по ту и другую сторону Берлинской стены. Элиас Канетти сформулировал принцип вето против подобной трактовки темпоральной ориентации: «Прошло – не значит навсегда!» С этой убежденности начинается новая эра темпоральной культуры.

 

 

[1] Freud S. Das Unbehagen in der Kultur (1930) // Freud S. Kulturtheoretische Schriften. Frankfurt/M., 1974. S. 218, 260; цит. по: Фрейд З. Недовольство культурой // Фрейд З. Художник и фантазирование. М., 1995. С. 311.

 

[2] Giesecke D., Welzer H. Das Menschenmögliche. Zur Renovierung der deutschen Erinnerungskultur. Hamburg 2012. S. 166; ср.: Radkau J. Natur und Macht. Eine Weltgeschichte der Umwelt. München, 2002. S. 164 ff.

 

[3]Ср.: Assmann A. Ist die Zeit aus den Fugen? Aufstieg und Fall des Zeitregimes der Moderne. München, 2013.

 

[4] Lübbe H. Vom Parteigenossen zum Bundesbürger. Über Beschwingende und Historisierte Vergangenheiten. München, 2007. S. 132.

 

[5] Giesecke D., Welzer H. Das Menschenmögliche. S. 73.

 

[6] Nietzsche F. Vom Nutzen und Nachteil der Historie für das Leben // Nietzsche F. Werke in drei Bänden / Schlechta K. (hrsg.) München, 1962. Bd. 1. S. 229 – 230; цит. по: Ницше Ф. О пользе и вреде истории для жизни // Ницше Ф. Сочинения: В 2 т. М., 1990. Т. 1. С. 178.

 

[7] Assmann A., Frevert U. Geschichtsvergessenheit – Geschichtsversessenheit. Vom Umgang mit deutschen Vergangenheiten nach 1945. Stuttgart, 1999.

 

[8] Todorov T. Hope and Memory. Lessons from the Twentieth Century. Princeton, NJ, 2003. Р. 3.

 

[9]Райнхард Козеллек «Существует ли коллективная память?», выступление 06.12.2003 на софийской международной конференции «Пьер Нора. Места памяти и конструкции современности». Мне довелось услышать это выступление Козеллека, состоявшееся в присутствии его французского коллеги, которому была посвящена конференция. Воспользовавшись предоставленной возможностью, Козеллек заявил о своем неприятии концепции коллективной памяти. Цитирую по машинописной расшифровке магнитофонной записи, найденной в Интернете и любезно переданной мне коллегой из Таллина.

 

[10] Halbwachs M. Das Gedächtnis und seine sozialen Rahmenbedingungen. Frankfurt/M., 1975.

 

[11] Mrozek B. Zur Frage des kollektiven Erinnerns. Die Semantik der Memoria // Merkur. № 66. Mai 2012. Р. 412.

 

[12]Ульрике Юрайт, сотрудница гамбургского Института социальных исследований, считает, что немцы отрицают наличие данной границы или намеренно стирают ее. К этому утверждению мы еще вернемся.

 

[13] Koselleck R. Gibt es ein kollektives Gedächtnis? Р. 4. («Существует ли коллективная память?»)

 

[14]Ibid. Р. 6.

 

[15] Koselleck R. Gibt es ein kollektives Gedächtnis? Р. 4. («Существует ли коллективная память?»)

 

[16]Ibid. Р. 5.

 

[17] Düringer H. Die Vergangenheit ist nicht abgeschlossen. Religiöse Aspekte des Erinnerns // Frölich M., Jureit U., Schneider Ch. (Hrsg.). Das Unbehagen an der Erinnerung – Wandlungsprozesse im Gedenken an den Holocaust. Frankfurt/M., 2012. S. 59.

 

[18] Rüsen J. Was ist Geschichtskultur? Überlegungen zu einer neuen Art, über Geschichte nachzudenken // Rüsen J. Historische Orientierung. Über die Arbeit des Geschichtsbewusstseins, sich in der Zeit zurecht zu finden. Köln et al., 1994. S. 211 – 234.

 

[19] Reemtsma J. Ph. Wozu Gedenkstätten? // Aus Politik und Zeitgeschichte. 2010. Vol. 25 – 26. S. 3.

 

[20] Giesecke D., Welzer H. Das Menschenmögliche. S. 16.

 

[21]Ibid. S. 75.

 

[22] Reemtsma J. Ph. Wozu Gedenkstätten? S. 9.

 

[23] Koselleck R. Gibt es ein kollektives Gedächtnis? S. 3.

 

[24] Mrozek В. Zur Frage des kollektiven Erinnerns. S. 419.

 

[25] Reemtsma J. Ph. Wozu Gedenkstätten? S. 7.

 

[26] Kattermann V. Endlich fertig erinnert? Ein psychoanalytischer Beitrag zur Diskussion kollektiver Vergangenheitsarbeit // Merkur. № 66 (Mai 2012). S. 463.

 

[27] Knigge V. Zur Zukunft der Erinnerung // Aus Politik und Zeitgeschichte. 2010. Vol. 25 – 26. S. 10 – 16. Жестко противопоставляя «хорошую» критическую историографию «плохой» мемориальной культуре или «индивидуализацию» – «коллективизации», Книгге оказывается последователем Козеллека.

 

[28] Knigge V. Zur Zukunft der Erinnerung // Aus Politik und Zeitgeschichte. 2010. Vol. 25 – 26. S. 10 – 16.

 

[29] Knigge V. Zur Zukunft der Erinnerung // Aus Politik und Zeitgeschichte. 2010. Vol. 25 – 26. S. 10 – 16.

 

[30]Spiegel. 25.03.2013. S. 134.

 

[31] Buß Ch. ZDF-Weltkriegepos: Glaube, Liebe Hitler // Spiegel. 13.03.2013.

 

[32]Spiegel. 25.03.2013. S. 134.

 

[33]Spiegel. 11.03.2013. S. 144.

 

[34]Ibid.

 

[35] Buß Ch. ZDF-Weltkriegepos: Glaube, Liebe Hitler // Spiegel On-line. 13.03.2013.

 

[36] Michal W. Grenzen der Erinnerung // Frankfurter Allgemeine Zeitung. 22.03.2013. S. 43.

 

[37] Kamann M. Grenzen der Erinnerung // Welt am Sonntag. 24.03.2013. S. 10.

 

[38] Herbert U. Die Nazis sind immer die anderen // Tageszeitung. 21.03.2013 (http://www.taz.de/113239/).

 

[39] Fuchs A. After the Dresden Bombing. Pathways of Memory, 1945 to the Present. Houndmills, 2012. Р. 9 – 15.

 

[40]Цитата заимствована из интервью, которое кинорежиссер Доминик Граф взял у сценариста и режиссера Оливера Шторца (1929 – 2011). Шторц принадлежал к последнему поколению немцев, попавших на фронты Второй мировой войны. В начале 1960-х годов он снимал телефильмы для немецкой публики, которая еще хранила в живой памяти те военные годы. Постоянной темой его фильмов были национал-социализм и совершенные нацистами преступления. Шторц относился к числу тех, кто пытался преодолеть замалчивание, характерное для послевоенного периода. Он использовал в этих целях телевидение, – то есть новые и экспериментальные на ту пору технологии массовой коммуникации, – чтобы привлечь внимание немецких семей к данной теме.

 

[41] Lübbe H. Vom Parteigenossen.

 

[42]Ср.: Herwig M. Die Flakhelfer. Wie aus Hitlers jüngsten Parteimitgliedern Deutschlands führende Demokraten wurden. München, 2013. Я сняла об этой теме документальный фильм «Конец, означавший начало. Поколение “помощников ПВО”», 2013.

 

[43] Lübbe H. Vom Parteigenossen. S. 18 f. О том же говорила Элизабет Ноэлль-Нойманн: «Такими были мнения, внешние проявления, которые необходимо было демонстрировать на публике, чтобы не оказаться в изоляции»: Donsbach W. Die Theorie der Schweigespirale // Schenk M. (Hrsg.). Medienwirkungsforschung. Tübingen, 1987. S. 327; см. также: Noelle-Neumann E. Öffentliche Meinung. Die Entdeckung der Schweigespirale. erw. Ausgabe, Berlin und Frankfurt/M., 1996 [1982].

 

[44] König H. Das Erbe der Diktatur. Der Nationalsozialismus im politischen Bewusstsein der Bundesrepublik // König H. et al. (Hrsg.). Vertuschte Vergangenheit. Der Fall Schwerte und die NS-Vergangenheit der deutschen Hochschulen. München, 1997. S. 308.

 

[45] Lübbe H. Vom Parteigenossen. S. 69.

 

[46] Lübbe H. Vom Parteigenossen. S. 95.

 

[47]Die Normalität des Unnormalen. Hermann Lübbe im Gespräch mit Stephan Sattler // Focus. 3.09.2007.

 

[48]Это понятие заимствовано у Кристиана Шнайдера. См.: Schneider Ch. Der Holocaust als Generationsobjekt. Generationsgeschichtliche Anmerkungen zu einer deutschen Identitätsproblematik // Frölich M. et al. (Hrsg.). Repräsentationen des Holocaust im Gedächtnis der Generationen. Zur Gegenwartsbedeutung des Holocaust in Israel und Deutschland. Frankfurt/M., 2004. S. 234 – 253.

 

[49]Гюнтер Грасс и Вольфдитрих Шнурре адресовали эту фразу Союзу писателей ГДР в связи со строительством Берлинской стены. Но она применима и к замалчиванию нацистского прошлого; Грасс прервал это замалчивание лишь спустя сорок пять лет признанием о службе в войсках СС.

 

[50]Интервью с Петером Слотердейком: Matussek M. Wir Deutschen. Warum uns die anderen gern haben können. Frankfurt/M., 2006. S. 204.

 

[51] Aly G. Unser Kampf. 1968 – ein irritierter Blick zurück. Frankfurt/M., 2008.

 

[52] Lepsius M.R. Das Erbe des Nationalsozialismus und die politische Kultur der Nachfolgestaaten des ‹Großdeutschen Reiches› // Haller M. et al. (Hrsg.). Kultur und Gesellschaft. Frankfurt/M.; New York, 1989. S. 247 – 264.

 

[53] Schmid H. Das Unbehagen in der Erinnerungskultur. Eine Annäherung an aktuelle Deutungsmuster // Frölich M., Jureit U., Schneider Ch. (Hrsg.). Das Unbehagen. S. 161 – 181.

 

[54] Schneider Ch. Generation im Abtritt. Vom Schicksal historischer Gegenidentifizierungen // Frölich M., Jureit U., Schneider Ch. (Hrsg.). Das Unbehagen. S. 89.

 

[55] Jureit U., Schneider Ch. Gefühlte Opfer. Illusionen der Vergangenheitsbewältigung. Stuttgart, 2010; Frölich M., Jureit U., Schneider Ch. (Hrsg.). Das Unbehagen.

 

[56] Frölich М. et al. (Hrsg.). Das Unbehagen. S. 31.

 

[57]О различии между «жертвенной ориентацией» и «самоидентификации с жертвами» в мемориальной культуре см.: Konitzer W. Opferorientierung und Opferidentifizierung. Überlegungen zu einer begrifflichen Unterscheidung // Frölich M., Jureit U., Schneider Ch. (Hrsg.). Das Unbehagen. S. 119 – 127.

 

[58] Lübbe H. Vom Parteigenossen. S. 32.

 

[59]Ibid. S. 79 – 80.

 

[60]Ibid. S. 11.

 

[61] Giesecke D., Welzer H. Das Menschenmögliche. S. 7.

 

[62] Lübbe H. Vom Parteigenossen. S. 20.

 

[63] Torpey J. Politics and the Past. On Repairing Historical Injustices. New York und Oxford, 2003. Р. 3.

 

[64] Jureit U., Schneider Ch. Gefühlte Opfer. В дальнейшем я буду ссылаться на главу, написанную Ульрике Юрайт.

 

[65] Frölich M., Jureit U., Schneider Ch. (Hrsg.). Das Unbehagen.

 

[66] Giesecke D., Welzer H. Das Menschenmögliche.

 

[67]Weshalb erinnern? Vorgänge. Zeitschrift für Bürgerrechte und Gesellschaftspolitik. Heft 2. Juni 2012.

 

[68] Jureit U., Schneider Ch. Gefühlte Opfer. S. 84.

 

[69] Giesecke D., Welzer H. Das Menschenmögliche. S. 49.

 

[70]Интервью с Нико Хофманом: Frankfurter Allgemeine Zeitung. 18.03.2013. S. 27.

 

[71] Lübbe H. Vom Parteigenossen. S. 345.

 

[72] Jureit U., Schneider Ch. Gefühlte Opfer. S. 25.

 

[73] Koselleck R. Formen und Traditionen des negativen Gedächtnisses // Knigge V., Frei N. Verbrechen erinnern. Die Auseinandersetzung mit Holocaust und Völkermord. München, 2002. S. 28.

 

[74] Jureit U., Schneider Ch. Gefühlte Opfer. S. 33, 95 ff.

 

[75] Konitzer W. Opferorientierung und Opferidentifizierung // Frölich M., Jureit U., Schneider Ch. (Hrsg.). Das Unbehagen. S. 120 f.

 

[76]Ibid. S. 124.

 

[77] Jureit U., Schneider Ch. Gefühlte Opfer. S. 85.

 

[78] Frölich M., Jureit U., Schneider Ch. (Hrsg.). Das Unbehagen. S. 10, 27.

 

[79]Об этом рассказывал Игнац Бубиу в середине 1990-х годов, выступая в университете города Констанц.

 

[80] Schmid H. Das Unbehagen in der Erinnerungskultur. Eine Annäherung an aktuelle Deutungsmuster // Frölich M., Jureit U., Schneider Ch. (Hrsg.). Das Unbehagen. S. 169.

 

[81]Ibid. S. 177.

 

[82] Lübbe H. Vom Parteigenossen. S. 90.

 

[83]Таков заголовок статьи Веры Каттерманн: Kattermann V. Endlich fertig erinnert? Ein psychoanalytischer Beitrag zur Diskussion kollektiver Vergangenheitsarbeit // Merkur. № 66 (Mai 2012). S. 459 – 465.

 

[84] Giesecke D., Welzer H. Das Menschenmögliche. Далее я буду ссылаться только на главы, написанные Харальдом Вельцером, и поэтому называть только этого автора.

 

[85]Ibid. S. 20.

 

[86]Ibid. S. 23.

 

[87]Интервью с Хансом-Ульрихом Велером: Welt am Sonntag. 08.05.2005. Люббе также подчеркивает: «Федеративная республика явилась практическим ответом на опыт национал-социализма. Ее создание ознаменовалось успехом, именно поэтому национал-социализму суждено завершиться его полной историзацией». Интервью с Германом Люббе: Focus. 03.09.2007.

 

[88]Интервью с Хансом-Ульрихом Велером: Welt am Sonntag. 08.05.2005.

 

[89] Giesecke D., Welzer H. Das Menschenmögliche. S. 21.

 

[90]Ibid. S. 25.

 

[91] Torpey J. Politics and the Past. Р. 26.

 

[92] Giesecke D., Welzer H. Das Menschenmögliche. S. 18.

 

[93] Jarausch K.H. Nightmares of Daydreams? A Postscript on the Europeanisation of Memories // Pakier M., Strath B. (Hrsg.). A European Memory? Contested Histories and Politics of Remembrance. Oxford; New York, 2010. S. 314.

 

[94] Giesecke D., Welzer H. Das Menschenmögliche. S. 98 – 99.

 

[95]См.: Joas H. Gewalt und Menschenwürde. Wie aus Erfahrungen Rechte werden. Ms., 2009, а также: Winter J. Foreword: Rememberance as a Human Right /// Assmann A., Shortt L. (Hrsg.). Memory and Political Change. Basingstoke, 2011. S. vii – xi.

 

[96] Habermas J., Derrida J. February 15, or What Binds Europeans Together: A Plea for a Common Foreign Policy, beginning at the Core of Europe // Constellations. 2003. Vol. 10. № 3. Р. 291 – 297; Derrida J. A Europe of Hope // Epoché. 2006. Vol. 10. № 2. Р. 407 – 412.

 

[97]http://www.tagesschau.de/ausland/friedensnobelpreis-eu100.html.

 

[98] Jureit D., Schneider H. Gefühlte Opfer. S. 34.

 

[99] Douglas M. Ritual, Tabu und Körpersymbolik. Frankfurt/M., 1986.

 

[100]В 1963 году, спустя десятилетие после восстания в ГДР, федеральный президент Любке провозгласил 17 июня национальным памятным днем, однако для политической культуры тогдашней ФРГ он воспринимался гражданами как чуждый, установленный сверху ритуал. Молодежь призывали «достойно» отмечать этот памятный день, что подразумевало, например, проведение факельных шествий.

 

[101] Wesel R. Gedenken als Ritual: Zum politischen Sinn ‹sinnentleerter Rituale› // Bergem W. (Hrsg.). Die NS-Diktatur im deutschen Erinnerungsdiskurs. Opladen, 2003. S. 17.

 

[102] Giesecke D., Welzer H. Das Menschenmögliche. S. 21.

 

[103] Schüle Ch. Deutschlandvermessung. Abrechnungen eines Mittdreißigers. München und Zürich, 2006. S. 100.

 

[104] Wieviorka A. L’ère du témoin. Paris, 1998.

 

[105] Lübbe H. Vom Parteigenossen. S. 93.

 

[106] Lübbe H. Correctness. Über Moral als Mittel der Meinungskontrolle (01.06.2006): http://www.bund-freiheit-der-wissenschaft.de/downloads/texte/vt_010606_luebbe.pdf. S. 1.

 

[107]Ibid. S. 3.

 

[108]Ibid. S. 16.

 

[109] Jureit D., Schneider H. Gefühlte Opfer. S. 34 – 35.

 

[110] Lübbe H. Correctness. S. 15 – 16.

 

[111] Sadigh P. Wer hat sich mehr blamiert? // Dis Zeit Online. 11.10.2007: http://www.zeit.de/online/2007/42/presseschau-eva-herman-kerner/seite-2.

 

[112] Hoffmann A. Der Fall Eva Herman. Hexenjagd in den Medien. Grevenbroich, 2007.

 

[113] Sadigh Р. Wer hat sich mehr blamiert?

 

[114] Flaig E. Das Unvergleichliche, hier wird’s Ereignis. Reflexion über die moralisch erzwungene Verdummung // Merkur. № 701 (Oktober 2007). S. 978 – 981.

 

[115] Lübbe H. Vom Parteigenossen. S. 73.

 

[116] Brockhaus G. // Frölich et al. (Hrsg.). Das Unbehagen. S. 112.

 

[117] Lübbe H. Correctness. S. 13, 15.

 

[118] Brockhaus G. // Frölich et al. (Hrsg.). Das Unbehagen. S. 113.

 

[119] Schieder R. Die Zukunft der Religion, цитируется по тексту выступления 14.01.2013 года в университете Констанц, 17.

 

[120] Schieder R. Die Zukunft der Religion, цитируется по тексту выступления 14.01.2013 года в университете Констанц, 17.

 

[121]В сфере искусства табуирование не срабатывает. Напротив, преодоление запретной черты – в том числе и при изображении Холокоста – может послужить главным творческим импульсом.

 

[122] Schieder R. Die Zukunft der Religion. S. 18 – 19.

 

[123] Giesecke D., Welzer H. Das Menschenmögliche. S. 9.

 

[124]Интервью с Харальдом Вельцером: Frankfurter Rundschau. 16 – 17.05.2012. S. 32.

 

[125] Giesecke D., Welzer H. Das Menschenmögliche. S. 100.

 

[126] Jureit U. Das Unbehagen. S. 84.

 

[127]Ibid.

 

[128] Badiou A. Le siècle (2005), цит. по немецкому изданию: Badiou A. Das Jahrhundert. Zürich und Berlin, 2006, S. 17 – 18. См. также: Baberowski J. Verbrannte Erde. Stalins Herrschaft der Gewalt. München, 2012. S. 132 – 154.

 

[129] Hunt L. Inventing Human Rights. A History. New York; London, 2007. P. 204 – 205.

 

[130] Jureit U. Das Unbehagen. S. 31.

 

[131] Jaworski R. Alte und neue Gedächtnisorte in Osteuropa nach dem Sturz des Kommunismus // Jaworski R., Kusber J., Steindoff L. (Hrsg.). Gedächtnisorte in Osteuropa. Vergangenheiten auf dem Prüfstand. Frankfurt/M.; Wien, 2003. S. 11 – 25.

 

[132] Borst A. Barbarossas Erwachen. Zur Geschichte der deutschen Identität // Marquard O., Stierle K. (Hrsg.). Identität. Poetik und Hermeneutik. Vol. VIII. München, 1979. S. 19.

 

[133] Lübbe H. Vom Parteigenossen. S. 132 – 133; Schirrmacher F. Historisierung – Nur noch ein Kapitel im Geschichtsbuch // Frankfurter Allgemeine Zeitung. 18.03.2013. S. 3, 5.

 

[134]Историк Винфрид Шульце называет это «память силой закона» в статье о европейской мемориальной политике: Zeitschrift Geschichte // Wissenschaft und Unterricht. 2008. Heft 7/8. S. 364 – 381.

 

[135] Koposov N. Memory Laws // Europe: A New Civil Religion? (http://columns.uga.edu/news/article/noted-russian-historian-to-lecture-on-memory-laws/).

 

[136] Giesecke D., Welzer H. Das Menschenmögliche. S. 49 – 50.

 

[137]Ibid. S. 50, 52.

 

[138]Ibid. S. 52.

 

[139] Schüle Ch. Deutschlandvermessung. S. 98.

 

[140] Giesecke D., Welzer H. Das Menschenmögliche. S. 77.

 

[141] Torpey J. The Pursuit of the Past. P. 251.

 

[142] Torpey J. Making Whole What Has Been Smashed. On Reparations Politics. Harvard, MA, 2006. P. 8 – 9.

 

[143] Torpey J. The Pursuit of the Past. P. 251.

 

[144] Giesecke D., Welzer H. Das Menschenmögliche. S. 52.

 

[145] Burckhardt J. Weltgeschichtliche Betrachtungen // Burckhardt J. Gesamtausgabe, hrsg. v. Oeri A, und Dürr E. Bd. 7. Berlin; Leipzig, 1929. 6 f.

 

[146] Reinhardt K. Die Klassische Philologie und das Klassische // Reinhardt K. Vermächtnis der Antike. Gesammelte Essays zur Philosophie und Geschichtsschreibung. Göttingen, 1966. S. 336.

 

[147]Ср.: Assmann A. Ist die Zeit aus den Fugen? Aufstieg und Niedergang des Zeitregimes der Moderne. München, 2013.

 

[148] Foer J.S. Extrem laut und unglaublich nah. Frankfurt/M., 2011. S. 105.

 

[149] Giesecke D., Welzer H. Das Menschenmögliche. S. 20 – 21.

 

[150] Lepsius M.R. Das Erbe des Nationalsozialismus. S. 247 – 262.

 

[151] Knigge V. Zweifacher Schmerz. Speziallagererinnerung jenseits falscher Analogien und Retrodebatten // Haustein P. et al. (Hrsg.). Instrumentalisierung, Verdrängung, Aufarbeitung. Die sowjetischen Speziallagerin der gesellschaftlichen Wahrnehmung 1945 bis heute. Göttingen, 2006. S. 250 – 264.

 

[152]Интервью с Фольхардом Книгге: Den doppelten Schmerz aushalten // Spiegel Online. 25.04.2006 (http://www.spiegel.de/politik/deutschland/gedenkstaetten-den-doppelten-schmerz-aushalten-a-412 829.html).

 

[153] Oehmke P. Zwickmühle der Vergangenheit // Der Spiegel. 2008. № 21. S. 166.

 

[154] Göring-Eckardt K. Kritisch Erinnern – Grüne Positionen zur Aufarbeitung der Vergangenheit. Manuskript 2008. S. 1.

 

[155] Faulenbach B. Probleme des Umgangs mit der Vergangenheit im vereinten Deutschland. Zur Gegenwartsbedeutung der jüngsten Geschichte // Weidenfeld W. (Hrsg.). Deutschland. Eine Nation – doppelte Geschichte. Materialien zum deutschen Selbstverständnis. Köln, 1993. S. 190. Назначенная бундестагом парламентская комиссия по изучению истории диктатуры СЕПГ и ее последствий составила отчет, который насчитывал 15 тысяч страниц. В 1995 году была назначена вторая парламентская комиссия.

 

[156] Göring-Eckardt K. Kritisch Erinnern. S. 15.

 

[157] Göring-Eckardt K. Kritisch Erinnern. S. 15.

 

[158]Это слово обозначает еще и «отпущение грехов». – Прим. пер.

 

[159] Jesse E. Die zweiten Materialien einer Enquete-Kommission zur SED-Diktatur: kein Aufguß der ersten // Jahrbuch für Historische Kommunismusforschung. 2000/2001. Berlin, 2001. S. 484 – 488.

 

[160]Совместное заявление правления партии и парламентской фракции ПДС: Zum Schlussbericht der Enquête-Kommission «Deutsche Einheit» des Bundestages. Gemeinsame Erklärung des Parteivorstands und der Bundestagsgruppe der PDS vom 17.06.1998 (http://archiv2007.sozialisten.de/partei/geschichte/view_html?zid=3362&bs=41&n=48).

 

[161] Müller C.P. Leerzellen der Geschichte // Frankfurter Allgemeine Zeitung. 05.01.2010. S. 3.

 

[162] Schuller W. Erst Unrecht, dann Undank // Die Welt. 12.02.2011 (http://www.welt.de/print/die_welt/vermischtes/article12 515 731/Erst-Unrecht-dann-Undank.html).

 

[163] Jureit U. Das Unbehagen. S. 36.

 

[164] Kraft H. Rubrik Politik // Rheinische Post (http://www.rp-online.de/politik/deutschland/hannelore-kraft-und-christina-rau-das-passt-aid-1.2290097).

 

[165] Fiedler L. Cross the Border, Close the Gap // Welsch W. (Hrsg.). Wege aus der Moderne. Schlüsseltexte der Postmoderne-Diskussion. Weinheim, 1988. S. 73.

 

[166] Zeuner Ch. Citizenship Education in Kanada: Zwischen Integration und Selektion // Forneck H.J. et al. (Hrsg.). Teilhabe an der Erwachsenenbildung und gesellschaftliche Modernisierung. Baltmannsweiler, 2006. S. 65 – 82.

 

[167]Из выступления Джона Ралстона Соула 1 марта 2007 года в Ванкувере на церемонии получения эмигрантами канадского гражданства: Some thoughts on Canadian citizenship (http://www.johnralstonsaul.com/eng/articles_detail.php?id=72 %E2 %8C%A9=eng). Благодарю Мишу Габовича за указание на это выступление.

 

[168] Hage G. Against Paranoid: Searching for Hope in a Shrinking Society. Annandale, N.S.W., 2003. Р. 100.

 

[169] Loewy H. Taxi nach Auschwitz. Feuilletons. Berlin; Wien, 2002. S. 4, 3.

 

[170] Diner D. Nation, Migration and Memory: On Historical Concepts of Citizenship // Constellations. 1998. Vol. 4. № 3. Р. 303.

 

[171] Rothberg M., Yildiz Y. Memory Citizenship: Migrant Archives of Holocaust Remembrance in Contemporary Germany // Parallax. 2011. Vol. 17. № 4. Р. 32 – 48.

 

[172] Michal W. Wunschtraumata der Kinder // Frankfurter Allgemeine Zeitung. 22.03.2013. S. 43.

 

[173] Welzer H. Weitgehend ohne Moral // Frankfurter Rundschau. 16/17.05.2012. S. 32.

 

[174] Georgi V.B. Entliehene Erinnerung: Geschichtsbilder junger Migranten in Deutschland. Hamburg, 2003.

 

[175] Motte J., Ohliger R. Geschichte und Gedächtnis in der Einwanderungsgesellschaft: Einführende Betrachtungen // Motte J., Ohliger R. (Hrsg.). Geschichte und Gedächtnis in der Einwanderungsgesellschaft: Migration zwischen historischer Rekonstruktion und Erinnerungspolitik. Essen, 2004. S. 7 – 16.

 

[176] Saul R. Some thoughts on Canadian Citizenship.

 

[177] Weiland S. Zwickauer Zelle: Republik im Schockzustand // Spiegel Online. 13.11.2011.

 

[178]Его дочь Семия Симсек недавно опубликовала книгу об одиннадцати годах неведения о причинах трагедии (Simsek S., Schwarz P. Schmerzliche Heimat. Deutschland und der Mord an meinem Vater. Berlin, 2013).

 

[179]Vgl.: Mordserie: Friedrich spricht erstmals von Rechtsterrorismus // Die Welt Online. 13.11.2011 (http://www.welt.de/politik/deutschland/article13 714 953/Friedrich-spricht-erstmals-von-Rechtsterrorismus.html).

 

[180] Koselleck R. Gibt es ein kollektives Gedächtnis?

 

[181] Knigge V. Zur Zukunft der Erinnerung. S. 10, 15.

 

[182]Эти темы не упоминаются Вельцером и Гизеке. Вельцер даже исключает в будущем возможную опасность со стороны неонацистов: «Угрозы для демократии исходят не столько от ее решительных противников (вроде неонацистов), сколько от эрозии норм, которые оправдываются якобы прагматическими соображениями – такими, как необходимость использования войск бундесвера внутри страны, возможность применения пыток или дискуссия об ограничении прав, защищающих личность» (Giesecke D., Welzer H. Das Menschenmögliche. S. 95).

 

[183] Messerschmidt A. Weltbilder und Selbstbilder. Bildungsprozesse im Umgang mit Globalisierung, Migration und Zeitgeschichte. Frankfurt/M., 2009. S. 205.

 

[184]Ibid.

 

[185] Heitmeyer W. Gruppenbezogene Menschenfeindlichkeit in einem entsicherten Jahrzehnt // Heitmeyer W. (Hrsg.). Deutsche Zustände. Frankfurt/M., 2012. S. 15 – 41; Küpper B. Gruppenbezogene Menschenfeindlichkeit in Deutschland. Bericht aus einem Langzeitprojekt // Die Abwertung der Anderen. Theorien, Praxis, Reflexionen. Frankfurt/M., 201. S. 6 – 9.

 

[186] Kermani N. Lessing-Preis-Rede in Hamburg. 23.01.2011 (Manuskript). S. 8.

 

[187] Zender H. Die Neue Rechte zwischen Konservatismus und Rechtsextremismus. Neurechte Deutungsmuster am Beispiel der Debatte um Thilo Sarrazin. Magisterarbeit, Universität Heidelberg, 2011.

 

[188]Фильм Маттиаса Дайса «Восемь турок, один грек и женщина-полицейский. Жертвы правых террористов». Фильм демонстрировался 12 марта 2012 года на телеканале WDR (http://www.youtube.com/watch?v=LrcYfAw6vso).

 

[189]«Федеральный президент встречается с родственниками убитых», Bundespräsident trifft Hinterbliebene // Frankfurter Allgemeine Zeitung. 19.02.2013 (http://www.faz.net/aktuell/politik/inland/rechtsextremismus/nsu-mordserie-bundespraesident-trifft-hinterbliebene-12 084 807.html).

 

[190]С ноября 2012 по февраль 2013 года расширенная выставка экспонировалась в Кассельском университете, в офисе сетевой организации «Останься в Касселе».

 

[191]Краткое описание проекта. Благодарю организаторов за предоставленные материалы.

 

[192]Цитата из материалов выставки «Закрыв глаза», Fotomotel Kassel, июнь – сентябрь 2012.

 

[193]Слова президента ФРГ Кристиана Вульфа, произнесенные во время выступления 3 ноября 2010 года. – Прим. пер.

 

[194] Rusesabagina P. An Ordinary Man. An Autobiography. London, 2006. Р. 190.

 

[195] Todorov T. Hope and Memory. Lessons from the Twentieth Century. Princeton, NJ, 2003. Р. 142 – 143.

 

[196] Maier Ch.S. A Surfeit of Memory? Reflections on History, Melancholy and Denial // History and Memory. 1993. Vol. 5. № 2. Р. 143, 146.

 

[197]Ibid. Р. 147.

 

[198] Rothermund D. Rezension: Ismaël-Sélim Khaznadar, Aspects de la repentance // H-Soz-u-Kult. April 2013 (http://www.h-net.org/reviews/showpdf.php?id=38 938).

 

[199] Nietzsche F. Jenseits von Gut und Böse // Nietzsche F. Sämtliche Werke. Berlin; New York, 1988. Bd. V. S. 86.

 

[200] Sabrow M. Erinnerung als Pathosformel der Gegenwart // Vorgänge. Zeitschrift für Bürgerrechte und Gesellschaftspolitik. 2012. Bd. 51. № 2. S. 14, 10.

 

[201] Sabrow M. Held und Opfer. Zum Subjektwandel deutscher Vergangenheitsverständigung im 20. Jahrhundert // Frölich M., Jureit U., Schneider Ch. (Hrsg.). Das Unbehagen. S. 46.

 

[202]Ibid. S. 53.

 

[203]Ibid. S. 54.

 

[204] Lim J. – H. Victimhood Nationalism in Contested Memories: National Mourning and Accountability // Assmann A., Conrad S. (Hrsg.). Memory in a Global Age – Discourses, Practices and Trajectories. Houndmills, 2010. Р. 139.

 

[205] Sabrow М. Erinnerung als Pathosformel. S. 11.

 

[206]Ibid.

 

[207] Brumlik M. Bildung nach Auschwitz im Zeitalter der Globalisierung // Vorgänge. Zeitschrift für Bürgerrechte und Gesellschaftspolitik. 2012. Bd. 51. № 2. S. 45.

 

[208]Следует заметить, что в конфликте между различными трактовками истории проблематичную роль играет и официальная терминология. Существует отчетливая иерархия в классификации преступлений. На ее вершине находится понятие геноцида, который ассоциируется в сознании мирового сообщества прежде всего с Холокостом. Следующий уровень занимает понятие «резня». Тот, кто оказывается в роли виновного, всячески избегает слова «геноцид», предпочитая говорить о «резне». Это соответствует официальной позиции Турции. Когда заходит речь об истреблении армян на периферии Первой мировой войны, то в Турции обычно говорят о «резне», а в других странах – о «геноциде». О том же свидетельствует недавняя реакция российского телекомментатора на немецкий сериал «Наши матери, наши отцы», обвинившего создателей фильма в фальсификации истории. Дескать, фильм не показал уничтожение немецкими солдатами 22 миллионов советских граждан. «Германия напала на нас. Это был величайший в истории геноцид русского народа! Но все говорят только о Холокосте» – Verkürzte Wahrheit, verfälschte Geschichte – Russische Medien und anti-westliche Propaganda am Beispiel Unsere Mütter, unsere Väter, Deutschlandfunk. 05.05.2013, Reporter: Thomas Franke.

 

[209] Nietzsche F. Vom Nutzen und Nachteil der Historie für das Leben. S. 214; цит. по: Ницше Ф. О пользе и вреде истории для жизни // Ницше Ф. Сочинения: В 2 т. М., 1990. Т. 1. С.??.

 

[210] Schwelling B. Gedenken im Nachkrieg. Die «Friedland-Gedächtnisstätte» // Zeithistorische Forschungen / Studies in Contemporary History. 2008. Bd. 5. № 2 (http://www.zeithistorische-forschungen.de/16 126 041-Schwelling-2 – 2008).

 

[211] Kroh J. Das erweiterte Europa auf dem Weg zu einem gemeinsamen Gedächtnis? // Frölich M., Jureit U., Schneider Ch. (Hrsg.). Das Unbehagen. S. 215 – 216.

 

[212] Gross J.T., Grudzinska Gross I. Golden Harvest. Events on the Periphery of the Holcaust. Oxford, 2011.

 

[213]Новое название организации: ‹International Holocaust Remembrance Alliance› (IHRA).

 

[214]Amtsblatt der Europäischen Union vom 27.01.2005: Holocaust, Antisemitismus und Rassismus. Entschließung des Europäischen Parlaments zum Gedenken an den Holocaust sowie zu Antisemitismus und Rassismus (eurlex.europa.eu/LexUriServ/LexUriServ.do?uri=OJ: C:2005:253E:0037:0039:DE: PDF).

 

[215] Diner D. Gegenläufige Gedächtnisse. Über Geltung und Wirkung des Holocaust. Göttingen, 2007.

 

[216] Confino A. The Holocaust as a Symbolic Manual: The French Revolution, the Holocaust, and Global Memories // Hazan H., Goldberg A. (Hrsg.). Marking Evil: The Dialectic of Globalizing the Holocaust. New York, 2013.

 

[217]Ibid.

 

[218] Kroh J. Transnationale Erinnerung. Der Holocaust im Fokus geschichtspolitischer Initiativen. Frankfurt/M., 2008; Idem. Das erweiterte Europa.

 

[219] Reiter J. Fremde Federn: Geteilte Erinnerung im vereinten Europa // Frankfurter Allgemeine Zeitung. 07.05.2005. S. 8.

 

[220] Droit E. Die Shoah: Von einem westeuropäischen zu einem transeuropäischen Erinnerungsort? // Buchinger K., Gantet C., Vogel J. (Hrsg.). Europäische Erinnerungsräume. Frankfurt/M.; New York, 2009. S. 257 – 265.

 

[221]Ее автобиографическая книга о Холокосте вышла и на немецком языке: Veil S. Und dennoch leben. Die Autobiographie der großen Europäerin. Berlin, 2009.

 

[222]См.: http://www.die-union.de/reden/altes_neues_europa.htm. Сандра Калниете поведала о своей судьбе в книге: Kalniete S. Mit Ballschuhen im sibirischen Schnee. Die Geschichte meiner Familie. München, 2005.

 

[223]Ibid.

 

[224]Entschließung, 1481 (2006). См.: Hammerstein K., Hofmann B. Europäische «Interventionen». Resolutionen und Initiativen zum Umgang mit diktatorischer Vergangenheit // Hammerstein K. et al. (Hrsg.). Aufarbeitung der Diktatur – Diktat der Aufarbeitung?

 

[225] Kroh J. Das erweiterte Europa. S. 215, 214.

 

[226] Brumlik М. Bildung nach Auschwitz. S. 46.

 

[227]Из блога о 23 августа как новом памятном дне (18.03.2013, 06:35, goscho: Spiegel online).

 

[228] Maier Ch.S. Heißes und kaltes Gedächtnis: Über die politische Halbwertszeit von Nazismus und Kommunismus // Transit. 2001/2002. № 22. S. 153 – 165.

 

[229] Kovács E. Das Gedächtnis der Shoah als mémoire croisée der verschiedenen politischen Systeme // Eurozine (2007): http://www.eurozine.com/articles/article_2007 – 04 – 18-kovacs-de.html.

 

[230] Leggewie C. Der Kampf um die europäische Erinnerung. Ein Schlachtfeld wird besichtigt. München, 2011. S. 11.

 

[231]Интервью с Иреной Вейсайте: Veisaitė I. The Lessons of the Holocaust // Levinson J. (Hrsg.). The Shoah in Lithuania. Vilnius, 2006. S. 494.

 

[232] Blacker U., Etkind A. Introduction // Blacker U., Etkind A., Fedor J. (Eds.). Memory and Theory in Eastern Europe. London: Palgrave-Macmillan, 2013. P. 6.

 

[233]См.: Bogumil Z. Stone, Cross and Mask: Searching for Language of Commemoration of the Gulag in the Russian Federation // Polish Sociological Review. 2011. Vol. 177. № 1. Р. 71 – 90 (первоначальную версию статьи см.: Богумил З. Кресты и камни: соловецкие символы в конструировании памяти о ГУЛАГе // Неприкосновенный запас. 2010. № 3).

 

[234] Blacker U., Etkind A. Introduction. Р. 12.

 

[235]О понятиях «international» или «imagined super-community» см.: Trouillot M. – R. Abortive Rituals: Historical Apologies in the Global Era // Olick J. et al. (Eds.). The Collective Memory Reader. Oxford, 2011. Р. 462.

 

[236] Osiel M. Mass Atrocity, Collective Memory, and Law // Olick J. et al. (Eds.). The Collective Memory Reader. P. 470.

 

[237]«Молитвы о прощении в соборе Св. Петра» («Kalenderblatt: Vergebungsbitten im Petersdom»), передача транслировалась 12.03.2010 радиостанцией Deutschlandfunk (http://www.dradio.de/dlf/sendungen/kalenderblatt/1 140 262).

 

[238] Martens M. Rednerische Irrfahrten // Frankfurter Allgemeine Zeitung. 26.04.2013. S. 1.

 

[239] Bruckner P. La Tyrannie de la Penitence. Essai sur le masochisme occidental. Paris, 2006. Цитируется по немецкому изданию: Bruckner P. Der Schuldkomplex. Vom Nutzen und Nachteil der Geschichte für Europa. Berlin, 2008. S. 173.

 

[240] Rigney A. Transforming Memory and the European Project // New Literary History. 2012. Vol. 43. P. 615.

 

[241] Chakrabarty D. History and the Politics of Recognition // Jenkins K., Morgan S., Munslow A. (Eds.). Manifestos for History. London; New York, 2007. P. 77 – 87.

 

[242] Chakrabarty D. History and the Politics of Recognition // Jenkins K., Morgan S., Munslow A. (Eds.). Manifestos for History. London; New York, 2007. Р. 78.

 

[243]Ibid. Р. 80; Friedländer S. Das Dritte Reich und die Juden. Erster Band: Die Jahre der Verfolgung: 1933 – 1939. München, 1998.

 

[244] Olick J. et al. (Eds.). The Collective Memory Reader; Torpey J. The Pursuit of the Past. A Polemical Perspective // Seixas P. (Eds.). Theorizing Historical Consciousness. Toronto; Buffalo; London, 2004. P. 240 – 265.

 

[245] Rothberg M. Multidirectional Memory. Remembering the Holocaust in the Age of Decolonization. Stanford, CA, 2009. Р. 1.

 

[246] Chakrabarty D. History and the Politics of Recognition. P. 82.

 

[247] Rothberg М. Multidirectional Memory. Р. 313.

 

[248]О «холокостизации» говорят, например, в связи с памятью о работорговле в США или памятью о депортациях и беженцах в Германии. Ср.: Hahn E. Über die Holocaustisierung des Vertreibungsdiskurses // Jenseits von Steinbach. Zur Kontroverse um ein Vertreibungszentrum im Kontext des deutschen Opferdiskurses, hrsg. v. Arbeitskreis geschichtspolitische Interventionen. Berlin, 2010. S. 11 – 13.

 

[249] Rothberg М. Multidirectional Memory. Р. 11.

 

[250] Reemtsma J. Ph. Wozu Gedenkstätten? S. 3.

 

[251] Margalit A. The Ethics of Memory. Cambridge, MA, 2003. Р. VII – IX.

 

[252]Маргалит проводит различие между «covering up» и «blotting out», отдавая предпочтение первой форме. Он не считает приемлемой возможностью забвение негативного опыта, но полагает допустимым его умалчивание.

 

[253] Meier Ch. Das Gebot zu vergessen und die Unabweisbarkeit des Erinnerns. Vom öffentlichen Umgang mit schlimmer Vergangenheit. München, 2010.

 

[254]См.: Loraux N. La Cité divisée. L’oubli dans la Mémoire d’Athènes. Paris, 1997; Emrich H., SmithG. (Hrsg.). Vom Nutzen des Vergessens. Berlin, 1996; Smith G., MargalitA. (Hrsg.). Amnestie, oder Die Politik der Erinnerung. Frankfurt/M., 1997.

 

[255] Shakespeare W. Richard II. (I, 1, 156) // The Complete Works of William Shakespeare / ed. by W.J. Craig. London, 1959. Р. 382.

 

[256] Judt T. The Past is Another Country: Myth and Memory in Postwar Europe // Daedalus. 1992. № 121. Р. 89.

 

[257] Churchill R.S. (Eds.). The Sinews of Peace. Post-War Speeches by Winston S. Churchill. London, 1948. Р. 200. (Благодарю за подсказку Марко Дюранти.)

 

[258] Assmann A. Ist die Zeit aus den Fugen? Aufstieg und Niedergang des Zeitregimes der Moderne. München, 2013.

 

[259]Журналист Ханс Ульрих Кемпски записал следующие слова Аденауэра, сказанные во время его визита в Израиль: «В годы нацизма было убито столько же немцев, сколько евреев. …Нам нельзя забывать эти времена». (Adenauer K. Die letzten Lebensjahre 1963 – 1967. Briefe und Aufzeichnungen, Gespräche, Interviews und Reden. Bd. II: September 1965 – April 1967 / Bearb. v. H.P. Mensing. Paderborn, 2009; Blasius R. Akten zur Auswärtigen Politik der Bundesrepublik Deutschland, 1966. München, 1997).

 

[260] Arendt H. The Origins of Totalitarianism (1951). Немецкое издание: Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft. Antisemitismus, Imperialismus, Totalitarismus, 9. Aufl. München, 2003. S. xxix. Цит. по русскому изданию: Арендт Х. Истоки тоталитаризма. М., 1996. С. 29.

 

[261] Арендт Х. Истоки тоталитаризма. С. 31.

 

[262]«Из пепла лагерей смерти выросло уродливое древо познания; мы все вкусили от его горьких плодов и знаем теперь то, чего не знали прежде: если возможно это, то возможно все» (Yerushalmi Y.H. Diener von Königen und nicht von Dienern. Einige Aspekte der Geschichte der Juden. München, 1995. S. 55).

 

[263] Арендт Х. Истоки тоталитаризма. С. 31.

 

[264] Арендт Х. Истоки тоталитаризма. С. 31.

 

[265]Там же. С. 30

 

[266] Hartman G.H. (Eds.). Bitburg in Moral and Political Perspective. Bloomington, 1986.

 

[267] Frei N. Vergangenheitspolitik. Die Anfänge der Bundesrepublik und die NS-Vergangenheit. München, 1997; Wolfrum E. Geschichtspolitik in der Bundesrepublik Deutschland: Der Weg zur bundesrepublikanischen Erinnerung 1948 – 1990. Darmstadt, 1999.

 

[268]См. их обзор Пьера Хазана, посвященный проблемам восстановления справедливости после конфликтов: Das neue Mantra der Gerechtigkeit. Vom beschränkten Erfolg verordneter Vergangenheitsbewältigung // Der Überblick. Deutsche Zeitschrift für Entwicklungspolitik. 2007. Bd. 43. № 1/2. S. 10 – 22.

 

[269] Bloch M. Für eine vergleichende Gesellschaftsbetrachtung in der europäischen Gesellschaft // Middell M., Sammler S. (Hrsg.). Alles Gewordene hat Geschichte. Die Schule der Annales in ihren Texten 1929 – 1992. Leipzig, 1994. S. 159.

 

[270]Europäische Kommission, Arbeitsprogramm 2009; Kooperationsthema 8: Wirtschafts– und Sozialwissenschaften und Geisteswissenschaften, Rev. 18 (http://ec.europa.eu/atwork/planning-and-preparing/work-programme/index_de.htm).

 

[271]Подробнее см.: Assmann A. Europe: A Community of Memory? Twentieth Annual Lecture of the GHI, 16. November 2006 // GHI Bulletin 40 (Frühjahr 2007). S. 11 – 25.

 

[272] Mitscherlich A., Mitscherlich M. Nachwort // Mitscherlich A., Mitscherlich M. Die Unfähigkeit zu trauern. Grundlagen kollektiven Verhaltens. München, 1977. S. 365.

 

[273] Sennett R. Disturbing Memories // Fara P., Patterson K. (Eds.). Memory. Cambridge, 1998. P. 14.

 

[274] Schuller K. Sie schonen sich nicht. Polen debattiert «Unsere Mütter, unsere Väter» // Frankfurter Allgemeine Zeitung. 22.06.2013. S. 38. Шуллер подчеркивает, что 3,7 миллиона польских зрителей, увидевших телесериал, все же по-разному восприняли эпизоды, вызвавшие возмущение у значительной части польской публики.

 

[275] Jahn P. 27 Millionen // Die Zeit Online. № 25. 14.06.2007 (http://www.zeit.de/2007/25/27-Millionen-Tote).

 

[276] Passerini L. Shareable Narratives? Intersubjectivity, Life Stories and Reinterpreting the Past. Berkeley Paper, 11 – 16. August 2002. Р. 5, 14 (http://bancroft.berkeley.edu/ROHO/education/docs/shareablenarratives.doc).

 

[277] Esterházy P. Alle Hände sind unsere Hände // Süddeutsche Zeitung. 11.10.2004. S. 16.

 

[278] Konrád G. Aufruhr. Rede zur Eröffnung des 50-jährigen Bestehens der Aktion Sühnezeichen am 3. Mai 2008 im Haus der Kulturen der Welt in Berlin (www.asf-ev.de/fi leadmin/asf_upload/aktuelles/Jubilaeum2008/gyoergy.pdf).

 

[279] Oz A. Israelis und Araber: Der Heilungsprozeß // Trialog der Kulturen im Zeitalter der Globalisierung, Sinclair-Haus Gespräche, 11. Gespräch, 5 – 8 Dezember 1998, Herbert-Quandt-Stiftung, Bad Homburg v. d. Höhe. S. 83.

 

[280]См.: Reichel P. Der Nationalsozialismus vor Gericht und die Rückkehr zum Rechtsstaat // Reichel P., Schmid H., Steinbach P. (Hrsg.). Der Nationalsozialismus – Die zweite Geschichte: Überwindung – Deutung – Erinnerung. München, 2009. S. 22 – 61.

 

[281] Jaspers K. Wahrheit, Freiheit, Friede. Dankesrede zur Verleihung des Friedenspreises des Deutschen Buchhandels, 1958 (http://www.friedenspreis-des-deutschen-buchhandels.de/sixcms/media.php/1290/1958_jaspers.pdf).

 

[282] Lotman J.M., Ušpenskij B.A. The Semiotics of Russian Culture. Ann Arbor, MI, 1984. Р. 3.

 

[283] Todorov T. Hope and Memory. Р. 142.

 

[284] Weber M. Wissenschaft als Beruf (1919) // Weber M. Schriften 1894 – 1922, hrsg. v. D. Kaesler. Stuttgart, 2002. S. 502.