Руна и растение (Гриб вообще, Мухомор в частности)

Руна в гадании

Выпадение руны «Ас» вполне может означать испытание, благополучие прохождение которого сулит успех и обретение новых знаний, возможно – переход на новую ступень в Пути. Также означает оно появление вдохновения или же откровения свыше; она даёт знак, что ответ следует искать в разумной любознательности. С другой стороны, может означать недостаточность сочувствия и сострадания в человеке (так как иеротическая смерть, тем более – иеротическое самоубийство – не предполагает наличия чувств, таких как сочувствие, сопереживание).

Аналог в Старшем Футарке – руна Ansuz.
Аналог в Младшем Футарке – руна Oss.
Аналог в в Нортумбрийском Строе – руна Ós.

Руна в магии

· подымает дух человека, помогает в борьбе с унынием, апатией

· помогает воспитывать в человеке стойкость ко внешним воздействиям

· руна поэтического и ораторского вдохновения

· связана с путешествием по Мировому Древу, с шаманскими посввящениями

· помогает открывать новые знания (если у человека достаточно сил для принесения себя в жертву) от Богов; знания эти помогут принять мудрое решения, упрочат позицию лидера

· помогает в гадании, пророчестве, в магии вообще

· символ связи с Предками

· помогает соединить сознание и подсознание

· помогает в делах кузнечных (ведь Сварог – первый кузнец)

Руна и дерево (Ясень, Кедр)

Дерево руны «Ас» – Ясень (лат. Fraxinus excelsior). Дерево, означающее само Мировое Древо (собственно, у скандинавов Иггдрасиль и есть именно Ясень). Бытует мнение, что считать Ясень Мировым Древом – суть норманнизм, а у славян Им был Дуб, так как именно он упоминается в заговорах наряду с Островом Буяном и Бел-Горюч Камнем Алатырём. Но Дуб в народной мудрости (фольклоре) связывается именно либо с воинским культом, либо с Навью (Тот свет). Это дерево – дерево возрождения, обновления; Ясень связывает Правь (По моему мнению информационная составляющая вселенной), Явь (материальная составляющая вселенной) и Навь(духовная составляющая вселенной), пронизая всё Тримирье.

Если рассматривать теорию, согласно которой Правь – суть центр коловращения-противостояния Яви и Нави (в пользу чего говорит Велесова Книга), то Ясень – суть само Мировое Древо, Мировая Ось. Тем более, слово «Ясень» созвучно слову «Ясный», «Ясунь», и не только созвучно, но и имеет один корень. «Ясный» (прилагательное) -> «Ясен» (краткое прилагательное)). Также, вполне возможно, что «Ясень» образовалось как степень сравнения от «Ясный»Из Ясеня, благодаря тому, что он нанизывает на себя Тримирье (см. выше Мировое дерево), получаются отличные шаманские посохи. Из Ясеня зачастую изготовлялись руны. Ясень помогает осознать целостность Вселенной, единство материи и духа, видеть скрытое в явном. Также, Ясень наделяли такими качествами, как упорство и выносливость.

Кедр (греч. kedros, лат. cednis) – дерево, олицетворяющее собой величие, в том числе – и величие власти. Вследствие своей стройности, подобной кипарису, считался ценным хвойным деревом Средиземноморья и уже на заре египетской истории привозился в бедную деревом страну на Ниле из Ливана. Древесина кедра ценилась также из-за своей ароматической смолы и использовалась в Египте для строительства кораблей, изготовления мебели, гробов для мумий и утвари. Царь Соломон применял ее при строительстве храма в Иерусалиме. В псалме (91:13) говорится: «Праведник цветёт, как пальма, возвышается подобно кедру на Ливане». Отец церкви Ориген (185-254гг) следующим образом охарактеризовал морально-символическую сторону понятия долговечности: «Кедр не гниёт. Подпорки наших домов, сделанные из древесины кедра, хранят наши души от разложения». Епископ Кирилл Александрийский (412-444гг) сравнивал древесину кедра с плотью Христа, которая остается нетленной. Лишь Божий гнев сильнее, чем кедр: «Глас Господа сокрушает кедры; Господь сокрушает кедры Ливанские» (Пс 28:5). В.X. фон Хохберг (1675 г) опять-таки подчёркивал свойство долговечности кедра: «Храм Соломона из кедров был построен, Потому что это древо много лет стоит без разрушения и чревоточения. Когда Господь придет благословить свои владения, Его не встретят ни несчастье, ни потеря».

Кедр, особенно ливанский кедр, является символом Христа: «...вид его подобен Ливану, величественен, как кедры» (Песнь Песней Соломона 5:15). Величественный вид кедра стали отождествлять с понятием красоты и величия. Пророк Иезекииль использовал кедр в качестве символа Мессии и Его Царства: «... и возьму Я с вершины высокого кедра, и посажу; с верхних побегов его оторву нежную отрасль и посажу на высокой и величественной горе» (Иезек. 17:22).

Руна и растение (Гриб вообще, Мухомор в частности)

Грибы в мифологии славян занимают промежуточное положение между животными и растениями. Происхождение Грибов связывается с остатками трапезы мифологических существ (ю.-слав. Самодив) или с пищей, которую втайне от Христа ели и выплюнули апостолы (з.-слав., укр., бел. поверья). В народных представлениях Грибы часто соотносятся с нечистыми животными и растениями, экскрементами и гениталиями животных, инородцами: названия типа рус. «собачий гриб», «чёртов табак», словац. «вороний помёт», пол. «бычьи яйца», словац. «борода еврея», «цыганский гриб» и т.п. В зависимости от внешнего вида (выпуклое – вогнутое) грибы делятся на «мужские» и «женские», соотносятся с гениталиями человека и наделяются соответствующей эротической и брачной символикой (белорусские свадебные и весенние песни: девушка приносит из леса мухомор и кладет с собой спать).

Грибы принадлежат потустороннему миру, где человек пребывает до рождения и после смерти (ср. чеш. выражение «Тогда ты ещё ходил по грибы, ещё грибы пас» в значении «тебя ещё на свете не было»). Согласно польским и украинским поверьям, видеть, собирать грибы во сне – к смерти. В народной демонологии грибы – живые существа, имеют дар речи, превращаются в демонических существ, представляются заколдованными ведьмами или карликами, отбирают у людей силу и здоровье. Растущие кругами грибы указывают на место игр Самовил или присутствие нечистой силы (ср. рус. «ведьмины кольца», ирланд. «круги фей»). Грибы бывают причиной появления змей в доме (пол., бел. поверья).

Мухомор (лат. Аmanita muscaria) – да и не только он, а галюциногенные грибы вообще – с древних времён был спутником шамана. Одна из наскальных фресок Тассили изображает шамана, обросшего грибами и сжимающего их в руках. В 1971 г. Н.Н. Диков, опубликовал наскальные изображения Пегтымеля на Чукотке, датированных в пределах I тыс. до х.л. – I тыс. н.х.л, часть которых содержала «грибные» сюжеты: антропоморфные фигуры в грибовидных шляпах и предметы, похожие на грибы. Вслед за Н. Н. Диковым, в этом же ключе трактовала антропоморфные изображения в широких «грибовидных» шляпах в петроглифах Саянского каньона Енисея М. А. Дэвлет, связывая их с культом ядовитых грибов в Сибири. Датировка этих изображений также очень широка: II-I тыс. до н.э... Американские микологи Р. Вэссон и Г.Уоссон (а вслед за ними и отечественные исследователи мифологии Т. Я. Елизаренкова и В. Н. Топоров – в 1970 г) утверждал, что легендарная «Сома» была, скорее всего, выжимкой из мухоморов. В одном из древнейших ведийских гимнов соме воспевается растение, лишенное листьев, плодов, цветов, корней, но обладающее стеблем и головой (шапкой), которая красна при солнечном свете и серебрится при лунном сиянии. Это описание вполне соответствует признакам красного мухомора. «Мы выпили сому, мы стали бессмертны, мы достигли света, мы нашли, Богов», – так заканчивается гимн, которому могли бы искренне подпевать сибирские шаманы, использовавшие мухомор в своих камланиях.

Руна в гадании

Руна роста, плодородия, причём не только прямом смысле; руна «Берёза» ответственна и за рост в области семьи, отношений, работы — всего, что может возрастать. Действие «Берёза» прямо противоположено действию «Твёрдо»: она действует мягко, незаметно, не спеша, но не следует усматривать в этом слабость: эта руна так же всеобъемлюща, как и её мужской двойник. Также, руна «Берёза» означает любовь, причём не весеннюю влюблённость и не буйное желание, а именно Любовь. Может означать хрестоматийный женский образ (типа «церковь-кухня-дети») — для кого-то это будет наилучшим вариантом (прибиться в тихую гавань), для кого-то — концом Пути. Если говорить о рождении или зачатии — то руна «Берёза» в данном отношении, являясь женской руной, — наилучший вариант.

В сочетании с рунами противостояния (напр., «Мыслете», «Глаголь») може означать необходимость изгнать из своей души всё старое, ненужное. «Лишь на расчищенной от пней и коряг опушке или освобождённом от полугнилых корней поле можно стремиться вырастить сад». В окружении более «спокойных» рун (напр., «Живете», «Ведети») руна может означать стабильность во всём. Рядом с руной «Леля» может указывать на успех в любви. Рядом с «Истоком» — на необходимость подождать с новыми задумками.

С другой стороны, учитывая связь «Берёзы» с понятиями «скот» и «богатство», то стоит вспомнить отрывок из древнеанглийской рунической поэмы:

Достаток — покой для мужчин в семье,
Но с лёгкостью в нем себе отказать-
Вот честь перед ликом господним.

Нечто похожее звучит и в старонорвежской поэме:

Достаток — и ссора между родными;
Волк, обитающий в чаще.

Также, и в древнеисландской рунической поэме:

Деньги — ввергли в ссору,
Горят огнем несчастья.
В логове змеином
Злато правит битвой.

И в «Старшей Эдде»:

…с родней не враждуй,
не мсти, коль они
ссоры затеют;
и в смертный твой час
то будет ко благу

«Ведети» указывает не просто на богатство (хотя и на него, на золото тоже), а на
важность разумного отношения к нему. Известно, что большие деньги зачастую
совершенно портят даже самых порядочных людей, и об этом предупреждает эриля
данная руна.

Но запомни, что неотвратима от смертных кончина.
И что богатство то прибывает, то убывает.

Вот о чём ещё говорит нам руна «Берёза». Конечно, отрекаться от достатка из-за того, что
это, якобы, приведёт к небесному блаженству — не приведёт ни к чему, но и зацикливание
на этом — также ни к чему не приведёт.

Аналог в Футарке — частично руна Fehu, Berkana.
Аналог в Нортумбрийском Строе — частично руна Bjarkan.

Руна в магии

· означает собой женское начало; руна «Берёза» может являться сильным защитным оберегом для женщин.

· эта руна — лучшая для поддержки новых начинаний (фактически -«рождения» новых дел).

· помогает матери при рождении

· помогает разумно распорядиться достатком

Руна и дерево (Берёза)

Древнеисландский стих говорит:

Листьями покрыты
Ветви у берёзы,
Молодости древо.
Дерево – защитник.

Берёза (Biarkan, Berkana (сканд.); Betua, Beath (кельтск.); Kaun (германск.); Beorc (брит.); Bairkan (готск.); Betula pendula (лат.), Bjurk (исландск.))) – любимое дерево нашего народа, олицетворяющее русскую душу, дерево необыкновенной доброты. Cама берёза с незапамятных времен ассоциируется с плодородием (повышение урожая) и исцеляющей магией, защитой от несчастий, берёзовые ветви использовались, чтобы наделить плодородностью не только землю, но и скот и молодоженов. Из берёзового дерева (практически во всех странах Европы!) делали колыбели для новорожденных. Березовые ветви использовались, чтобы наделить лодородностью землю и скот. Славяне проносили детей, через расщеплённый ствол берёзы, чтобы избавить ребёнка от болезни (берёза забирает хворь на себя). Беpёза у укpаинцев – «беззащитна дивчина», символ жизни.

Исцеляющее, защищающее дерево на севере Европы и у азиатских народов, священное дерево германских богов Тора (Донара) и Фрейи (Фригг), а на востоке основной элемент шаманских обрядов, в которых она выполняет роль Космического Дерева, соединяющего земной и духовный уровни мироздания. Из Берёзы изготавливали центральный шест круглых азиатских шатров (юрт), что сделало её священным деревом в ритуалах инициации, символом духовного восхождения человека по жизни, а также космической энергии. В России Берёза символизирует весну и девичество, является эмблемой молодых женщин; её высаживают около домов, чтобы призывать добрых духов. Приписываемая Берёзе способность изгонять злых духов, вероятно, стала причиной того, что ведьм секли берёзовыми розгами вовремя ритуалов изгнания беса.

Cимволически и магически берёза фигурирует в качестве защиты против всех несчастий, как физических, так и духовных. Берёза чрезвычайно полезна и весьма благоприятна в исцеляющих заклятиях, заклятиях, направленных на упрочение урожая. Берёзовые ветви (особенно весенние, только что распустившиеся) справедливо считаются прекрасным талисманом, отгоняющим печали и хвори, оберегающим детей от болезней и многих других неприятностей). Берёза нежна и сострадательна, обладает очень мягким, ласковым и в то же время сильным влиянием. В противоположность дубу к берёзе стоит обращаться больным, ослабленным, выздоравливающим людям. Она облегчит страдания, поможет вернуть утраченные силы, легче перенести болезнь, ускорит процесс выздоровления.

Общение с берёзой полезно людям с расстроенными нервами, находящимся в состоянии депрессии. Это дерево снимает усталость, нейтрализует негативные последствия повседневных стрессов, способствует восстановлению душевной гармонии.Берёза, растущая рядом с домом, отгоняет кошмарные сны. Воздействие этого дерева продолжительно. Лучше не приходить к нему, а жить рядом, тогда оно сможет исцелить вас. Берёзе всегда приписывалась способность отгонять злых духов. Кельты считали Берёзу родоначальником всех деревьев: «Племя, происшедшее от берёзы и её сына ясеня, есть главное племя». В кельтском Огам Мук («Цветной Огам») руне «Beath» соответствует белый цвет (ban) – цвет чистоты, берёзы и Нави. Как и другая женская руна – «Леля» – Берёза ассоциируется со смертью: когда в Хогдорфе, поблизости от Штутгарта (юго-западная Германия) было раскопано захоронение кельтского вождя (VIв д.х.л.), на голове погребённого была обнаружена коническая шапка очень тонкой работы из березовой коры. Старая английская баллада «The Wife of the Usher's Well» также упоминает берёзовые шапки трех мертвых сыновей героини.

Руна и камень (Агат, Хризокола)

Агат – символ долгой и богатой жизни. В Италии и Персии служит охраной от злого глаза. Это также талисман богатства. Дает возможность обойти все земные преграды и добиться успеха. Считается, что агат может сделать ваш стиль общения приятным для окружающих, они будут легко идти навстречу вашим пожеланиям. Кроме того, говорят, что этот камень притягивает к своему владельцу благосклонность Бога.

Хризокола – это вода, зима, луна, пассивность, эмоции. Излучение матери из своего Бытия. Полезный камень при беременности и родах. Хризокола помогает женщине быть более женственной, нежной, разумной и сострадающей. Он несёт мир и разум в сердце.

 

 

руна веди ведети

Название «Веди» – славянское, и происходит от глагола «ведети» – знать.

Северовенедская руна «Ветер» имела значения «ведание, вершина, Велес». Зодиакальный знак K означает «Весы», и схож с руной Веди («Wunjo») – золотой серединой, знаком достижения благополучия за счет разумных и постоянных усилий человека. Wunjo означает не только, и не столько радость, сколько некий комфорт, радость гармонии, способность сохранять гармонию или оставаться в гармонии с потоком событий. Wunjo означает золотую середину, рановесие.

Wunjo – суть гармонизация всех элементов системы. Она синтезирует совершенно новое, отличное от предыдущего, объединяя два общих элемента (похожих между собой) и, направляя их силу на достижение общей цели. Этой руне посвящена Среда (Wednesday, Wotanaz Day – день Вотаназа (Вотана, Одина). Германский Вотан принципиально отличается от агрессивного скандинавского Одина тем, что в его образе нет властных и воинских черт; по сути, именно Вотаназ, являясь Богом-Шаманом (в отличие от Одина – Бога-Ярла, Бога-Воина) схож с Велесом.

Западнославянское начертание руны «Берёза» – соответствует звуковому и слоговому начертанию руны «Ведети», что говорит в пользу их родства.

Задиакальный знак «Весы» в славянской Традиции – знак Велеса-Волопаса, Скотьего Бога, что созвучно и с названием буквы «Веди» – знаком знания, а Велес – как раз и есть Бог Знания.

Руна в гадании

Выпадение этой руны может обозначать некую инициацию – как и руна «Ас», – но, в отличие от «Ас», «Ведети» обозначает знание Нави (Духовного пространства). Эта руна приносит большее ведание, но – соответственно – и за большую цену. «Ведети» может запросить и такую цену, какую человек не сможет выплатить. Также, «Ведети» означает собой и творческую силу как таковую; вдохновение, исходящее не свыше – как у «Креса», – а от (точнее, из) самого человека. В сочетании с «Берёзой» может означать совет, исходящий от родственника, с «Отчизной» – от старшего человека.

Руна в магии

· руна познания – познания логического, основанного на фактах и сопоставлении (в отличие от «Креса» или «Лели»)

· руна может усилить заклинания, воздействующие или взаимодействующие с Навью (в особенности – с миром мёртвых)

· помогает на охоте

· руна может помочь в деле песенном

· также, данная руна помогает в борьбе с тоской-кручиной, когда даже и жить-то не
хочется

Руна и дерево (Ель, Орешник (Лещина))

Деревом руны «Ведети» является Ель (лат. Picea abies). Дерево это имеет отношение к смерти: гроб положено нести по тропе, устланной лапником; также и на могилу кладутся ветви Ели. А сам ельник – разве можно его сравнить с подобной войску дубравой или светлым березняком? – он тёмен и мрачен, под сенью Елей ничего не растёт. С другой стороны, оно связано и с неубиваемой жизнью, так как зимой (Ночь Года, Смерть Года) оно остаётся зелёным, то есть не умирает. Таким образом, Ель «помнит» всё, что было – с Юности (Весна) до Смерти и далее. Это напоминает мне инициации шаманов, в ходе которых они умирают, а потом возвращаются, но уже обладая новыми силами и знаниями. Так и Велес, нисходя в Царство Мёртвых (которое иные называют Велесовы луга), выходит оттуда – чего никто из людей самовольно и таким же оставшись сделать не может, – и ведает всё, что во всех Трёх Мирах (Правь, Явь, Навь) есть.

Руне «Ведети» (как и руне «Добро» («День»)) соответвует дерево Орешник (Coll (ирландск.), Caltuinn (кельтск.), Collen (валлийск.), Caltuinn (гаэлл.), Corylus avellana (лат.)). Орешник в северной традиции – дерево мудрости и волшбы, посвященное Одину (Лугу/Лью/Ллеу, Велесу). Наравне с ясенем широко использовалось для изготовления магических орудий – жезлов и посохов, а также для образования магической защиты. У западных и южных славян – это священное дерево, хранящее связь с загробным миром.

В кельтской Традиции орешник считался священным древом мудрости. Также – символ хтонических сил плодородия, воды, сверхъестественных сил ворожбы и мудрости. В Северной Европе и кельтском мире ореховый прут был инструментом волшебников и фей, предсказателей и охотников за золотом. По античной традиции, он был жезлом Гермеса, вестника богов, с которым часто ассоциируется Велес. Источник мистического символизма орешника можно искать как в его глубоких корнях (мистические силы загробного мира), так и в его плодах (тайная мудрость).

Руна и металл (Серебро)

В Традиции славян и скандинавов серебро считается самым магическим (и самым мистическим) из металлов. Любопытно, что русское «серебро» происходит от ассир. sarpu – «серп» – как тут не вспомнить Лунного Бога, Снопа, которому завивают колоски «на бороду». Само имя намекает на связь этого металла с Луной. Серебро может разрушать тёмную магию и защищать владельца – поэтому оно использовалось для изготовления оружия против оборотней и крестов, которыми христианские священники освящают воду. Означает Луну, девственность, женское начало. В Китае серебро символизировало чистоту, иньское качество Луны. В алхимических текстах серебро часто описывалось под именем богини Луны.

Руна и животное

Медведь и Олень (Лось))

Связь Велеса и Медведя уходит в давнишние времена. Волос (Велес) – волосатый, волохатый; отсюда и «волхв» – одетый в (медвежью) шкуру. С Велесом связано созвездие Плеяды (по-русски – Волосыни/Волосожары, по-сербски – Влачиши, сыновья Велеса) и Млечный Путь (нельзя не вспомнить, что Велес является сыном Коровы (Молоко коровы Зимун -млечный путь в языческой традиции славян), чьё яркое сияние предвещает удачную охоту на медведя. Корень «Бел/Вел» означает смерть: сравн. сканд. Walhall – «зал павших [воинов]»; древнеангл. Wael – «труп, убитый»; лит. Vẻlẻs – «души умерших», Vélnias – «дух», Veliuonà – «Богиня духов Предков»; хеттск. Ųellu - «пастбище, луг (умерших)». Следовательно, Велес может быть отождествлён, в самую первую очередь, с духом убитой добычи. Считается, что медведь близко знается с нечистой силой, что лешему он родной брат или подвластен ему как своему хозяину. В то же время черт боится и убегает от медведя; медведь может одолеть и изгнать водяного; снять чары, если его провести через дом, на который напущена порча.

Связь Велеса c Медведем (Комом, Бером) позволяет отнести его культ к неолиту или бронзовому веку, когда культ рожаниц-лосих вытеснялся мужским культом медведя, а созвездие Лося стало Большой Медведицей. Таким образом, северный Медведь оказывается куда более поздним животным образом Велеса, чем южный Тур, относящийся к периоду одомашнивания скота. Олень (Лось) является менее архаичным животным Велеса: его появление как животного, относящегося к смерти (проводника душ на тот свет), впервые установлено у скифов. Приблизительно в тот же период стали появляться изображения Сокола, когтящего Оленя – возможно, предвестник космогонического сюжета о битве Светлого Бога (Громовержца) со Змеем (хтоническим началом (от греч. «хтовос» – земля)). По болгарским и сербским поверьям именно на Олене ездят вилы (существа с достаточно хтонической природой) и самодивы; в руских преданиях в образе Оленя может являться леший. В болгарской космогонии именно Олень держит на рогах всю землю.

Учитывая солнечные, демиургические черты Оленя (см. ниже), а также – южнославянский мотив поглощения Змеем Оленя и его освобождение Перуном, можно сказать, что скифский сюжет о Соколе и Олене отображает, скорее, не борьбу, а союз двух первоначал. Видимо, двойственное отношение к Оленю отражает борьбу патриархата с матриархатом, когда Змея и Оленя сменили Сокол и Медведь. Как и многие матриархальные черты, сохранилось и обожествление Оленя.

Ворон и Сова/Филин)

Ворон и ворона – в народных представлениях нечистые и зловещие птицы. Как и другие птицы семейства вороновых (галка, грач). они объединены сходными поверьями и названиями. Воронье, гаиворонье, гаи, галь, галье, чернь – собирательные названия всех этих птиц в целом. Ворон – вещая птица. Он живет сто или триста лет и владеет тайнами: предсказывает смерть, нападение врагов, в былинах дает советы героям, в сказках указывает зарытый клад, в песнях приносит матери весть о гибели сына и т.п. Народные представления отчетливо выявляют дьявольскую природу птиц семейства вороновых. Так, Ворона считают черным оттого, что он создан дьяволом. В Вороне видят нечистую силу. Черт может принимать облик черного Ворона или вороны. В образе Ворона чёрт летает ночью по дворам и поджигает кровли. Верят, что черти в виде ворон слетаются и кружат над домом умирающего колдуна, чтобы помочь выходу его души из тела. Души злых людей представляют в виде черных Воронов и ворон. Считают, что ведьму можно определить по черному Ворону, сидящему на её доме.

Связывают в поверьях Ворона с волком. Существует примета: кто поет в лесу и увидит Воронов, наткнется на волка. Карканье Воронов, пролетающего над стадом, предвещает скорое нападение волка на стадо. Согласно польской легенде, вороны и галки произошли из щепок, когда дьявол создавал волка, вытесывая его из дерева. В разных версиях сказочного сюжета «Братья-вороны» братья превращаются в Воронов, ворон или в волков. Как и других хищных птиц. убитого Ворона или ворону вешают в хлеву или конюшне для отпугивания злых духов (черта, ведьмы, домового, ласки), чтобы они по ночам не мучили коней или коров. Убитых ворон вывешивают также на полях для отгона воробьев.

В народном восприятии Ворон связывается с кровопролитием, насилием и войной. О кровожадности свидетельствует его крик, передаваемый возгласом «кровь, кровь!». Чтобы ружье било без промаха, охотники смазывали его дуло кровью Ворона. Стаи Воронов и ворон воспринимались в прошлом как предвестники нападения татар. Мотив крови присутствует и в легенде о вороне: ворона хотела пить кровь, капавшую из ран распятого Христа, за что Бог проклял её, отчего клюв её по краям навеки получил кровавый цвет. Народные представления выявляют связь птиц семейства вороновых со смертью и миром мертвых.

Хтоническая символика Ворона представлена в раннем арабском свидетельстве ал-Масуди (ум. 956). Он описывает славянского идола в виде старца с посохом, которым тот извлекает из могил останки умерших. Под левой ногой его помещены изображения Воронов и других чёрных птиц, под правой – муравьев. В якутской мифологии Ворон – атрибут Улу Тойона, мифического главы чёрных шаманов, и имеет демонический характер. В эвенкийских мифах Ворон иногда выступает в роли неудачного, непослушного помощника бога-творца. В средневековой христианской традиции Ворон становится олицетворением сил ада и дьявола, а голубь – рая, святого духа, христианской веры (крещения). Такая интерпретация опирается, по-видимому, как на еврейскую традицию и отражает иудаистское деление животных на чистых (голубь) и нечистых (ворон), так и на дохристианские мифологические представления народов Европы, в которых Ворон имеет отчётливую хтоническую характеристику и фигурирует как птица, приносящая несчастье. Появление Ворона на левой стороне дома было дурной приметой, во время сева его появление предвещало неурожай, встреча двух воронов в воздухе – войну. В древнеирландской, и особенно древнескандинавской, литературах (восходящих к фольклору и отражающих дохристианскую мифологию) Ворон иногда обладает железными когтями и клювом, есть и образ одноглазого Ворона, что характерно для хтонических сущестВорон фигурирует в описаниях битв, предвещает гибель героеВорон Скандинавского верховного бога Одина, связанного с царством мёртвых и войнами, сопровождают две мудрые вещие птицы – вороны Хугин и Мунин. Ворон, по-видимому, связан и с кельтским богом Лугом.

В скульптурах, связанных с культом Митры, часто изображались вороны. В Зенд-Авесте изедом, покровителем этого знака, является Тиштрия, великие, непостижимые, бесчисленные Звёзды.

Высшая харизма Ворона – это харизма пророка.

Филин, «совкин деверь», постоянный спутник лешего, сычи – его гонцы, сова же – советница лесного хозяина. В Авесте Сове покровительствует Мах, Луна. Это означает, что Совы имеют отношение к оккультными науками и им открыты тайные знания. Загадочная птица – ночная гуляка – величается в сказках и присказках «совушкой-вдовушкой, разумной головушкой, лесной барыней, Ульяной Степановной». Всегда и везде с представлением о ней соединилось понятие о мудрости. Согласно народным поверьям, она сторожит клады.

3 (Рыба)

Символ рыбы, особенно лосося (ирл. Brionnfhionn), означал знание. Ребёнок, которого позже назвали Талиесином, мудрец, бард и друид, был найден в пруду, где ловили рыбу. Мудрость лосося можно впитать, съев его мясо. А как же сам лосось получает мудрость? Он ест лесные орехи, падающие в священные источники.

Символизм «съедания» мудрости вместе с лососем виден в легенде о Денме — он ловит для прорицателя Лосося познания, затем съедает его и обретает великую мудрость, получив благодаря этому перерождение и новое имя. Лосось из Ассароэ — одна из известнейших рыб в кельтском мире. Он, по меньшей мере ровесник времени и был свидетелем большинства приходов и исчезновений человечества. Герой-шаман Фион Мак Кумайл перенял всю его мудрость, отведав лосося, которого он готовил для друида по имени Финтан.

Кстати сказать, возможно, этот символ прочно укоренился и в нашем сознании — мы советуем своим детям есть больше рыбы, чтобы «вырасти большими и умными». В психологии вода обозначает подсознание, что в славянской Традиции — есть Навь. Рыба, живущая в воде — Нави или же пути в Навь — в славянских сказках является чудесным помошниками героя (вспомнить хотя бы сказку о Емеле и Щуке). Символами великого мудреца Будды были две рыбы, символом христианства также является рыба.

Иероглиф (Пятиконечная звезда, Пентаграмма)

Пятиконечная звезда (один из древнейших – наравне с крестом, свастикой и ромбом – символов), означающая Эшторет-Астарту-Афродиту-Венеру-Кибелу, может по праву считаться сиволом Велеса. Считать же, что пентаграмма – иудейский смивол так же «верно», как и то, что крест придумал Иешуа, а Свастику – Гитлер.

Пятиконечная звезда является также и древним славянским сиволом, во множестве найденным в поселениях городецкой культуры. Кроме славян изображением пятиконечной звезды в качестве оберега пользовались угро-финны (раскопки Шатрищенского могильника под Рязанью – вышивка, нагрудные бляхи со звездой или со звездой и крестом вместе).

Пентаграмма обозначает фигуру человека с вытянутыми руками и ногами, целостную личность, человеческий микрокосм. Будучи бесконечной, пятиконечная звезда воспринимает значение, силу и совершенство круга. Пять ее вершин означают дух, воздух, огонь, воду и землю.Являясь символом женского начала, женской магии – всего потаённого, сокрытого, – а также символизируя с периода Средневековья магию вообще, пятиконечная звезда как нельзя кстати подходит Велесу, который, помимо всего – ещё и Бог-Шаман.

Руна глаголь (крада)

У северных венедов руна «Глаголь» звалась «Крада» (так же она выглядела и у западных славян) и означала огонь, глагол, Правду. Кстати, что очень интересно, скандинавская руна «Кано» также, как и редарская, означает «огонь, факел». Название «Глаголь» означает речь, разговор (глаголить – говорить); учитывая значение руны редариев, можно предположить, что в названии этой буквы речь идет не просто о речи как таковой, а о проговаривании нараспев (возможно, священных гимнов – особенно, если учесть, что перед «Глаголь» стоит «Веди» – Веды, а после – «добро» («День»), Стезя Прави). Также руна «Глаголь» означает ещё и стихосложение.

Руна в гадании

У западных славян руна зовётся «Крада» – жертвенный костёр. Жертва возлагается в огонь и возносится к Светлым Богам – то, что кажется необузданной стихией, подобно «Кресу» или «Укрому», может обернуться очищением или советом от Родных Богов. «Глаголь» означает связь человека с Богом (не зря один из авторов Библии описал нисходящий на учеников Иешуа святой дух именно в виде языков пламени).

Примеры геральдического значения Огня:

· Огонь на алтаре: «Вечен, потому что чист». Священный и чистый огонь истинной Веры не погаснет вовеки, а все прочие, берущие свое начало от чувственности и плотских желаний, долго не просуществуют.

· Ветер, раздувающий огонь: «Он зажигает (или оживляет) его». Символ олицетворяет могущественное воздействие Божией Силы, приносящее в сердце человека свет, оживляя его и побуждая устремиться к Богу.

Также, может указать на необходимость от чего-то избавиться, чтобы приобрести нечто большее; иногда указывает на необъодимость десакрализации (сакральный — секретный, священный, скрытый) чего-либо. Ещё руна «Глаголь» обозначает некое созидание.

В сочетании с рунами «Берёза» или «Ер» может означать успех, достигнутый в результате упорного труда. Вместе с «Переходом» – указывает на неожиданную выгоду. Вместе с рунами «Исток» или «Нужда» – на задержку результата.

Руна в магии

· помогает приобрести необходимую для управления людьми харизму может «притянуть» к эрилю (магу) Удачу (при условии, что он сам этого достоин)

· помогает в деле, направленном на созидание

· также помогает в связи человека с высшими Силами и при проводах умершего бдучи огненной руной, также может быть использована в целительстве, но, в любом случае, в отличие от руны «Крес», «Глаголь» лучше использовать для лечения хворей душевных и духовных

· может помочь в стихосложении (только если таланта нет – так его никакой руной и не заменишь)

· помогает в делах любовных (символизм огня, связанный с сексуальностью (огонь – метафора сексуального желания), основан на древней технике получения огня с помощью трения)

Руна и дерево (Липа)

Руне «Глаголь» соответствует Липа – дерево, дающее великолепный липовый мёд (кстати, пчёлы собирают с неё самый последний нектар), из которого славяне приготовляли Сурью (священный алкогольный медовый напиток, возможно – по аналогии с ведийской Сомой и авестийской Хомой – галюциногенный).

Хильдегард Бингенская (1098—1179) назвала Липу согласно учению о четырех соках «очень тёплым» растением; «всё её тепло содержится в корнях и поднимается оттуда к ветвям и листьям». Она делает глаза чистыми, если перед сном накрыть веки и лицо свежими липовыми листьями.

В славянских землях имена поселений, лесов, гоp и даже женские имена часто пpоизводились от липы, котоpая дала свое название и месяцу июлю («липень» — так он и сейчас зовется в Укpаине). Стаpейшая южно-славянская липа стояла близ Чеpника в Славонии и пpинадлежала епископу Августину Гацотгу. Когда помеpанские славяне пpинимали хpистианство в 1129 г, они посадили у источника, в котоpом кpестились, четыpе липы, из котоpых одна и сохpанилась.

Античные писатели называли липу «золотым деpевом». В Евpопе липу считали священной. Её сажали во двоpах замков, на гоpодских площадях. Под нею пpоходили общие собpания, pешались важные дела. Священным считалось это деpево и на Кавказе. Сpубить или сжечь липу нельзя, это был большой пpоступок, её сажали вокpуг цеpкви, и до сих поp некотоpые стаpые цеpкви окpужены pазвесистыми липами. Липа изобpажена на геpбе латвийского гоpода Лиепая. По мнению специалистов, липа в pоссийских гоpодах в стаpину занимала пеpвое место и почиталась не меньше, чем пальма у аpабов, олива у гpеков и смоковница у индусов. О липе укpаинцы говоpят, что Бог дал ей особую силу – спасать мужей от пpоклятий, котоpыми их «нагpаждают» жены. Липа все пpинимает на себя, оттого и ствол у нее весь в наpостах. И ещё: липой нельзя бить скот – сдохнет. Эстонцы тоже называли святым деpевом липу. С молодых деpевьев запpещалось снимать коpу.

 

 

Руна добро (день)

У редариев есть руна, похожая на греческую Δ («дельта») – Д (thyth, thiuth) с чтением «th»; разворот руны даст финикийскую букву «далет» (шатер). Значение руны «Thyth» – «добрый, хороший»; греки называли букву «дельта» – «agaqon», т.е. «добро, хорошо». У скандинавов руна (сканд. «daeg, dagaz», голланд. и дат. «dag», исл. «dagur», латин. «dies», англ. «day», готск. «dags», нем. «tag», лит. «diena») означала «день»; стоит вспомнить, что в наших традициях День – означал все божественное, светлое (сравн.: лабрис – двойной топор – был у эллинов символом Аполлона, Солнца), в отличие от Ночи.

Северовенедская руна Д звалась «Дажьбог» и означала «добро, дар, плодородие». Руна светлого Дажьбога, символизирующая благо во всех смыслах этого слова: от материального богатства до радости, сопутствующей истинной любви. Важнейший атрибут этого бога, которого скандинавы почитали под именем Фрейра, а кельты – под именем Дагды, – это рог изобилия или котёл неисчерпаемых благ (Дагда).