Дзэн - не спиритуален. Дзэн практикуют телом

Один бизнесмен, который задолжал большую сумму денег, услышал одну из моих лекций и пришёл к выводу: Что я могу - то я и могу, а что нет - то нет. Я просто сделаю своим телом то, что я могу, не создавая себе в голове ненужные заботы.

 

Некоторые монахи говорят: "Я брею свою голову в своём сердце" - и не стригут волосы. Как они себе это представляют? Как себя чувствует тот, у кого бритая голова, ты поймёшь только тогда, когда побреешь свою голову. Что такое ношение тренировочного костюма ты поймешь, когда сам наденешь тренировочный костюм. Поэтому я предпочитаю носить кэсу. Сатори осуществляется не в твоей голове. Сатори практикуют телом. Это означает практиковаться в позе Будды. С тем, что называется "спиритуальным", нужно быть очень осторожным. Практика Дзэн должна начинаться с тела.

 

Практика означает вести религиозную жизнь.

 

Ум выражается в теле - или лучше сказать: В отношении к жизни.

 

Сутры - это не больше, чем вода, которую ты вначале заливаешь в насос, чтобы он начал работать. Когда ты после этого практикуешь своим собственным телом, то твоё отношение к жизни действует как насос, который выносит на свет воду вечной истины. Даровать означает не требовать. Здесь речь идёт не о деньгах и не о материальных вещах. Мы не должны также хотеть получить сатори или попасть в рай. Или бояться ада. Речь идёт о том, чтобы жить свою повседневную жизнь как выражение дарования. Мы должны жить то, что "хорошо для ничего" - тогда мы прекратим цепляться за нашу жизнь, и наше истинное "Я" свободно и суверенно манифестируется в нашем отношении к жизни. Путь выражается не в интеллектуальном понимании: Наше отношение к жизни и наш характер и есть путь.

 

Дзэн - это твоя повседневная жизнь. Если ты идёшь в туалет, то должен заново найти свою жизнь в туалете. Если ты идёшь в ванную, то должен в ванной повернуться лицом к религиозной жизни. В дзадзэн речь идёт о том, чтобы постоянно оживлять свою собственную жизнь свежим дыханием.

 

Сатори не означает усвоить новые понятия. Сатори означает заново создать свою собственную жизнь. Это означает заново жить вечную жизнь в каждом отдельном мгновении. Если ты жалуешься на мороз, то тебе будет казаться, что тебе ещё холоднее, чем и без того уже есть. Лучше молчи. Если мы о чём-нибудь говорим, то только водим словами самих себя за нос.

 

Один учитель дзюдо сказал: "В моей школе речь идёт о том, чтобы постоянно быть в течении. Например, если противник схватил тебя за правую руку, то уже поздно беспокоиться о ней. Быть в течении означает открыть новую дорогу левой рукой. Когда ты начинаешь практиковать дзюдо, то должен сначала научиться быть в течении. Будучи восьмидесятилетним, я и сегодня всё ещё практикую это". Таким образом "быть в течении" означает постоянно заново создавать свою собственную жизнь. Нигде не пребывать, нигде не останавливаться, ни за что не цепляться - тот, кто не создаёт постоянно заново свою жизнь таким образом, застрянет в своих буднях. Если ты не цепляешься за самого себя, то жизнь в мире не так тяжела. Только потому, что ты цепляешься за себя, тебе всё кажется проблематичным и сложным. Ты думаешь, что луна грустна или счастлива, потому что смотришь на неё с твоей личной точки зрения. Лучше посмотри на самого себя с точки зрения луны!

 

Нет причин быть таким грустным. Если ты проигрываешь, то это означает, что твой противник выигрывает. В глазах Бога первое так же хорошо, как и второе.

Ты сильно застрял в своих иллюзиях. Этим ты связываешь самого себя. Для того чтобы выйти из тупика, ты должен смотреть на вселенную как на одно целое, не цепляясь за какую-нибудь её отдельную деталь. Даже иллюзии нельзя схватить. Ты - это ты, я - это я. То, что является счастьем для головы, не является счастьем для ног. Если ты смотришь на вселенную как на одно целое, то твои окостеневшие понятия, на которых основаны твои иллюзии, исчезнут сами собой.

 

 

 

16. Ты ищешь спокойствие ума? Лучше сперва как следует побеспокойся!

"Что!? Спокойствие ума!? Что ты хочешь с ним делать, такой молодой, какой ты есть? Или ты думаешь, что у тебя всё будет хорошо, если ты сначала найдёшь спокойствие ума? Лучше сначала как следует побеспокойся! Я уже перевалил за семьдесят и всё ещё беспокоюсь. Просыпайся, наконец-то, от своего сна!"

(Слова старейшины в храме Хориндзи).

 

Мы должны всю нашу жизнь беспокоиться об учении Будды: Что я могу сделать для пути, как я должен жить?

Здесь должно начинаться наше беспокойство. Если мы не будем внимательны, то в старости ещё привыкнем к монашеству и прекратим беспокоиться.

 

Ты думаешь, что благодаря дзадзэн у меня много энергии в хара (нижняя часть живота) и здоровое сердце и это делает меня активным человеком? Не неси чушь. Я живу свою жизнь так, как будто бы шёл по тонкому льду: очень осторожно и с большим уважением. И это так именно потому, что я практикую дзадзэн.

 

Однажды мы должны хорошенько поразмыслить, что мы можем сделать, чтобы не быть обузой для других. Нет ничего важнее, чем не стоять ни у кого на пути. Если ты не до конца понимаешь, как же сильно действуешь всем на нервы, то твоя практика не достаёт даже до Хинаяны - это хуже некуда.

 

Ты должен понять, что не всё так, как бы тебе этого хотелось. И это не изменится в течение всей твоей жизни. Ты должен это просто принять. В принципе нет вообще ничего, что бы ты ни должен был принять - потому что ни одна вещь не танцует под ТВОЮ дудку.

Ты раздражаешься, потому что веришь, что твоё тело принадлежит тебе самому. При этом это всего лишь вонючий мешок мяса, с мочой и говном. Действительно ли он принадлежит тебе? Принадлежит ли он вообще кому-либо? Если ты знаешь, что это тело - не ТВОЁ тело, то больше нет причин для раздражения.

 

Подгони себя под своё окружение, доставь другим радость. Живи свою жизнь таким способом, который позволяет твоему соседу быть довольным. Практикуй это в браке. Практикуй это в обращении с твоими родителями и детьми. Живи свою жизнь как мертвец - так ты никому не будешь действовать на нервы.

 

Это так и для меня: Если я не абсолютно мёртв, то начинаю злиться. "Быть мёртвым" означает, что это тело не принадлежит мне - оно принадлежит всем вместе, и я предоставляю его людям, они могут делать с ним всё что захотят. Пусть они получают удовольствие от этого мертвеца.

Ты должен выбросить своё тело, если хочешь найти путь. Ты просыпаешься точно в то мгновение, в котором отпускаешь своё тело.

Все бессильны против того, кто полностью отпустил своё тело. Даже если ты дашь ему пинок под зад - ты всё равно бессилен против него.

Некоторые думают, что освободиться от жизни и смерти означает то же самое, что и рисковать жизнью. Но рисковать жизнью не сложно. Бандиты из старых времён все выбросили свою жизнь. Освободиться от жизни и смерти означает нечто другое: Это означает целиком прояснить учение Будды.

 

Когда я вернулся после войны, то стал однажды свидетелем взрыва оружейного склада. Ты не можешь себе представить, как скукожились от страха мои яйца! Во время войны я всегда хвастался своим боевым духом, но теперь, глядя назад, это кажется просто легкомыслием главаря банды типа Кунисада Тюдзи. Храбрость появляется тогда, когда мы видим врага, против которого можем драться. Но если ты молча сидишь один в дзадзэн, то храбрость и боевой дух тебе абсолютно ничем не помогут, когда пол начнёт трястись под твоими ногами. Спокойствие, которое мы находим в учении Будды, не имеет никакого отношения к самонадеянности Кунисада Тюдзи. Мы должны практиковать учение Будды совершенно другим образом.

Когда я понял это в первый раз, то прекратил соревноваться с другими, кто из нас самый лучший и самый храбрый.

 

Сначала просто сядь. Нет причины торопиться. Спокойно прими правильную позу. Это исходная точка: Смотри на всю свою жизнь из дзадзэн, ступай в путь прояснить ситуацию с твоей жизнью.

 

Заурядный человек, который превращается в святого, это только кармический фабрикат. Искусство дзадзэн лежит в том, чтобы просто сидеть, не делая ничего другого. Ценность простого сидения лежит в его прозрачности и безвкусности.

 

Дзадзэн не бросается в глаза. Люди всегда хотят бросаться в глаза, поэтому они ничего не понимают в дзадзэн. То, на что люди смотрят как на "учение Будды", на самом деле не имеет никакого отношения к учению Будды.

 

Нет ни одной вещи, которая не была бы выражением истинного учения. В этом мы видим, насколько прозрачно истинное учение. Проблема: Люди не хотят прозрачности, они хотят раскрасить всё яркими цветами.

"Длинный день

Спокойно сидит

Старый святой" (Масаока Сики)

Когда я читаю этот стих, то чувствую, как успокаивается моё кровяное давление. Воплощёно на практике это означает: Дзадзэн.

 

Непостижимое, выраженное одним словом: Нет прибыли. И в простонародье: Дзадзэн ничего не приносит!

 

Какая бы жизнь могла быть более беззаботной, чем та, в которой нечего выигрывать? Дзадзэн ничего не приносит потому, что мы просто сидим, без какого-нибудь намерения. До сегодняшнего дня я всегда так жил: без намерения выиграть что-нибудь.

Как-то спросили одного, рецитирующего имя Будды: "Тебе это что-то дало, рецитировать имя Будды?".
Его ответ был: "Нет, абсолютно ничего".

С моим дзадзэн это также: Все стараются получить просветление с помощью дзадзэн, но мне и в семьдесят дзадзэн всё ещё ничего не принёс.

Путь Будды поканчивает со всем одним ударом: в том числе и с иллюзией, в том числе и с просветлением.

Что тебе принесло твоё рождение? Ты делаешь вид, как будто бы был чем-то особенным, но что в тебе особенного? Нет ничего, что бы было для чего-нибудь хорошо. Поэтому мы говорим "нет ничего, что можно было бы схватить", "нет прибыли".

"Нет прибыли" - что могло бы быть красивее в человеке?

 

 

 

17. Уважаемая публика! Посмотрите на этого истинного монаха!

Некоторые люди говорят: "Саваки роси - не один из этих дегенерированных священников, у которых есть свой собственный храм!". Какими изощренными мы всё-таки можем быть, когда речь идёт о том, чтобы выпендриться перед другими: Всегда, когда мы находим что-нибудь особенное, на что мы можем любоваться и чем восхищаться, то только пачкаем этим Дхарму.

Кто сделал все эти хорошие дела? Ты? Если их сделал "ты", то в этом ничего особенного!

Если ты прекратишь красоваться перед другими, то твоя жизнь будет занимать безграничное пространство. С тех пор, как я принял эту профессуру в университете Комадзава, я получаю каждый месяц зарплату за дзадзэн - странно, если ты начинаешь делать бизнес из того, что на самом деле должен практиковать для себя самого втихоря. Это означает, что моя практика ещё незрелая!

Рёкан не имел ни денег, ни имени, ни положения. Почему это делает его чем-то особенным? Потому что он не запутывается в своих человеческих желаниях. И потому что он сам был бы последним, кто бы назвал себя чем-то особенным.

Когда люди начинают говорить, что ты являешься чем-то особенным, то ты больше не настоящий монах, а просто красуешься как монах. Если люди обращают на тебя внимание, то с твоей практикой что-то не так.

Чайные чашки в старом корейском стиле (Идо-тяван) не важничают и не унижаются. В этом нет ничего искусственного, это не украшение, там нет ни капли тщеславия - их гончар полностью забыл всё это. Это забвение и есть именно то, о чём должна идти речь в чайной церемонии.

Знаком истинной доброты является то, что она не знает границ. Доброта должна всегда иметь достаточно места отдать ещё больше. И при этом она ни капельки не должна думать, что "добра". Жить свободным от понятий и мыслей означает, что ты просто делаешь то, что ты делаешь, не много размышляя об этом.

Японская садовая архитектура очень тонка: Мастера доводят их искусство до такой степени, что они компонуют, ещё компонуют, пока не дойдут до точки, где это наконец-то выглядит, как будто бы выросло само собой - это считается самой высшей точкой тончайшей садовой архитектуры.
Вопрос только в том, почему же сразу не наслаждаться живой природой?

"Странный" человек, который считает самого себя странным, на самом деле нестранный. Он просто делает вид, что он "странный". Только странный человек, который считает себя абсолютно нестранным, действительно странный.

Тот, кто считает себя мастером Дзэн и хочет, чтобы другие обращались с ним подобающим образом, ведёт себя как дурак. Истинный мастер Дзэн вообще не думает о том, мастер он Дзэн или нет.

Некоторые монахи так строго придерживаются правил только потому, что за это ими восхищаются. Для меня это чем-то похоже на трюки фокусника в цирке - я бы охотно сказал: "Уважаемая публика! Посмотрите на этого истинного монаха!".

Также как и жизнь, так и Буддадхарма - только сон во сне. Ты не можешь хвастаться этим сном - это было бы похоже на мастера молчания, который утверждает: "Все в мире постоянно говорят о себе - только я храню молчание!".

"Бесшумен и элегантен - полёт соловья".
Не делая для себя рекламы, молча идти своим путём - как соловей, улетающий бесшумно. Для этого необходимо иметь религию у себя внутри. Потому что этот путь - путь просветления.

Одному молодому монаху, который с очевидным честолюбием практиковал путь Будды, я сказал: "Лучше смотри, чтобы ты не выдохся!".
Потому что в практике пути речь идёт не о том, чтобы что-то достигнуть. Твоя повседневная практика должна быть выражением бесцельности, самоотверженности и отпускания.

Поэт хайку Бусон, который всю свою жизнь не стремился ни к чему особенному, именно поэтому кажется нам таким величественным и чистым.