Шлока 112. Кто кажется спящим, но не спит, кто без дыхания, но здоров, тот освобожден

(105) «Плохая карма» (грех) разрушается постоянной концентрацией на наде. Конечный ум и прана растворяются в безупречности (ниранджана).

(106) В унмани авастхе тело становится подобным бревну, и даже звук раковины или барабана не проникает в йога.

(107) Йог, который вышел за пределы всех состояний (сознания), который освободился от мыслей, который кажется мертвым (невосприимчивым к воздействиям), несомненно освободился.

(108) В самадхи йог не поглощается процессом времени (смертью), не подвергается действиям (карме) и не поддается никаким влияниям.

(109) В самадхи йог не знает ни запаха, ни вкуса, ни формы, ни прикосновения, ни звука (танматры); он не осознает ни свое «я», ни «я» других людей.

(110) Тот, чей ум не спит и не бодрствует, чей ум лишен памяти и свойства забывать и не является ни активным, ни рассеянным, воистину освобожден.

(111) В самадхи йог не осознает различий между теплом и холодом, болью и удовольствием, честью и бесчестьем.

(112) Кто кажется спящим в бодрствующем состоянии, кто не дышит, но совершенно здоров, тот воистину освобожден.

В состоянии самадхи наблюдается полное обращение органов чувств внутрь самого себя и прекращение мыслительных процессов; остается только сознание. Сначала устраняется чувство запаха, потом чувство вкуса, зрение, осязание, слух, и, наконец, исчезает эго. Это соответствует подъему шакти из муладхара чакры последовательно в свадхистхану, манипуру, анахату, вишуддхи и аджну и окончательному пребыванию в сахасрара чакре, где остается одно лишь сознание. Это состояние сознания не является больше индивидуальным осознаванием, а является тем, что зовется универсальным, или космическим, сознанием.

В это время исчезают все индивидуальные аспекты личности. Каждый аспект сознательного, подсознательного и бессознательного царств сливается с коллективным существованием и не существованием. Нет больше страха, смерти, времени, пространства, сна, голода, жажды, эмоций, кармы — ничего. Это все и ничто.

Когда вы в своей садхане превосходите свое тело, а также материю вообще, в этот момент внутри вас освещается объект. Двойственность перестает существовать. Остается только переживание. Это нирвана, или просветление.

Внутри нас есть две реальности — время и пространство, — которые являются категориями ума. До тех пор, пока они разделены, существует осознавание внешнего. Когда вы сводите время и пространство вместе, наступает момент, когда они объединяются друг с другом. В тот момент, когда время и пространство объединяются, индивидуальность теряется, осознавание ограниченного «я», исчезает и начинается великое переживание. Это может быть переживанием истины. Это может быть переживанием божественности. Во время этого переживания нет никакой двойственности. Здесь нет такого понятия, как «я имею переживание».

Сейчас существует двойственность. Однако, когда вы входите внутрь себя, двойственность становится ничтожной. Еще есть двойственность — «Я испытываю воображаемые образы, я испытываю чувства, я испытываю видения», — но она становится почти неощутимой. Она больше не имеет большого значения.

По мере того, как вы вычищаете свое эго, то есть понятие двойственности, осознавание своего эго становится все более слабым и зыбким, пока в нашей жизни не наступит весьма невероятный момент. Он приходит в жизни далеко не каждого индивидуума. Это редкий момент, когда эго полностью растворяется и исчезает. В этот момент есть только переживание и нет переживающего это переживание. Такое переживание известно как однородное переживание или абсолютное переживание. У этого состояния имеются различные названия — некоторые называют его трансцендентальным переживанием, или нирвикальпа самадхи, некоторые называют его нирваной, освобождением, мокшей, некоторые называют его адвайта анубхути, переживанием недвойственности. Время от времени различные люди дают этому состоянию различные названия; в тантре оно называется даршаном.

Это переживание — это то переживание, которое имел каждый великий человек. Это переживание имел каждый великий йог. Без этого не может быть йога. Тот, кто не держит время в одной руке, а пространство в другой, а затем не кладет их вместе в один карман, не может быть йогом.

Только тогда, когда преодолена двойственность времени и пространства, вы можете иметь даршан истинного Я. Даршан означает способность видеть, но не глазами. Когда глаза и все другие органы чувств закрыты, когда ум изъят и эго постоянно под замком, тогда имеет место видение, которое является более реальным, чем прежнее. В этот момент вы находитесь лицом к лицу с тем, что называется «Бог». Вы находитесь лицом к лицу с тем, что называется вашим гуру.

В течение тысячелетий великие люди в Индии учили, что если вы обладаете даршаном этой внутренней сущности, то в мире не остается ничего, что бы вам еще было нужно, потому что даршан есть самое драгоценное сокровище. Иметь даршан — это переживание не для обезьяны, не для осла, не для собаки. Только человек может иметь эволюцию внутреннего видения; это только для него одного.

Даршан означает выпрыгивание из ума, отбрасывание материи. Здесь нет никакого огня, но огонь здесь. Здесь нет никакого внешнего света, но вы все же видите свет. Здесь нет никого, создающего звук, но все же вы слышите звуки. Здесь нет никакой субстанции для жизни, но все же вы живете. Что это означает? Это означает просветление. Это означает нирвану. Это не имеет никакого отношения к телу, уму, чувствам или эмоциям.

Тотальность существования подразделяется на две внешние реальности. Одна есть материя, другая — сознание. Тантра называет их шивой и шакти. Философская система Самкхья называет их пурушей и пракрити. Ученые начали говорить о материи и энергии. Материя есть низшая эмпирическая субстанция, а сознание есть высшая и трансцендентальная субстанция. В нашем существовании обе эти сущности взаимодействуют друг с другом. Вы должны извлечь себя из пракрити и научиться осознавать пурушу, сознание. Это называется нирваной. Это определение тантры, хатха-йоги и раджа-йоги.

В шлоке 108 утверждается, что никакие действия и никакая карма не оказывают влияния на того, кто имел самадхи, то есть освобождение, или мокшу. Слово карма имеет два значения — «причина и следствие» и «действие». После нирвикальпа, или нирвана, самадхи, когда йог возвращается в мирское состояние, он делает это как дживанмукта, или «освобожденная душа». Что бы он потом ни делал, это не будет оказывать никакого влияния на его индивидуальное сознание с точки зрения его духовной эволюции.

Общепринято следующее деление кармы, или действия, на отдельные категории — сакам карма и нишкама карма. Они далее могут быть разбиты на нитьякарму, наймиттика карму и камья карму.

У вас есть, например, активные желания, или иччха, а также латентные желания, или васаны. Вы имеете самскары, или впечатления, которые являются причиной васан. Хотите вы или нет, но вы носите их с собой. Что вы можете сделать? Даже если вы не хотите, вы вынуждены будете что-то делать. Это то, о чем Кришна говорил Арджуне перед битвой, описанной в Махабхарате, — даже если тебе не нравится это, ты вынужден будешь сражаться. Потому что желания (иччха), латентные желания (васаны) и впечатления (самскары) заставят тебя действовать; даже если ты хочешь отказаться от кармы, или действия, ты не сможешь отказаться от нее. Такова твоя природа.

Все приобретает некоторый вид нитьякармы. Нитьякарма, однако, не оказывает очень глубокого влияния на существование человека. Она не зависит от вашей касты или социального происхождения. Необходимость вставать по утрам — это нитьякарма. Если эти действия правильно организованы, они могут дать вам хорошее здоровье, но они не породят никаких самскар или карм (причин и следствий).

Карма (в смысле действия), которую вы выполняете по обязанности, например, участие в свадебных торжествах или в похоронах, — это наймиттика карма. Вы должны участвовать, хотите вы этого или нет. Эти нитьякарма и наймиттика карма не заходят слишком глубоко в царство кармы (в смысле причин и следствий).

Только камья карма оказывает сильное воздействие на ум человека, его личность и жизнь. Считается также, что камья карма подразделяется на различные типы в соответствии с натурой человека. Саттвические натуры имеют свои побудительные мотивы к действиям, раджастические натуры имеют свои мотивы и тамастические натуры также имеют свои собственные мотивы. Таким образом, камья карма может быть подразделена на тамастическую, раджастическую и саттвическую камья карму. Дживанмукта выходит за пределы этого типа кармы.

Если вы желаете создать большое учреждение, или приют для сирот, или госпиталь, то это камья, или желание; это побудительный мотив, и он является саттвическим. Если вы хотите иметь много денег, автомобилей, зданий и т.п., то это тоже камья, но раджастическая. Если вам хочется убивать, вредить, мучить или беспокоить кого-то, то это тоже камья, но это тамастическая камья карма. Таким образом, в зависимости от соотношения тамаса, раджаса и саттвы камья карма оказывает различное воздействие на жизнь, личность и ум человека.

Пока вы не дживанмукта, очень трудно приобрести нишкама карму, или отделаться от отождествления с желаниями, поскольку без желаний у вас не будет мотиваций работать или делать что-либо. Однако, если вы очень глубоко входите в это, вы обнаружите, что нишкама карма придет автоматически, когда вы измените качество своего ума. Пусть, например, вы работаете в правительственном департаменте и желаете сделать что-либо определенным образом. Есть желание, но его качество другое. Это нишкама, поскольку эго в этом не участвует. Только то, что вы желаете чего-то, еще не означает, что вы создадите себе карму (в смысле причин и следствий). Вы должны избегать связи ахамкары, абхиманы, или эго, с желанием, то есть эгоистичных желаний. Нишкама лишь означает, что вы отсоединили свое эго. Метод независимости от эго вытекает из самадхи.

Письмо от Свами Шивананды, 8-го ноября 1943 года.

Дорогие ищущие.

Самадхи — это блаженное единение с Высшим Я. Оно ведет к прямому интуитивному постижению бесконечности. Это внутреннее божественное переживание, за пределами речи и ума.

Вы должны будете постичь это для себя посредством медитации на Я. Чувства, ум и интеллект прекращают функционировать. Здесь нет ни времени, ни причинных связей.

Вы можете успокоиться в самадхи.