Шлока 1. После упрочения в асане должна выполняться пранаяма

Глава вторая

ШАТКАРМА И ПРАНАЯМА

Шлока 1. После упрочения в асане должна выполняться пранаяма

Упрочившись в асане, приобретя контроль (за телом) и принимая сбалансированную диету, практикуй пранаяму в соответствии с инструкциями гуру.

Только тогда, когда жизнедеятельность тела практикующего регулируется асаной и умеренной диетой, ему следует начинать практиковать следующую стадию хатха-йоги, то есть пранаяму. Ее не следует начинать, пока ваш гуру не скажет вам об этом. Гуру посоветует садхаке правильную пранаяму в соответствии с его индивидуальными потребностями. Он укажет, как начать ее и как ее совершенствовать. Пранаяма — это нечто большее, чем просто дыхательные упражнения, и заниматься ею следует систематически и с должным руководством.

Слово «прана» является комбинацией двух слогов —- пра и на. Слово «прана» означает постоянство, это сила в постоянном дви-. жении. Прана — это жизненная сила, а пранаяма — это процесс, посредством которого увеличиваются внутренние запасы праны. Некоторые люди расщепляют слово пранаяма на прана и яма и определят его как контроль за дыханием, но это неправильное определение. В действительности слово пранаяма состоит из слов прана и аяма, что означает «праническую способность или продолжительность». Это техника, посредством которой в теле активируются все большие количества праны до все более высоких частот.

Все в этой вселенной является проявлением праны. В йогической терминологии это означает, что все, что существует в проявленном виде, — это стхула рупа или, «грубая форма» тонкой космической энергии — праны. В йоге и тантре имеется одна вечная истина: основа существования зависит от двух сил, Шивы и Шакти, или «сознания» и «энергии». В конечном счете это не две силы, а одна; Шакти, или прана, является созидающей силой для сознания, или Шивы. Целью хатха-йоги является реализация (или полное осознание) Шивы, или сознания, посредством Шакти, или праны.

Пранаяма практикуется для того, чтобы понять пранические процессы в теле и научиться управлять ими. Дыхание — это прямой способ поглощения праны, а тот способ, посредством которого мы дышим, устанавливает определенные пранические вибрации, которые влияют на все наше существование.

Одновременно с описанием пранаямы дается описание диеты, поскольку еда также является прямым способом поглощения праны. То, что вы едите, как вы едите и когда вы едите, влияет на тело, ум и на пранические вибрации. Это и обсуждается далее в этой главе.

Шлока 13. Втирание пота в тело

Вотрите выступивший пот в тело (выступивший при занятии пранаямой). От этого оно приобретет упругость и уравновешенность.

Когда тело является нечистым, загрязнения выходят через поры кожи вместе с потом. Когда тело очищено, через кожу выделяются только вода, соль и гормоны. Когда тело разогревается в результате пранаямы, может быть потеряно избыточное количество воды. «Шива Самхита» утверждает: «Когда тело вспотело, потрите его хорошо, в противном случае йог теряет свои дхату».

Имеется семь дхату, известных как сапта дхату: кровь, жир, плоть, кости, костный мозг, кожа, сперма/яйцеклетка. Чтобы сохранять в теле все эти дхату, производятся некоторые химические гормоны, и когда они не могут храниться, они изгоняются из системы. Если появляется пот в результате пранаямы, то из тела без необходимости выводятся химические гормоны. Поэтому пот должен быть втерт обратно в кожу, чтобы они снова поглотились порами тела. Это помогает также снова привести в равновесие всю систему и тонизирует нервы и мышцы.

Шлока 14. Диета и пранаяма

На начальной стадии практики рекомендуется пища, состоящая из молока и топленого масла. При установившейся практике в этих ограничениях нет необходимости.

Когда садхака начинает практиковать пранаяму, метаболизм тела подвергается изменениям. Темп сердцебиения и давление крови активизируются, и все процессы в теле становятся более энергичными. Стимулируются выделения пищеварительных секретов и работа органов выделения. Для того, чтобы сохранить баланс в теле в период приспособления тела к новому режиму работы, желательно принимать молоко, потому что оно оказывает нейтрализующее воздействие на тело и помогает смазывать и увлажнять всю систему. Молочные продукты помогают увеличить количество жиров, которые важны для изоляции тела во время увеличения количества праны. В противном случае, если жиры быстро используются, вы можете получить «короткое замыкание» в энергетической системе. Если жиры сгорают прежде, чем они будут распределены по телу, то увеличивается нагрузка на механизмы лимфатической системы. Лимфатическая система выделяет жиры в тело из пищеварительного тракта. Пранаяма непосредственно воздействует на этот механизм.

Есть еще один важный фактор: молоко содержит животные гормоны, которые непосредственно воздействуют на тело и ум. Пранаяма может пробудить альтернативное состояние сознания, но животные гормоны помогают сохранить функционирование нормального сознания. Если психические переживания развиваются слишком быстро, до того как ум будет готов для этого, то у вас будут трудности при попытках справиться с этим. Если же вся система отрегулирована, то отпадает необходимость принимать молоко.

В «Гхеранд Самхите» далее говорится: «Пища должна приниматься дважды в день — один раз в полдень и один раз вечером». Во время выполнения пранаямы желудок должен быть полностью пустым, а после практики пища не должна приниматься в течение минимум получаса. Легкая, легко усваиваемая и питательная пища облегчает практику пранаямы.

ДХОУТИ

(внутреннее очищение)

Полоска мокрой ткани в три дюйма шириной и полтора метра длиной медленно заглатывается, а затем вытягивается согласно инструкции гуру. Это известно как дхоути.

Описанная здесь практика называется вастра дхоути. Бастра означает «ткань, материя». Эта практика должна выполняться только под руководством эксперта и в полном соответствии с данными им инструкциями. Материя должна быть тонкой хлопчатобумажной тканью, до этого не использованной и чистой. Синтетические материалы определенно использовать нельзя. Материя должна быть аккуратно подрезана по краям, чтобы от нее не отделялись нити. Она должна быть не шире языка, чтобы не сворачиваться во время прохода через горло, а в длину не меньше метра и не больше полутора метров.

Техника

Хорошо вымойте и прополоскайте полоску ткани, а затем прокипятите ее в воде.

Во время практики держите материю в сосуде с теплой водой.

Присядьте на корточки, полностью прижав пятки к земле и не касаясь ягодицами земли или сидя на кирпиче или другом предмете такой же высоты. Расслабьте тело.

Держите полоску материи развернутой, не складывайте ее во время практики.

Наложите один конец материи на язык и начинайте заглатывать ее.

Если материя застревает в горле и не проходит вниз, сделайте маленький глоток теплой воды, но не пейте много. Желудок должен заполниться материей, а не водой. Материя может приклеиваться к стенкам в нижней части горла, но вы продолжайте глотать и сдерживайте стремление к рвоте. Если кончик ленты пройдет несколько дальше пищевода, проблемы больше не будет. Когда две трети материи будут проглочены, оставьте оставшиеся несколько дюймов свисать изо рта и встаньте, приготовившись к выполнению наули.

Материя может оставаться в желудке от пяти до двадцати минут, но не более.

Выполняйте дакшина (правую) и вама (левую) наули; затем вращательную и мадхьяма наули. От пяти до десяти минут достаточно, чтобы очистить желудок. Сядьте на корточки и медленно вытяните полоску материи.

Это практика дхоути, которая дана в книге «Хатха-йога Прадипика», однако в «Гхеранд Самхите» описываются все практики дхоути:

Ватсара дхоути выполняется путем медленного вдыхания через рот в каки мудре, а затем проглатывания воздуха в желудок во время расширения брюшной полости. Это может быть проделано до десяти раз или до тех пор, пока желудок полностью не расширится. Затем воздух должен быть пропущен через толстую кишку. Чтобы проделать это, полезно принять перевернутую позу. Лучшей при этом является пашини мудра. Тогда воздух должен легко проходить через анус.

Варисара дхоути более известна сегодня как шанкхапракшала-на. В этой практике вы выпиваете всего шестнадцать стаканов теплой соленой воды и выводите ее из тела через кишечник. Сначала вы выпиваете два стакана и выполняете серию из пяти специальных асан: тадасана, тирьяка тадасана, кати чакрасана, тирьяка бхуд-жангасана и ударакаршан асана. После каждых двух стаканов воды асана выполняется до тех пор, пока вода не начнет вытекать из ануса. Когда через вас начнет протекать чистая вода, вы поймете, что желудок и кишечник совершенно чисты и можно прекратить эту практику.

Спустя сорок пять минут после завершения практики шанк-хапракшаланы следует принять пищу в виде бессолевой жидкой смеси вареного риса и топленого масла, полностью заполнив желудок. Эти ограничения диеты должны соблюдаться в течение недели после выполнения практики, и поскольку это одна из «основных операций», она должна выполняться под руководством эксперта.

Имеется более короткая техника, называемая лагху шанкхапракшалана. Лагху означает «короткий». В этой практике выпиваются только шесть стаканов соленой воды. После каждых двух стаканов воды выполняется та же серия асан, что и в пурне или в «полной» шанкхапракшалане.

«Хатхаратнавали» упоминает об использовании воды, подслащенной пальмовым сахаром, или воды с молоком вместо соленой воды. Могут использоваться также различные другие травы и соки, такие как сок лимона, лука или чеснока. Лагху шанкхапракшалана может выполняться также с соком моркови или сельдерея.

Вахнисара дхоути, известная также как агнисара крийя, представляет собой практику, которая предполагает продвижение по телу «огня». Вахни и агни означают «огонь». Сар — это «сущность». «Сущность огня» располагается в области пупка. На физическом уровне практика включает в себя различные движения мышц и органов брюшной полости, что порождает внутреннее тепло. Эта практика очень полезна в качестве подготовительных упражнений к капалабхати и бхастрика пранаяме.

В «Гхеранде Самхите» написано: «Упрись пупком в позвоночник сто раз...» Практика может выполняться стоя или сидя в бхадрасане. Сначала выполняется джаландхара бандха, затем на задержке дыхания живот часто выпячивается и втягивается. Эти движения можно выполнять, дыша через рот с сильно вытянутым языком, как собака, и двигая животом в одном ритме с дыханием. Для большинства людей нет необходимости выполнять эти движения сто раз; достаточно и пятидесяти раз.

Бахискрита дхоути является весьма трудной практикой, если только вы не являетесь чрезвычайно продвинутым практикующим хатха-йогу. Она заключается в том, что практикующий стоит по пупок в чистой воде, выталкивает наружу прямую кишку и промывает ее руками. «Гхеранд Самхита» гласит: «Это недоступно с легкостью даже для богов».

Данта дхоути — это очищение зубов при помощи специальной палочки, обычно из нима или из бабула. Может быть использована зубная щетка и зубная паста или зубной порошок. Данта дхоути включает в себя джихва дхоути — очищение языка путем обхватывания его указательным и большим пальцами, трения пальцами языка движениями по направлению вниз с последующим стискиванием языка, карна дхоути — прочищение ушей средним пальцем, более тонкий предмет нельзя использовать, капалрандхра дхоути — очищение верхней задней части неба, чакшу дхоути — промывание глаз в тепловатой солоноватой воде или в моче.

Согласно «Гхеранд Самхите» практика хрид дхоути является троякой. Ее можно выполнять при помощи палочки, посредством рвоты и с куском материи. Первая практика — это данда дхоути, упомянутая в комментарии к шлоке 22. Хотя для практики традиционно используется мягкий стебель банана, «Гхеранд Самхита» советует использовать для этого стебель сахарного тростника или корень тумерика. Сегодня некоторые люди используют в качестве замены тонкий катетер.

Ваман дхоути или вьягхра крийя является второй практикой хрид дхоути. Ваман — это «рвота, отрыжка», вьягхра — «тигр». Так же, как тигр, который отрыгивает свою пищу через пару часов после еды, в этой практике вы должны извлечь из желудка в виде рвоты принятую пищу через три часа после еды. Если это трудно, вы можете выпить стакан или два теплой солоноватой воды, а затем пощекотать заднюю часть горла указательным и средним пальцами, чтобы вызвать рвоту. После выполнения этой процедуры рекомендуется съесть сладкий молочный рисовый пудинг. Кунджал крийя почти идентична вьягхра крийе, за исключением того, что она выполняется на пустой желудок. Вы выпиваете два или четыре стакана теплой солоноватой воды, а затем удаляете ее посредством рвоты. После этого нет никаких ограничений по диете.

Третья практика хрид дхоути — это вастра дхоути, которая уже была подробно описана.

Мула шодхана выполняется путем введения среднего пальца в задний проход и вращения им по часовой стрелке, а затем против часовой стрелки. Следует позаботиться о том, чтобы ногти были коротко острижены. Для смазывания пальца и ануса можно использовать какое-нибудь нераздражающее масло. «Гхеранд Самхита» рекомендует также использовать вместо пальца корень тумерика и начинать, сидя в уткатасане.

Это полная серия практик дхоути.

НЕТИ

(прочищение носа)

Продень мягкую нить через нос на длину около десяти сантиметров так, чтобы она вышла через рот. Сиддхи называют это нети.

Эта практика пропускания длинной нити или полоски ткани через нос носит название сутра нети. Сутра означает «нить». Имеется и другая форма нети, известная как джала нети и выполняемая с водой.

Для выполнения практики сутра нети должна быть использована специально приготовленная полоска ткани. Она должна быть сделана из хлопка, а не из синтетических материалов, должна быть крепко закручена и протерта расплавленным пчелиным воском. Ширина полоски ткани должна быть около четырех миллиметров, а длина — тридцать шесть сантиметров. Более удобно, однако, использовать тонкий резиновый катетер, смазанный топленым маслом, чтобы он лучше скользил через носовое отверстие. Хорошей идеей также является перед выполнением сутра нети практиковать джала нети, чтобы быть уверенным, что ноздри являются чистыми.

Техника (сутра нети)

Сядьте на корточки, не отрывая пятки от земли, слегка отклоните голову назад и вставьте нить или катетер прямо в левую ноздрю.

Нить не должна проталкиваться насильно; нужно вводить ее так, чтобы она медленно опускалась в горло. Когда она достигнет задней части горла, введите указательный и средний пальцы в рот и вытяните нить через рот, оставляя несколько дюймов нити свисать из носа.

Медленно и осторожно протягивайте нить вперед-назад от тридцати до пятидесяти раз.

Медленно вытяните ее и проделайте то же самое с противоположной ноздрей.

После выполнения этой процедуры должна практиковаться пранаяма.

В соответствии с «Хатхаратнавали» после того, как один конец нити будет выведен через нос, оба конца должны быть соединены вместе — в кольцо, — и нить должна непрерывно протягиваться через нос и рот. Трудно, однако, так соединить концы нити, чтобы при достаточно надежном соединении было удобно и комфортно протягивать ее через нос. Поэтому достаточно, по-видимому, протягивать нить вперед-назад.

Для джала нети вам необходим специальный кувшин, носик которого устроен так, чтобы его можно было вводить в ноздрю. Кувшин должен быть заполнен теплой солоноватой водой. Соль должна едва ощущаться на вкус.

Техника (джала нети)

Встаньте устойчиво, ноги на ширине плеч, вес тела равномерно распределите между ступнями и слегка наклонитесь вперед.

Наклоните голову вправо и введите носик кувшинчика в левую ноздрю.

Слегка откройте рот и дышите только через рот. Расслабьте все тело; пусть вода выходит наружу через правую ноздрю.

Когда вы используете половину воды, удалите кувшин, оставаясь слегка согнутым вперед, выпрямите голову и позвольте воде вытечь из носа.

Прижмите правую ноздрю пальцами и слегка продуйте левую ноздрю, чтобы вышла вся оставшаяся вода.

Проделайте все то же самое, вставив носик кувшинчика в левую ноздрю.

На протяжении всей практики дышите через рот и не пытайтесь дышать через нос. Продувая нос, не дуйте слишком сильно, иначе оставшаяся вода может быть вытолкнута в уши. Очень важно вытолкнуть после практики всю воду, чтобы не было раздражения синусных пазух и слизистых мембран. Хотя можно практиковать нети и в положении на корточках, лучше делать это стоя.

Если вы испытываете боль в носу во время практики, то это означает, что количество соли выбрано неправильно. Слишком малое количество соли будет способствовать появлению боли, а слишком большое количество соли вызовет ощущение жжения.

Вместо воды вы можете использовать теплое молоко для выполнения практики дугдха нети или теплое топленое масло для выполнения практики гхрита нети. (Если вместо топленого масла используется какое-либо растительное масло, то оно не должно быть концентрированным и не должно содержать каких-либо химических добавок.) Эти две практики классифицируются как варианты джала нети. Однако наиболее мощной формой джала нети является практика с мочой. Хотя это и не указано в текстах по хатха-йоге, но это особенно полезно для исцеления воспалений в носовых полостях и при кровотечениях.

В том случае, если вы страдаете от синуситов, простуд, нечувствительности к запахам, от кровотечений из носа, головных болей, усталости или воспаления глаз, нети можно практиковать каждый день, в противном случае лучше практиковать ее раз или два в неделю. Люди, страдающие от хронического геморроя, могут практиковать нети только под опытным руководством.

После джала нети рекомендуется практиковать бхастрика или капалабхати пранаяму. Это высушит нос и согреет ноздри.

Шлока 30. Польза нети

Нети прочищает череп и дарует ясновидение. Она также разрушает все болезни, которые проявляют себя выше горла.

Сутра нети и джала нети оказывают огромное физиологическое воздействие на тело, ум и личность. На физическом уровне раздражение слизистой оболочки носа удаляет из ноздрей и связанных с ними проходов и пазух накопленную там слизь, позволяя воздуху течь без каких-либо препятствий.

Мембранная выстилка ноздрей выделяет защитную пленку клейкой слизи. Крошечные волосообразные реснички способствуют продвижению этой слизи вместе с различными загрязнениями, пылью и другими элементами, налипшими на ее поверхность. Носовые мембраны в высшей степени насыщены нервными окончаниями и являются, вероятно, наиболее чувствительными участками всего тела.

Эти нервные волокна включают в себя не только волокна обонятельного нерва (основного нерва черепа), ответственного за чувство обоняния, но также и бесчисленное множество других автономных волокон, которые передают в мозг информацию о потоках, участвующих в дыхании. Когда входящий поток воздуха проходит через эти слизистые мембраны, нос ощущает не только запахи, но также температуру окружающего воздуха, его влажность и находящиеся в нем аллергенные вещества.

Нети оказывает расслабляющее и увлажняющее воздействие на глаза путем стимулирования слезных протоков и соответствующих желез. Она прочищает также вход в евстахиевы трубы в носоглоточных полостях. Синусы, важные костные полости в области лицевой и лобной костей черепа, также выстилаются слизистыми мембранами; они помогают сделать голову более легкой и придают голосу нужные обертоны. Нети осуществляет дренаж синусов, предотвращая застой слизи и поддерживая их чистыми и функциональными.

Регулярная практика нети поддерживает здоровое функционирование механизмов выделения и дренажа всей области ухо-горло-нос. Это позволяет избегать простуд и кашля, аллергических ринитов, сенной лихорадки, катаров и тонзиллитов. Повышается также сопротивляемость различным заболеваниям ушей, глаз и горла, таким как близорукость, головные боли, вызванные напряжением глаз, некоторые случаи глухоты, вызванные, например, экс-судативным отитом и воспалениями среднего уха, воспаления аденоидов; устраняется возможность образования носовых полипов. Во всех случаях, когда существует какая-либо слабость или неправильность функционирования в этой области, даже имеющая своим началом какие-либо заболевания в детском возрасте, нети стимулирует и восстанавливает естественное функционирование. Нети преодолевает также дыхание через рот у детей, которое ведет к плохой памяти, к плохой концентрации и к замедленному развитию.

Нети ослабляет мышечное напряжение лицевой области, устраняет нервные тики, помогает сохранить кожу лица молодой и свежей. Она ослабляет эмоциональное напряжение и оказывает благотворное влияние при беспокойстве, депрессии, эпилепсии и истериях.

Конечно, практика нети способствует установлению равновесия между правой и левой ноздрями и, соответственно, между правым и левым полушариями мозга. Это вызывает состояние гармонии и уравновешенности во всей центральной нервной системе и в системах управления функциями дыхания, кровообращения, пищеварения и выделения.

Лобные доли головного мозга, ответственные за высшие умственные способности, начинают функционировать оптимально. Интеграция высших умственных способностей ведет к повышению одаренности, интуиции, творческих способностей и т.п.

Йог Сватмарама утверждает, что совершенствование нети ведет к дивья дришти. Дивья означает «божественный», а дришти означает «взгляд» или «видение». Дивья дришти — это способность ясновидения, которая проявляется вместе с пробуждением аджна чакры. Это способность высшего интуитивного ума или «третьего глаза». Говорят, что практика нети стимулирует аджна чакру, снимает с нее блокировки и приводит ее в состояние полного функционирования.

ТРАТАКА

(концентрированное пристальное вглядывание)

Пристальное вглядывание немигающим взглядом в маленькую точку до появления слез известно у ачарий (учителей) как тратака.

Тратака означает непрерывное пристальное вглядывание во что-либо. Существует две формы этой практики: одна — бахиран-га, или внешняя тратака, другая — антаранга, или внутренняя тратака. Бахирангу практиковать проще, потому что в ней вы должны просто вглядываться в некий объект или символ, а антаранга тратака включает в себя ясную и устойчивую визуализацию некого объекта. Сватмарама не указывает, какую из практик он имеет в виду — внешнюю или внутреннюю, поэтому мы обсудим и ту и другую.

Сватмарама говорит о том, что нужно всматриваться в маленькую точку — сукшма лакшьям. Сукшма может означать «маленький» или «тонкий». В практике тратаки в объект вглядываются до тех пор, пока перед закрытыми глазами не проявится его тонкая форма.

Точкой концентрации является обычно символ или объект, который активизирует внутренний потенциал смотрящего и может поглощать его ум. Наиболее частым объектом, используемым для этой цели, является пламя свечи, потому что даже после закрытия глаз впечатление от пламени остается в мозгу на некоторое время, что дает возможность легко практиковать антаранга тратаку. Цель фокусирования глаз на внешнем объекте заключается в том, чтобы возбудить внутреннее видение и сделать это видение устойчивым за счет остановки движения глаз.

Имеются и другие равным образом эффективные символы или объекты, такие как кристаллический шар, шива лингам, янтра, мандала, полная луна, звезда, поднимающееся из-за горизонта или заходящее за него солнце (когда оно не желтое, а оранжево-красное), чакра, символ Ом или ваша собственная тень. Это наиболее эффективные объекты; тратака, однако, может выполняться с использованием в качестве объекта розы, дерева, горы, моря или молнии. На самом деле, если люди поклоняются какому-то божеству и пристально всматриваются в его формы, это также является бахиранга тратакой.

Из всех символов и объектов наиболее подходящим для общего использования является пламя свечи, потому что символ, янтра или мандала оставляют впечатление в уме и стимулируют конкретные центры. Если вы концентрируетесь на образе богини Кали, вы можете возбудить такие аспекты своего внутреннего существа, что не сможете справиться с ними. Вы можете даже добиться того, что образ Кали проявится, и тогда вы придете в ужас от ее устрашающей формы. Поэтому, если ваш гуру не скажет иначе, пламя равномерно горящей свечи является наиболее практичным.

На определенной стадии концентрации вы увидите точку света перед закрытыми глазами. До этой стадии нужно обязательно дойти и сделать этот образ устойчивым, поскольку поначалу он имеет тенденцию колебаться или даже исчезать.

Техника (бахиранга тратака)

Практикуйте в темной комнате, в которой нет ни сквозняков, ни насекомых.

Поместите свечу на расстоянии двух или трех футов перед собой на уровне глаз.

Важно, чтобы пламя было спокойным и совершенно не трепетало.

Сядьте в удобную медитативную позу, предпочтительно в сиддхасану (сиддха йони асану), и поместите кисти на колени или в джняна мудру, или в чин мудру. Расслабьте все тело, закройте глаза и внутренне подготовьтесь, как к любой медитативной практике. Успокойтесь и приготовьтесь к тому, чтобы спокойно и устойчиво держать свое тело на протяжении всей практики. В течение десяти минут практикуйте кайя стхайрьям (неподвижность тела).

Затем откройте глаза и пристально всматривайтесь в среднюю часть пламени свечи чуть повыше фитиля. Старайтесь не водить глазами и не мигать. Если глаза начинают болеть или устают, слегка опустите веки.

Старайтесь смотреть на пламя столь долго, сколько сможете — пять или десять минут, а если сможете смотреть, не закрывая глаз, дольше — смотрите.

Закрывайте глаза только в том случае, когда вы действительно нуждаетесь в этом.

Старайтесь сохранять ум пустым. Если появится какая-либо мысль, немедленно выгоните ее из ума. На протяжении всей практики оставайтесь безмолвным свидетелем, сакши.

Когда вы в конечном счете закроете глаза, сохраняйте их зафиксированными на пламени перед собой, в области чи-дакаша.

Если глаза смещаются, верните их к центру и продолжайте пристально всматриваться до тех пор, пока изображение не исчезнет.

Когда вы сможете стабилизировать образ, изучайте его и внимательно всматривайтесь в его цвет. Иногда вы можете видеть не свет, а отпечаток, который является более темным, чем сама чидакаша. Поддерживайте в уме полное отсутствие мыслей. Осознавайте только объект концентрации. Когда мысль приходит, позвольте ей пройти и оставайтесь не вовлеченными ею. Практикуйте от пятнадцати до двадцати минут, если только ваш гуру не скажет вам о том, что следует практиковать более длительное время.

Тратака может выполняться в любое время, но она является более эффективной, когда выполняется на пустой желудок. Наиболее подходящим является время между четырьмя и шестью часами вечера после выполнения практик асаны и пранаямы. Если вы хотите забраться в ум поглубже, вы должны выполнять тратаку поздно вечером — перед тем, как идти спать, и перед джапой или медитацией.

Если во время выполнения тратаки присутствует неконтролируемый поток мыслей, то одновременно должна выполняться мантра джапа. Если вы чувствуете, что ваши глаза напряжены, представьте себе, что вы дышите через межбровный центр, вдыхая в аджна чакру и выдыхая из нее. Когда вы закроете глаза и будете всматриваться в сохранившийся образ, продолжайте точно так же осознавать дыхание — вдыхание в этот образ и выдыхание из него через межбровный центр.

Техника (антаранга тратака)

Подготовьте себя таким же образом, как для выполнения бахиранга тратаки.

В течение всей практики держите глаза закрытыми и концентрируйтесь на свой символ.

Если у вас нет символа, попытайтесь визуализировать какую-либо световую точку вроде мерцающей звезды или полной или серповидной луны.

Старайтесь ясно и устойчиво видеть объект в темном пространстве перед закрытыми глазами. Практикуйте от пяти до двадцати минут.

Эта практика должна культивироваться в течение длительного периода времени. Если символ был дан вам вашим гуру, процесс пойдет быстрее.

Шлока 34. Польза наули

Наули является главной практикой очищения в хатха-йоге. Она воспламеняет пищеварительный огонь, устраняя нарушения пищеварения, вялое пищеварение и все беспорядки в дошах, а также рождает счастье.

Шаткарма и асаны стимулируют пищеварение, но говорят, что лучшим средством для этого является наули. Она быстро тонизирует мышцы живота, нервы, кишечник, органы воспроизведения и выделения. Нет фактически ни одной части внутренней системы человека, которая бы не стимулировалась этой практикой. При манипуляциях мышцами живота тонизируются не только они, но массируются также все внутренние органы.

Практика асаны и пранаямы определенно генерирует энергию, но наули активизирует систему за гораздо более короткое время и с большей силой. Ее воздействия особенно заметны на пищеварительной и выделительной системах. Она генерирует в теле тепло, стимулирует пищеварение, ассимиляцию и поглощение питательных веществ, уменьшая тем самым выделения. Она уравновешивает эндокринную систему и помогает управлять производством половых гормонов.

Наули особенно полезна для избавления от запоров, несварения желудка, нервных поносов, повышенной кислотности, метеоризмов, депрессий, гормональных, половых и мочеполовых расстройств, состояний лености, скуки, отсутствия энергии и эмоциональных расстройств. При помощи этой практики практикующий может контролировать свой аппетит и чувственные желания, а также укрепить свою силу воли. Если этого можно будет достигнуть, практикующий определенно получит более глубокое внутреннее удовлетворение.

Не все, однако, могут практиковать наули. Ею не могут заниматься те, кто страдает от сердечных болезней, от гипертонии, грыжи, язв желудка и двенадцатиперстной кишки, и те, кто восстанавливает свое здоровье после каких-либо внутренних повреждений или хирургических операций на брюшной полости.

КАПАЛАБХАТИ

(очищение передней части мозга)

Быстро выполняйте вдохи и выдохи подобно (кузнечным) мехам. Это называется капалабхати, и это разрушает все расстройства, вызванные слизью.

Последней из шести шаткарм является капалабхати. В трактате «Гхеранд Самхита» она известна как бхалабхати. Бхала и капал означают «череп» или «лоб». Слово «бхати» означает «свет» или «блеск, великолепие», а также «восприятие и знание». Капалабхати представляет собой технику пранаямы, которая придает силы всему мозгу и пробуждает дремлющие центры, ответственные за тонкое восприятие. В английском языке она называется техникой «очищения передней части мозга». Она аналогична практике бхастрика пранаямы, за исключением того, что выдох является более выраженным, а вдох является результатом давления воздуха снаружи. В обычном дыхании вдох является активным, а выдох — пассивным. В этой практике все делается наоборот: выдох становится активным, а вдох — пассивным.

Как написано в шлоке, процесс дыхания должен напоминать работу кузнечных мехов. Когда меха сжимаются, воздух выталкивается, а когда они раскрываются, воздух всасывается в них благодаря возникающему в них вакууму. Аналогичным образом, когда вы вдыхаете в капалабхати, это должно быть реакцией на принудительный выдох. В бхастрике выдох и вдох равны, но в капалабхати это не так.

Согласно «Гхеранд Самхите» существуют три формы капалабхати: ваткрама, вьюткрама и шиткрама. «Хатха-йога Прадипика» описывает ваткраму. Вата означает «ветер» или «воздух».

Техника (ваткрама капалабхати)

Сядьте в удобную медитативную позу, предпочтительно в сиддхасану (сиддха йони асану), и подготовьтесь как к медитации.

Закройте глаза и расслабьтесь, позвоночник держите прямо.

Поместите кисти рук в джняна мудру или в чин мудру. Практикуйте кайя стхайрьям, то есть неподвижность тела. Глубоко вдохните и сделайте пятьдесят быстрых циклов вдох-выдох через обе ноздри, делая больший упор на выдох. Вдох должен быть коротким.

После последнего выдоха глубоко вдохните через нос и быстро выдохните через рот, слегка сморщив губы. Находясь в кумбхаке, выполните джаландхара бандху, мула бандху и уддияна бандху — именно в этом порядке, но почти одновременно.

Сохраняйте кумбхаку и бандхи столько времени, сколько это возможно; для учета длительности можно считать. Перед вдохом расслабьте мула бандху, уддияна бандху, а затем джаландхара бандху — именно в этом порядке. Когда голова поднята, медленно вдохните через нос. Практикуйте три цикла по пятьдесят вдохов-выдохов. Когда вы достигнете совершенства, число циклов можно довести до пяти.

Вы можете добавлять по десять вдохов-выдохов каждую неделю так, чтобы после пяти недель вы практиковали по сто вдохов-выдохов за один цикл.

После завершения практики сконцентрируйтесь на месте, расположенном непосредственно перед закрытыми глазами.

В капалабхати может быть выполнено большее число вдохов-выдохов, чем в бхастрика пранаяме, поскольку в ней нет гипервентиляции. За месяц практики можно дойти до двухсот вдохов-выдохов, если только ваш гуру не посоветует что-либо другое. Капалабхати должна выполняться после асаны или нети, но перед концентрацией или медитацией.

Если во время практики вы испытываете головокружение, то это означает, что вы дышите со слишком большим усилием. Прекратите практику и посидите спокойно. Когда вы снова начнете практиковать, делайте это с большим осознаванием и с меньшим усилием. Вдох должен быть самопроизвольным и неконтролируемым, а выдох не должен быть таким, чтобы вы чувствовали, что вам не хватает воздуха — до самого конца цикла. Это важно. У вас должно быть ощущение, что вы можете продолжать таким же образом и за пределами сотни вдохов-выдохов.

Результаты от выполнения капалабхати и бхастрики аналогичны, но вследствие более длительного и сильного выдоха капалабхати по-другому воздействует на мозг. Андре ван Лайсбет писал о следующем физиологическом явлении: во время нормального вдоха жидкость, расположенная вокруг мозга, сжимается, и мозг также слегка сжимается. При выдохе сжатие этой спинномозговой жидкости уменьшается, имеет место декомпрессия, и мозг слегка расширяется. Это механическое воздействие процесса дыхания на структуру мозга. Принудительный выдох в капалабхати увеличивает массирующее воздействие на мозг за счет увеличения декомпрессии при каждом выдохе.

В среднем мы делаем пятнадцать вдохов-выдохов в минуту, что означает, что мозг подвергается компрессии/декомпрессии