Небесное происхождение богов и людей

На этом повествование о богах в японской мифологии, собственно, практически заканчивается. Если где-то какие-то боги еще и упоминаются, то их активность минимальна, и складывается впечатление, что они введены в сюжет искусственно и исключительно ради усиления интриги или подчеркивания важности какого-либо действия главных персонажей. Так что другие легенды и предания мы рассматривать здесь не будем…

Как можно было уже неоднократно убедиться, оказывается, что японская мифология не является чем-то абсолютно уникальным или особенным. В ней обнаруживается целая масса пересечений с мифологией других, самых разных народов, и пересечений порой весьма детальных. Сходство сюжетов настолько велико, что при чтении легенд и преданий никакого ощущения сколь-нибудь значительной изоляции или оторванности японской культуры от общемирового хода истории совсем не возникает. Пожалуй, даже наоборот – постепенно нарастает уверенность в том, что в японской мифологии нашли отражение те же самые события, что зафиксированы в легендах и преданиях других народов. Только японская мифология (например, в сравнении с египетской, шумерской или мезоамериканской) выглядит каким-то урезанным, укороченным вариантом, в котором пропущены не только некоторые детали, но и целые куски.

В частности, практически ничего нет внятного по столь животрепещущему вопросу как происхождение людей. Да, вопрос генеалогии императорского дома и родоначальников крупных родов представлен довольно детально. Как утверждается, они происходят от небесных богов. А вот происхождению людей в целом внимания практически не уделяется. И в японской мифологии, и в мифологии айнов.

Вспомним, например, у айнов: «Обхватив друг друга, Небесный Змей и Богиня-Солнце слились в Первую Молнию. Радостно грохоча, спустились они на Первую Землю, отчего сами собой возникли верх и низ. Змеи сотворили мир, а с ним и Айойну, который создал людей, подарил им ремесла и умение выжить». И все…

Весь процесс появления людей сводится к единственному биту информации – людей создал бог Айойна. И ни слова о том, как, почему, зачем и с какой целью. Создал и создал. Даже менее информативно, чем в Ветхом Завете, где создание человека является частью общего процесса созидания мироздания. А уж с развернутым древнешумерским вариантом, где процедура создания человека описана вплоть до мельчайших деталей, и сравнивать не приходится.

Рис. 121. Откуда произошли обитатели Японских островов?..

Подобная «скромность» мифологии жителей Японского архипелага по вопросу происхождения человека на первый взгляд кажется странной. Однако она может иметь и вполне простое объяснение. Если верна высказанная ранее гипотеза о том, что мифология Японии начинается с описания событий, имевших место лишь после Всемирного Потопа, то отсутствие в ней информации о происхождении человека – естественное побочное следствие того, что в ходе Потопной катастрофы погибли все, кто мог бы сохранить хоть какие-то сведения о возникновении человечества, имевшего место существенно ранее. Ведь здесь нет повествований о Ное, Утнапишти или каком-то другом выжившем при Потопе персонаже…

В этой ситуации более чем загадочным выглядит утверждение еще одного айнского предания, которое гласит следующее:

«Было время, когда первые айны спустились из Страны облаков на землю, полюбили ее, занялись охотой и рыболовством, чтобы питаться, танцевать и плодить детей».

Фраза «спустились из Страны облаков на землю» достаточно однозначна. Она прямо указывает – предки айнов спустились на землю… с неба!..

Рис. 122. Предки айнов спустились с неба?..

Допустим, небесное происхождение богов нам совершенно привычно. На этом утверждении сходится подавляющее большинство легенд и преданий самых разных народов. Не противоречит оно и тому, что «богами» наши древние предки называли представителей древней высоко развитой в техническом отношении цивилизации, поскольку имеется целый ряд фактов, указывающих именно на инопланетное происхождение этой цивилизации (данный вопрос детально рассмотрен в уже упоминавшейся книге автора «Обитаемый остров Земля»). А откуда могли прибыть представители инопланетной цивилизации?.. Конечно же, с «неба»!..

Привычно также и утверждение, что император является потомком небесных богов. Многие европейские короли (по крайней мере до полного утверждения христианства) вели свою родословную от богов, а египетский фараон считался живым воплощение бога на земле – бога небесного. Но чтобы все человечество было потомками небесных предков!?. Утверждение, как минимум, весьма сомнительное…

Правда, на первый взгляд кажется, что в предании речь идет не обо всем человечестве, а лишь о предках айнов. Однако в айнской мифологии есть и такой текст:

«Позднее, когда дети Айойны во множестве расселились по свету, один из них – царь страны Пан – пожелал жениться на собственной дочери. Не было вокруг никого, кто не побоялся бы пойти против воли владыки. В отчаянии убежала царевна вместе с любимым псом за Великое Море. Там, на далеком берегу, родились у нее дети. От них-то и пошел народ, называющий себя Айны, что означает – «Настоящие люди»».

Из этого текста следует, что из некоей Страны облаков на землю спустились все-таки предки не только айнов.

Может ли быть такое?..

Рис. 123. Фигурка догу в Национальном музее Токио

Культура Дзёмон, связываемая историками именно с айнами (или протоайнами), характеризуется в том числе наличием таких забавных предметов, как догу.

Догу – глиняная, чаще всего антропоморфная (то есть изображающая человека или человекообразное существо) фигурка, покрытая резным или веревочным («дзёмон» – «веревка») орнаментом. Самые древние догу, датированные X-IV тысячелетием до нашей эры, имеют плоскую форму и характеризуются отсутствием четких контуров конечностей или лица. Появление первых объемных фигурок догу историки относят к III тысячелетию до нашей эры. Высота таких фигурок колеблется от 3 до 30 сантиметров. Археологи находят догу в земле зарытыми на небольшую глубину и прикрытыми камнями – словно бы похороненных по неизвестным уже канонам. Общее количество фигурок догу, найденных к настоящему времени, более 15 тысяч.

Вот, что по этому поводу пишет знаменитая электронная энциклопедия «Википедия»:

«Большая часть догу – это женские фигурки с ярко выраженными вторичными половыми признаками. Часто догу изображают беременную женщину. Эти фигурки находят как правило разбитыми или закопанными в землю. Точных данных о предназначении догу пока нет. Наиболее аргументированными являются предположения, что эти фигурки использовались в обрядах, связанных с культом плодородия. Японский исследователь Явата Итиро также полагает, что догу могли использовать при лечении больных, при этом разбивалась та часть тела статуэтки, что соответствовала больной части тела человека. Некоторыми исследователями отмечается характерное отсутствие правой руки у фигурок. Догу были, как предполагают, амулетами. С их помощью устанавливалась связь человека с высшими силами природы: дождем, ветром, грозой, вулканами, солнцем. Вся поверхность догу покрыта зигзагами, треугольниками, полукружиями и дисками – символическими изображениями высших сил. С помощью догу древние японцы пытались добиться прекращения стихийных бедствий: проливных дождей, засухи, извержения вулканов».

Однако «Википедия», провозглашая себя «свободной энциклопедией», совершенно не любит приводить какие-либо факты и версии, идущие вразрез с позицией академической истории и представляющие альтернативные направления исследований. Так и в этом случае. «Википедия» почему-то «забыла» упомянуть о том, что еще в середине ХХ века родоначальник палеоуфологии, известный писатель-фантаст Александр Казанцев предположил, что статуэтки изображают существ, одетых в космические скафандры со щелевидными очками, фильтрами для дыхания и манипуляторами в рукавах и штанинах.

Рис. 124. Писатель-фантаст Александр Казанцев

Скафандр, по мнению Казанцева, состоял из двух частей – жесткой и надувной. К аналогическому выводу позже пришли Эрих фон Деникен, другие палеоуфологи, а также американские конструкторы космических скафандров, которым Казанцев направлял фото статуэток. В благодарность за внимание к истории своих островов, японцы подарили ему для исследований несколько догу.

В 1990-е годы руководитель Объединения «Космопоиск» Вадим Чернобров выдвинул предположение, что кажущаяся излишней, почти карикатурная «округлость» форм догу возникла на самом деле не из-за надутого скафандра, а является следствием того, что существ относительно нормального телосложения в скафандрах очевидцы (пловцы и ныряльщики за жемчугом) наблюдали не на суше, а в воде – толща воды может создавать именно такие оптические искажения.

В настоящее время догу считаются важным свидетельством в подтверждение палеоконтакта. Кроме Японии такие статуэтки находятся всего в нескольких музеях в мире. В России имеется около двух десятков догу – все у членов «Космопоиска».

Историки же обычно при находке каких-либо древних статуэток считают их изображениями либо богов, которым поклонялись древние люди, либо особо почитаемых ими предков. И если соединить последний вариант с гипотезой Казанцева, то получится, что айны изображали своих предков… в космических скафандрах!..

Рис. 125. Вадим Чернобров

Действительно ли предки айнов облачались в космические скафандры?..

Лично мне это представляется крайне сомнительным. Есть ведь еще вариант, что догу изображают вовсе не предков айнов, а богов – представителей инопланетной цивилизации. Бог в скафандре – все-таки более вероятный образ. Однако и тут не все гладко.

Дело в том, что если действительно в данном случае мы видим изображение скафандра, то он имеет весьма примитивную и далеко не самую рациональную конструкцию. Для богов – представителей инопланетной цивилизации, способной преодолевать межзвездные расстояния (ведь в Солнечной системе нет других планет, пригодных для жизни антропоморфных существ), такая конструкция скафандра уж слишком архаична. Цивилизация, ушедшая далеко вперед в производстве летательных аппаратов и решении проблем преодоления огромных расстояний, заведомо должна была уйти и далеко вперед в технологиях и приемах в области создания одеяния, предназначенного для пребывания в условиях иного (высокого или низкого – не важно) давления. Это, по-моему, очевидно.

Так что более логичной представляется версия Черноброва о том, что если догу – изображение богов, то не в космическом скафандре, а в облачении для проведении каких-то специфических работ под водой. Хотя, на мой взгляд, и в этом случае столь высоко развитая цивилизация, каковой предстает в древних легендах и преданиях цивилизация «небесных богов», должна была иметь более совершенные скафандры…

Рис. 126. Догу из личной коллекции Александра Казанцева

Но как же тогда быть с мифом айнов о небесном происхождении их предков?..

Думаю, что здесь, как это часто бывает в отношении конкретных деталей древних мифов, текст нельзя воспринимать дословно. Фраза «предки… спустились из Страны облаков» вполне может иметь и иносказательный смысл.

Если взять, например, шумерский вариант, в котором создание человека, описанное до мельчайших подробностей, оказывается не просто делом рук богов, а представляет собой результат искусственной гибридизации местной «говорящей мартышки» и провинившегося мятежного бога, то получится, что один из «предков» человека… был небесным богом. Мало того, что часто в мифологии понятия «создатель» и «родитель» смешиваются. Так еще и в генетической основе человека оказывается частица генотипа богов. А это вполне можно обобщить фразой, что «предок» человека «спустился с неба». Впрочем, в некотором смысле тоже самое подразумевается и в христианстве – человек имеет в себе не только «тварное», материальное, но и «божественное начало»…

Тории

Однако параллели японской культуры с общемировой прослеживаются не только в мифологии. Определенные аналогии можно найти и в некоторых моментах религиозных представлений, традиций и обрядов. Например, в таком элементе как тории, которые считаются исключительно японским атрибутом.

Тории – это П-образные ритуальные ворота из двух чуть наклоненных друг к другу вертикальных столбов с двумя горизонтальными перекладинами сверху. Они являются непременным атрибутом любого синтоистского святилища и устанавливаются перед входом в храм. Хотя тории изначально были связаны с синтоизмом, со временем их заимствовали и японские буддисты, значительно изменившие их простую, но красивую форму – загнули вверх концы горизонтальных перекладин, снабдив надписями и всевозможными орнаментами.

Рис. 127. Тории перед входов в синтоистский храм

Число установленных в Японии торий подсчитать невозможно. Дело даже не в огромном количестве самих синтоистских храмов – их ныне в стране насчитывается более 85 тысяч. Каждый храм, большой или малый, может иметь по нескольку ворот, число которых определяется не столько религиозными канонами или архитектурными потребностями, сколько щедростью местных спонсоров, готовых в память о каком-то важном для себя событии раскошелиться на новые тории для местного храма.

Размер таких ворот может быть самым различным – от огромных, едва ли не циклопических сооружений высотой в несколько десятков метров до миниатюрных, в полтора метра высотой, пройти в которые можно лишь нагнувшись. Они могут одиноко возвышаться над тропинкой или дорогой, а могут составлять целую колоннаду, порой напоминающую частокол из жердей.

Весьма различен и материал, применяемый при их строительстве. Чаще всего это крашенная красным суриком древесина. Для более крупных сооружений употребляют целые стволы огромных, в два обхвата японских криптомерий – местной разновидности кипарисов. Бывают, хотя и достаточно редко, тории, сваренные или склепанные из железных балок. Встречаются храмовые ворота из бронзы и даже гранита. Нередки возводимые, особенно в последнее время, сооружения из некрашеного железобетона.

Рис. 128. Огромные тории из железобетона

Считается, что тории столь же характерны для Японии, как, скажем, купола православных колоколен для России. И столь же исключительны. В других странах их можно обнаружить очень редко и лишь в местах компактного обитания японских землячеств, если они получают разрешение на возведение собственного синтоистского святилища. Правда, бывали времена, когда японцы строили синтоистские храмы на захваченных в результате войн землях. Так, довольно активно эти культовые сооружения возводились на территории Маньчжоу-Го, на оккупированных землях в Юго-Восточной Азии. Но после поражения Японии в 1945 году практически все они были разрушены.

Наиболее распространено утверждение, что происхождение тории (букв. «птичий насест») тесно связано с мифологической историей Японии. В легенде о богине солнца Аматэрасу, спрятавшейся в пещере, боги предпринимают разные усилия, чтобы выманить ее оттуда. В том числе они прибегают к помощи голосистых петухов, способных пробудить даже спящую богиню. Перед пещерой был построен высокий насест (тории), на котором разместилась птичья стая, своими голосами аккомпанировавшая музыке, под которую танцевала полуобнаженная богиня танца и веселья Удзумэ (см. ранее). С тех пор тории и стали непременным атрибутом любого храма, посвященного синтоистским богам. Кроме того, в прошлом японцы верили, что души умерших уносят с собой птицы, которые нередко отдыхали на ториях. А ныне на верхней перекладине этих внушительных ворот петухи возвещают приближение начала нового дня, и их пение призывает монахов на утреннюю молитву.

Рис. 129. Петухи в синтоистском храме

Однако столь простое объяснение этих ритуальных ворот устраивает далеко не всех специалистов, которые на самом деле до сих пор не пришли к единому мнению относительно назначения и происхождения тории. Так, скажем, Хэдленд Дэвис в своей книге «Мифы и легенды Японии» приводит мнение профессора Чэмберлейн, который считает неправильным толкование тории как «птичьего насеста», равно как ошибочными и теории, выдвинутые на основании такой этимологии, и полагает, что тории изначально были заимствованы из Азии.

Чэмберлейн пишет: «Корейцы воздвигают нечто похожее на такие ворота при подходе к царским дворцам; китайские пайлоу (торжественные ворота перед входом в храм в виде мемориальной арки), служащие для записи мужских достоинств или женских добродетелей, кажутся похожими как по форме, так и по применению; а появление слова «туран» в Северной Индии и слова «тори» в Центральной Индии для обозначения удивительно похожих ворот дает тему для размышлений».

Доктор Астон также полагает, что тории пришли в Японию из других стран, «но сохранили уже существовавшее на тот момент название, которое первоначально означало «перемычка окна или двери», а затем приобрели религиозно-духовное значение».

Сходство тории с аналогичными воротами в Азии представляется вполне логичным и естественным – как-никак предки современных японцев считаются ведь выходцами из Кореи и Китая. Зато поразительным оказывается сильное внешнее сходство тории с широко распространенной трапецеидальной формой окон и дверных проемов по другую сторону Тихого океана – в древних перуанских сооружениях. На это обратила внимание одна из участниц форума Лаборатории Альтернативной Истории еще до нашей экспедиции в Японию. Но на мой взгляд, даже гораздо большее сходство тории обнаруживают с огромными странными «воротами», изображенными на скале в перуанском Араму-Муру на берегу озера Титикака. Здесь, конечно, сверху не две «перекладины», а всего одна, но она также выходит своими концами за наклонные вертикальные «стойки» ворот. При изображении этих «ворот» на каменной поверхности скалы в этом не было никакой рациональной необходимости и требовало проведения дополнительной работы, но все-таки зачем-то это было сделано.

Рис. 130. «Ворота» в Араму-Муру (Перу)

Любопытно, что изображение на скале в Араму-Муру, согласно древним преданиям, считается воротами в иной, параллельный мир. Есть даже легенда, что именно в этих воротах исчез жрец храма Солнца Кориканчи в Куско, который спас таким образом от конкистадоров главную святыню храма, выполненную из золота. А один местный пожилой перуанец поведал нам, что и ныне тут иногда происходят якобы исчезновения и появления людей, которые будто бы «проходят» через эти «ворота». И регулярно возле скалы появляется очередная группа медитирующих, которые пытаются «отворить ворота» и увидеть, что же располагается за ними...

Между тем считается, что и синтоистские тории обозначают вход в «другой, потусторонний мир» – владения ками, где каждый пришедший может пообщаться с духами. Не правда ли, странное совпадение?.. Случайно ли оно?..

Как бы то ни было, получается, что тории – не столь уж и уникальный, чисто японский атрибут…

Впрочем, в назначении торий как ворот в иной мир есть неумолимая логика. Ведь практически в любой религии пространство храма является в определенном смысле слова частицей «другого мира», в который человек попадает, пройдя через ворота. Здесь пришедший имеет возможность общаться с духами или богами.

А перед богами надо представать чистым – чистым не только душой, но и телом. Это общее правило практически во всех известных религиях. Так и в синтоизме. Поэтому рядом с ториями в синтоистских храмах, как и при входе в храмы в других странах, располагаются специальные чаши или емкости для омовения. И это – еще один элемент сходства японских традиций с традициями других народов.

Рис. 131. Дракон, стерегущий сосуд для омовения перед храмом возле Иси-но-Ходен

Синтоизм и Ветхий Завет

Александр Левченко в своей статье «А что, если и у японцев есть еврейские корни?» описывает целый ряд любопытных, на мой взгляд совпадений, которые вполне могут быть отнюдь не случайными.

Так, например, особой частью синтоистского культа являются храмовые праздники – мацури. Они устраиваются раз или два в год и обычно связаны либо с историей святилища, либо с мифологией, освящающей события, приведшие к его созданию. В подготовке и проведении мацури участвует много людей. Для того чтобы организовать пышное торжество, собирают пожертвования, обращаются к поддержке других храмов и широко используют помощь молодых участников. Храм убирают и украшают ветками дерева «сакаки». В больших храмах определенная часть времени отводится для исполнения священных танцев «кагура».

Центральным моментом празднования является вынос о-микоси – паланкина, представляющего, как полагают, уменьшенное изображение синтоистского святилища. В украшенный позолоченной резьбой о-микоси помещается какой-либо символический предмет. Считается, что в процессе переноса паланкина в него переселяется ками и освящает всех участников церемонии и пришедших на празднование. В это время японцы поют, танцуют и играют на музыкальных инструментах.

Рис. 132. Вынос о-микоси во время мацури

Все это очень похоже на ветхозаветное описание переноса Ковчега Завета. Например, в Первой книге Паралипоменон так описывается доставка царем Давидом Ковчега Завета в Иерусалим:

«И понесли сыновья левитов ковчег Божий, как заповедал Моисей по слову Господа, на плечах, на шестах.

И приказал Давид начальникам левитов поставить братьев своих певцов с музыкальными орудиями, с псалтирями и цитрами и кимвалами, чтобы они громко возвещали глас радования.

И поставили левиты Емана, сына Иоилева, и из братьев его, Асафа, сына Верехиина, а из сыновей Мерариных, братьев их, Ефана, сына Кушаии; и с ними братьев их второстепенных: Захарию, Бена, Иаазиила, Шемирамофа, Иехиила, Унния, Елиава, Ванею, Маасея, Маттафию, Елифлеуя, Микнея и Овед-Едома и Иеиела, привратников. Еман, Асаф и Ефан играли громко на медных кимвалах, а Захария, Азиил, Шемирамоф, Иехиил, Унний, Елиав, Маасей и Ванея – на псалтирях, тонким голосом. Маттафия же, Елифлеуй, Микней, Овед-Едом, Иеиел и Азазия – на цитрах, чтобы делать начало. А Хенания, начальник левитов, был учитель пения, потому что был искусен в нем.

Верехия и Елкана были придверниками у ковчега. Шевания, Иосафат, Нафанаил, Амасай, Захария, Ванея и Елиезер, священники, трубили трубами пред ковчегом Божиим. Овед-Едом и Иехия были придверниками у ковчега.

Так Давид и старейшины Израилевы и тысяченачальники пошли перенести ковчег завета Господня из дома Овед-Едомова с веселием» (1Пар., гл. 15).

Рис. 133. Царь Давид переносит Ковчег Завета

Указания бога по изготовлению Ковчега Завета, которые Яхве дал Моисею, гласят следующее:

«…и вылей для него четыре кольца золотых и утверди на четырех нижних углах его: два кольца на одной стороне его, два кольца на другой стороне его. Сделай из дерева ситтим шесты и обложи их [чистым] золотом; и вложи шесты в кольца, по сторонам ковчега, чтобы посредством их носить ковчег; в кольцах ковчега должны быть шесты и не должны отниматься от него» (Исх., гл. 25).

В тексте явно указано, что шесты должны были присоединяться к основанию ковчега. И именно по такому принципу строится и японский о-микоси. Ковчег Завета был сплошь покрыт золотом. О-микоси позолочен лишь местами, но иногда его покрывают золотом полностью. На обоих концах крышки Ковчега Завета располагались золотые херувимы с крыльями. На верхней части о-микоси также есть золотые птицы, называемые «Хо-ох», которые считаются небесными существами.

«На японском острове во Внутреннем Японском Море (Сето-Найкай) те, кого избрали нести о-микоси, перед тем, как участвовать в фестивале, живут вместе целую неделю. Это сделано для того, чтобы уберечь их от богохульства, которому они могут подвергнуть себя при других людях. Более того, за день до начала действа они купаются в морской воде, чтобы очиститься. Это очень похоже на древний израильский обычай: «И освятились священники и левиты для того, чтобы нести Ковчег Бога Израилева» (1Пар., гл. 15).

Библия говорит, что после того, как Ковчег внесли в Иерусалим, и долгое путешествие евреев по пустыне было закончено, Давид «раздал всем израильтянам, и мужчинам, и женщинам, по одному хлебу, и по куску мяса, и по кружке вина» (1Пар., гл. 16). Это опять же напоминает японскую традицию – после фестиваля всем раздаются сладости» (А.Левченко).

На синтоистском же фестивале «Гион-жинья» в Киото люди, несущие на шестах о-микоси, входят в реку и переходят ее. Александр Левченко вполне правомерно сравнивает эту церемонию с переходом древних евреев через Иордан...

Рис. 134. Переход евреев через Иордан

«…параллели с иудейской религией синтоизм имеет и в некоторых особенностях богослужения. Так, например, в большой синтоистской святыне Сува-Таиса с древних времен, еще до появления в Японии христиан, каждый год проводился древний праздник Онтохсай, во время которого происходило действие, похожее на историю жертвоприношения Авраамом своего сына Исаака на горе Мория в Иерусалиме. И это при том, что, за исключением этого праздника, жертвоприношение вообще не является синтоистским обычаем.

К деревянному столбу привязывали мальчика. Священник подходил к нему и отрезал ножом кусочек верхней части столба (обычно столб – фаллический символ, и не есть ли это память об обрезании крайней плоти у иудеев?). Внезапно появлялся «посланник» (другой священник) и останавливал первого. Мальчика освобождали, а вместо него в жертву приносили семьдесят пять ланей, ровно столько, сколько овец приносят в жертву нынешние самаритяне – принявший иудейскую религию народ, который был поселен в Израиле ассирийцами вместо уведенных в плен десяти еврейских племен. Ланей (кошерное животное в иудаизме) японцы, вероятно, использовали потому, что в древние времена в Японии не было овец.

Интересно, что недалеко от Сува-Таиси тоже есть гора Мория (на японском – Мория-сан). Люди из окрестностей округа Сува называют божество этой горы «Мори-но ками», что означает «бог Мори». Люди называют обряд «Онтохсай» праздником бога «Мисакучи». Если разложить это слово на части – «Ми-исаку-чи» – то «Ми» – означает «великий», «исаку» – похоже на имя Ицхак (Исаак), а «чи» – традиционное для японцев окончание слов. Это говорит о том, что, возможно, под влиянием многобожия люди Сувы в свое время сотворили из Ицхака божество» (А.Левченко).

Рис. 135. Жертвоприношение Авраама

Некоторые выводы Левченко, конечно, слишком категоричны и порой весьма сомнительны. Например, построенные на жонглировании терминологией и названиями. Но как бы то ни было, сходство синтоистских обрядов с текстами Ветхого Завета и иудейскими традициями достаточно очевидно. Однако для подобного сходства связи совсем даже не обязательно наличие у японцев еврейских корней (как об этом ставит вопрос Александр Левченко). Точно так же как распространение в России православия вовсе не является причиной для поиска у русского народа неких «византийских корней».

Во-первых, это сходство может быть лишь следствием переселения каких-либо выходцев из Земли Обетованной. Переселенцы вполне могли сохранить свою веру. Но это не значит, что синтоизм возник именно из иудаизма. Если что-то и было взято одной религией у другой, то оно было все-таки сильно изменено и «переадаптировано» к местным условиям. Легко найти в синтоизме, скажем, элементы буддизма, но это же не значит, что нужно у японцев искать индийские корни.

А во-вторых, иудейские обряды не были выдумкой или изобретением евреев, а были даны им в качестве строгих и весьма детальных указаний ветхозаветного Яхве, который сам устанавливал, как должно ему служить. Точно также как и, согласно легендам и преданиям самых разных народов, их боги сами устанавливали порядки соответствующего богослужения. Так почему бы японским богам (представителям все той же самой древней высоко развитой цивилизации) не установить схожие порядки и в синтоизме?..

Так, например, Левченко в качестве «аргумента» своей гипотезы об иудейских истоках синтоизма отмечает, что в передней части японского храма, есть две статуи львов, выполняющих функции стражей. Аналогично и в храме Соломона в Иерусалиме были статуи и рельефы львов. Хотя здесь Левченко не очень точен. Львы – это в Китае. В Корее подобную функцию выполняют собаки, а в Японии так называемые комайну, которые представляют собой смесь китайского льва и корейского пса. Кроме того, традиция ставить в храмах статуи львов (или аналогичных животных) была не только широко распространена, но и существовала задолго до строительства Соломоном стационарного храма ветхозаветному богу. Например, в хеттских храмах, а также в храмах Междуречья…

Рис. 136. Комайну – страж синтоистского храма

Оперативная связь с богами

Левченко подметил еще весьма любопытную деталь. Японские монахи-отшельники ямабуcи накладывают маленькие черные коробочки, которые называются токин, на лоб точно так же, как евреи – свой тфиллин. Размер токин практически тот же, что и у еврейского тфиллина, только тфиллин имеет форму кубика, а токин – круглый.

Рис. 137. Токин на голове ямабуси

Тфиллин – это небольшая коробочка из кожи, в которую вкладывается кусочек текста Торы. Эта коробочка имеет два ремешка. При наложении тфиллина используется два таких предмета. Одна коробочка прикладывается на руку в районе чуть выше запястья, и закрепляется ремнями, которые опоясывают почти всю руку до плеча (правши навязывают на левую руку, а левши – на правую). Другая коробочка крепится на голове.

Наложение тфиллина необходимо производить перед молитвой к Богу.

Но что такое «молитва к Богу»?.. Это – обращение к Богу, связь с Богом. Собственно, именно так это и трактуют иудеи, когда объясняют, что смысл ритуала – общение с Богом. Однако для чего при этом необходимы дополнительные элементы в виде коробочек на ремнях, никто не может уточнить.

С точки зрения обычной логики, если Бог является совершенным сверхъестественным существом, общение с которым происходит на духовном уровне, то причем тут какие-то дополнительные материальные приспособления?.. Для духовного общения они не нужны. Но они есть!.. И вся процедура очень сильно напоминает… общение по современному мобильному телефону или рации!.. Мы фактически реально имеем использование неких специальных устройств для связи с богом.

Рис. 138. Наложение тфиллина перед молитвой у Западной стены в Иерусалиме

Однако кожаная коробочка с кусочком текста (пусть даже и священной для иудеев Торы), с точки зрения приземленно-технической, средством связи служить не может. Она – лишь муляж, изображение некоего другого более реального технического устройства. То есть иудеи на самом деле сохранили только некий порядок действий в своем ритуале и образ некоего предмета, который был техническим устройством, позволявшим действительно осуществлять непосредственную связь с Богом.

Косвенно именно такой вывод подтверждается теми древними текстами, в которых упоминается, что тфиллин накладывал на себя и Бог. Из этого напрямую вытекает, что Богу тоже было необходимо какое-то дополнительное приемно-передающее устройство для удаленной связи. Вполне, между прочим, логично – для любой связи помимо передатчика должен быть и приемник.

Любопытно, что в одной из угаритских надписей описывается наложение тфиллина на голову Баалом, который был «главным конкурентом» ветхозаветного Яхве. С точки зрения монотеистической религии это не лезет ни в какие ворота, а вот если рассматривать «богов» (в том числе и Яхве!), как представителей высоко развитой цивилизации, которая имела какие-то мобильные средства связи в такой форме, то исчезают все противоречия. Ведь не в единственном же экземпляре было такое устройство...

Рис. 139. Тфиллин

В мифологии самых разных народов боги имеют «волшебные» предметы, которые надеваются на голову и которые дают возможность богам слышать, видеть и знать, что происходит где-то далеко. У нас, представителей цивилизации, ушедшей достаточно далеко по пути технического прогресса, подобные описания вызывают вполне четкие ассоциации как раз с какими-то приемо-передающими устройствами. Причем устройствами, позволяющими осуществлять передачу не только звуковой, но и визуальной информации. Например, с помощью видеокамер, отблеск света в объективе которой древний человек запросто мог бы принять за блеск драгоценного камня. И очень часто в описаниях «волшебных» предметов богов, надеваемых ими на голову, указывается, что эти предметы украшены «драгоценными камнями».

Вполне логично, что если боги по каким-то причинам считали необходимым общаться не только между собой, но и с кем-то из людей, то они должны были снабдить такими приемо-передающими устройствами и соответствующего человека. С этой точки зрения, привлекает к себе внимание так называемый урей, украшавший головное одеяние фараонов.

По мнению египтологов, урей – всего лишь стилизованное изображение богини-кобры Уаджит, покровительницы Нижнего Египта. Урей мог надеваться поверх царских головных уборов – двойной короны и немеса (полосатый платок). С уреем на лбу изображали не только фараонов, но и богинь, отражавших те или иные аспекты Уаджит, а также облеченных царской властью богов Гора и Сета.

В 1919 году при раскопках в Саккаре был обнаружен урей фараона Сенусерта II, выполненный из цельного слитка золота с вставками из гранита, сердолика, бирюзы и ляпис-лазури. Еще один подлинный царский урей был найден три года спустя в гробнице Тутанхамона. Понятно, что в этих случаях мы также (как и у евреев с японцами) мы имеем лишь имитацию некоего коммуникационного устройства…

Рис. 140. Урей на лбу маски Тутанхамона

Если сейчас тфиллин может надевать перед молитвой практически любой верующий еврей, то ранее на это имели право лишь представители высшего духовенства. Оно и понятно – боги снабжали коммуникационными устройствами далеко не всех, а только избранных. Определенные аналогии прослеживаются и в Японии – токин надевают далеко не все монахи, а лишь ямабуси.

Ямабуси в переводе означает «спящие в горах». Это последователи направления под названием сюгэндо, удалявшиеся в горы для аскетической практики. Другие их названия: яма-но хидзири – «горные мудрецы»; сюгэндзя – «занимающиеся практикой для обретения магических способностей»; сюгёся – «занимающиеся аскетической практикой»; гёдзя – «практикующие». Далеко не все из них оставались в горах постоянно, ведя жизнь отшельника в полном смысле этого слова. Подавляющее большинство совершало восхождения в горы лишь эпизодически. В остальное время они либо нахо