Мараки аль-Фалях, шарх Нур аль-Идах

Мараки аль-Фалях, шарх Нур аль-Идах

Малое омовение по ханафитскому мазхабу

Арканы вуду (обязательные действия в малом омовении)

Малое омовение состоит из четырёх обязательных действий:

1. Омовение лица. На это положение указывает аят из суры «Аль-Маида», где сказано (смысл): «и мойте лица свои».

Что подразумевается под омовением? В Шариате существуют два разных понятия, между которыми мусульманин должен знать разницу: гасль (омовение) и масх (протирание). Омовение означает, что после попадания воды на какой-либо орган тела, с этого органа должны стекать капли воды (как минимум, 2 капли). Таким образом подчёркивается, сколько воды должно попасть на ту или иную часть тела, чтобы она считалась «омытой».

Что подразумевается в данном случае под словом воджх (лицо)? Под лицом в шариатском смысле подразумевается то, что мы видим, когда смотрим в лицо человеку спереди (т.е. сюда не относятся, например, уши и задняя часть головы). Между шейхами ханафитского мазхаба есть разногласие по поводу того, необходимо ли мужчине омывать пустое место (полоску, на которой нет волос) между ухом и бородой. По мнению имама Абу Юсуфа, да будет доволен им Всевышний Аллах, омывать эту полоску необязательно, потому что при взгляде в лицо человеку её не видно. Тем не менее, самое сильное мнение в мазхабе состоит в том, что омывать эту полоску нужно.

Границы лица в длину: от верхней границы лба до кончика подбородка (если человек лысый или у него на лбу растут волосы, граница лба определяется по линии роста волос обычного человека). Границы лица в ширину: расстояние от уха до уха. Часть ушей на границе с лицом омывать не обязательно.

Если у мужчины очень густая борода, ему необязательно доводить воду до кожи под бородой, а достаточно омыть только внешнюю часть бороды. Часть бороды, которая выходит за границы лица омывать необязательно, но это является Сунной. Если у мужчины редкая борода (из-под неё видна кожа), для него обязательно довести воду до кожи под бородой. Обязательно омыть усы так, чтобы вода дошла до кожи, то же касается бровей.

2. Омовение рук. Необходимо омыть обе руки от кончиков пальцев до локтевого сустава (включая сам локтевой сустав). Чтобы омовение было действительным, необходимо избавиться от всего, что мешает попаданию воды на кожу (например, лак для ногтей или жир). Грязь под ногтями не влияет на действительность вуду. Если у человека длинные ногти, которые частично прикрывают подушечку пальца, необходимо, чтобы вода обязательно попала под ногти. Если вода не попала на подушечки пальцев, омовение недействительно (поэтому ногти на пальцах рук и ног нужно обязательно подстригать).

3. Омовение ног. Под ногами в данном случае подразумевается часть ноги, начиная от пальцев ног и до щиколоток (т.е. вся стопа до выступающей в районе щиколотки косточки включительно; саму косточку омывать обязательно).

4. Протирание головы. Для действительности омовения обязательно протереть (совершить масх) 1/4 часть головы.

Протирание всей головы является сунной. Для выполнения обязательного минимума достаточно намочить одну руку и провести ей по 1/4 части головы. Если человек помыл голову, налив на неё воды, это заменяет масх.

Китаб ат-тахара

Существует семь видов воды, которой дозволено совершать омовение:

1) дождевая вода;

2) морская вода;

3) речная вода;

4) колодезная вода;

5) растопленный снег;

6) растопленный град;

7) родниковая вода.

 

Выделяют пять видов воды по её способности очищать:

Первый вид: «тохир/мутоххир». Чистая вода. Водой такого качества можно смывать наджасу с одежды или тела, а также совершать ритуальное омовение (вуду или гусль).

Второй вид: «тохир/мутоххир макрух». Такой водой дозволено совершать ритуальное омовение, но её хукм – «макрух-танзих» (если есть возможность использовать чистую воду). Сюда относится вода, из сосуда с которой отпила домашняя кошка, змея или дикая хищная птица (сокол, орёл и т. п.). При условии, если другой воды нет, хукм «макрух» спадает, и совершать омовение такой водой абсолютно дозволено. Данное правило касается случая, если кошка (и т. п.) отпила из сосуда с малым количеством воды. Если воды много, хукм «макрух» к такой воде не относится, то есть она считается чистой и полностью подходящей для омовения. В ханафитском мазхабе большим количеством воды считается количество, которое умещается в ёмкость или водоём площадью 10х10 локтей с учётом глубины (при зачёрпывании не должно обнажаться дно).

Примечание: От количества воды в конкретном случае зависит её хукм. Например, если в большой водоём с водой попала наджаса, но при этом качества воды не изменились, такая вода считается чистой, если изменились – то грязной и непригодной для омовения. Но если наджаса попала в сосуд с малым количеством воды, вся эта вода автоматически становится нечистой вне зависимости от того, изменились её качества (вкус, цвет, запах) или нет.

Третий вид: «тохир/гейр мутоххир». Это вода, которой дозволено смывать наджасу, но нельзя совершать ритуальное омовение. Сюда относится «маун мустаамаль» (использованная вода) – вода, которая собралась в месте или в сосуде, над которым совершалось омовение. Вода считается использованной только тогда, когда она отделится от лица или тела.

Если человек совершил намаз, будучи в состоянии ритуального омовения, не потерял вуду до времени следующего намаза, но совершил вуду повторно с намерением исполнения Сунны, вода от такого вуду тоже считается использованной. При этом ставится условием, чтобы повторное омовение совершалось после исполнения намаза. Если омовение не нарушилось, а человек дважды совершает вуду до того, как совершил с первым вуду намаз, это считается излишеством (исраф). Вода от такого омовения не считается использованной.

Очищение воды в колодце

В ханафитском фикхе под большим количеством воды понимается ёмкость или водоём, площадь которого – 10х10 локтей. В данном уроке речь пойдёт о малом количестве воды (то есть о колодцах размером меньше, чем 10х10 локтей).

Все колодцы можно разделить на два вида:

1. те, которые можно вычерпать;

2. те, которые полностью вычерпать практически невозможно (например, потому что на дне колодца бьёт ключ или он находится рядом с рекой или морем).

Первый вид колодцев

Если в такой колодец упала капля крови, капля вина или живая свинья, которая потом выбралась из воды (не утонула), даже если слюна этой свиньи не попала в воду, этот колодец нужно полностью осушить. Кроме того, колодец нужно полностью вычерпать, если в него упало животное или человек при условии, что они умерли в этом колодце. Например, если в колодец упала собака и умерла там, колодец нужно полностью осушить. То же касается дозволенного в пищу животного (например, баран) и человека. Если очень маленькое животное, например, мышь, попав в колодец, подверглось там разложению, в этом случае колодец тоже необходимо полностью осушить.

Второй вид колодцев

Если в колодец попала наджаса, но полностью вычерпать его невозможно, необходимо вычерпать установленное количество воды в зависимости от того, какая именно наджаса и в каком количестве упала в этот колодец. Если в такой колодец упала капля вина или капля крови, нужно вычерпать 200 ведёр воды. Что касается животных, которые умерли, упав в колодец: если в колодец упала курица (а также кошка или равное им по размеру животное), необходимо вычерпать 40 ведёр, если мышь – 20.

После вычерпывания установленного количества воды ведро и верёвка колодца, а также рука человека, который вычерпывал воду, автоматически становятся чистыми.

Если в колодец попал помёт животного, мясо которого дозволено в пищу по Шариату (например, корова, коза, баран и т. п.), или помёт таких птиц, как синица или воробей, вода в колодце считается чистой при условии, что этого помёта немного. Под большим количеством помёта следует понимать ситуацию, когда при зачерпывании воды из колодца удалить оттуда помёт не представляется возможным, то есть сколько бы человек ни зачерпывал, в воде постоянно остаются частицы помёта. Кроме того, степень загрязнённости колодца можно определить на глаз. Если при взгляде в колодец видно, что там очень много помёта, воду следует считать нечистой. Если в колодец попало лишь малое количество помёта, вода в нём остаётся чистой. Это в целом касается животных, мясо которых дозволено по Шариату. Но существует исключение из этого правила: помёт курицы, гуся и утки по Шариату считается нечистым, хотя эти птицы дозволены в пищу. При попадании даже малого количества помёта этих птиц в воду, она становится нечистой.

Вода колодца не становится нечистой, если там умерли рыба, лягушка или насекомые (клоп, муха, оса, пчела, скорпион). То же касается случая, если в воду упал человек (или дозволенное в пищу по Шариату животное) и потом выбрался из колодца (не умер там). Но это правило действительно только при уверенности, что на теле этого человека (или дозволенного в пищу животного) не было наджасы. Если в воду упало хищное животное и есть уверенность, что его слюна не смешалась с водой, вода остаётся чистой, но если такой уверенности нет – она загрязняется.

Если человек обнаружил в колодце, из которого берёт воду для омовения, мёртвое животное, но при этом неизвестно, когда именно это животное попало в колодец, следует исходить из того, что оно находится в колодце одни сутки (24 часа). Следовательно, человек должен переделать все намазы за последние 24 часа, так как омовение, совершённое водой из такого колодца, является недействительным, следовательно, недействительны все совершённые с ним молитвы. Если в колодце было найдено уже разложившееся животное и неизвестно, когда оно туда попало, следует исходить из того, что оно умерло 3 дня назад. Следовательно, необходимо переделать намазы за последние 72 часа. 

Выбор чистой воды

Что делать в ситуации, когда у человека есть несколько сосудов с водой и он не уверен, в каком из них вода чистая, а в каком - нет.

Ситуация 1

У человека есть на выбор, например, 6 сосудов с водой, ему необходимо совершить полное или малое омовение, он уверен, что в большей части сосудов вода чистая, а в одном или двух - грязная, но знания, в каких именно, у него нет. В таком случае человек должен приложить усилия (иджтихад), чтобы по каким-либо признакам найти чистую воду и использовать её для омовения (или для питья). Определив с точностью примерно 70-80%, где вода чистая, человек имеет право использовать её, чтобы совершить вуду, гусль (или для питья).

Ситуация 2

У человека есть на выбор, например, 6 сосудов с водой, ему необходимо совершить полное или малое омовение, он уверен, что в большинстве сосудов вода грязная (либо уверен, что количество сосудов с чистой водой равно количеству сосудов с грязной). В таком случае он должен совершить таяммум. В этой ситуации прилагать усилия для определения, в каком из сосудов вода чистая, человек не должен. Для омовения не подходит вся вода, и её следует вылить 1. Если у человека есть желание использовать эту воду для питья, ему дозволено сделать это, предварительно приложив усилия (иджтихад), чтобы определить, в каком из сосудов находится чистая вода.

Выбор чистой одежды

Что делать в ситуации, когда на выбор есть несколько предметов одежды и неизвестно, какой из них чист от наджасы, а какой - нет.

Пример: у женщины есть 5 платьев, в которых она могла бы совершить намаз, и ей известно, что среди них есть как чистые, так и грязные. В этом случае женщине необходимо приложить усилия для определения, какое из платьев чистое. При этом нет разницы, сколько платьев из 5 испачканы: четыре или только одно - по результатам своего исследования женщина имеет право совершать намаз в том платье, которое выбрала в качестве чистого в результате своего иджтихада.

1.Кроме случаев, когда есть острая необходимость в воде

Объединение намазов

 

В ханафитском мазхабе запрещено объединять обязательные намазы в пути или в случае дождя. Это является отличительной особенностью ханафитского мазхаба от других школ исламского права. Например, запрещено совершать солятуль зухр вместе с солятуль аср в отрезок времени, отведённый для солятуль зухр, и наоборот. Такой вид объединения в Шариате называют соответственно «джаму ттакдим» и «джаму ттахир». При этом существуют хадисы, которые указывают на законность объединения между фард-намазами. Однако шейхи ханафитского мазхаба говорят, что объединение молитв является дозволенным лишь с точки зрения внешней формы, но не с точки зрения реальности, то есть, если подразумевать под объединением совершение одной из молитв вне отведённого для неё промежутка времени, такое объединение дозволенным не будет.

Приведём пример. Согласно мнению учёных-ханафитов, каждый из обязательных намазов должен исполняться в своё время, но совершение солятуль зухр при этом следует оттянуть настолько, чтобы успеть завершить его почти вплотную к началу времени солятуль аср. Таким образом, внешне всё будет выглядеть так, будто намазы объединены, так как совершаются подряд один за другим, но фактически каждый из них будет совершён в своё время.

Ханафиты не дозволяют буквальное объединение намазов в пути или в случае дождя, но существует два случая, когда такое объединение дозволено:

1. Во время совершения хаджа (но не умры) дозволено объединить зухр и аср во время нахождения на горе Арафат. Обе молитвы в этом случае совершаются в начале времени солятуль зухр в мечети под названием «Намиро». Перед намазами возвещается один азан, а затем перед каждым намазом отдельно исполняется икамат, при этом между зухром и асром нет больше никаких дополнительных молитв.

Имам Абу Ханифа, да будет доволен им Аллах, ставит следующие условия для законности такого объединения: 1) человек должен пребывать в состоянии «ихрам» (наличие нията на совершение хаджа, произнесение тальбии, облачение в одежды без швов); 2) эти намазы должны совершаться в джамаате за Величайшим имамом (халифой) или за его заместителем (наибом); 3) солятуль зухр не должен быть нарушен (если после совершения солятуль зухр выяснится, что он по каким-то причинам оказался недействительным, следует совершить его повторно полностью, а солятуль аср исполнить уже в своё время). Имамы Абу Юсуф и Мухаммад не ставят условием для законности такого объединения наличие халифы и джамаата.

2. Во время совершения Хаджа дозволено объединить магриб и иша в период пребывания в местечке Муздалифа. В этом случае солятуль магриб совершается во время солятуль иша (такое объединение учёные называют «джаму ттахир»). Перед намазом возвещается один азан, а затем исполняется один икамат. Между магрибом и иша тоже не должно быть никаких дополнительных молитв. Наличие джамаата и халифы не ставится условием для законности такого объединения, но обязательными в данном случае являются пребывание в ихраме и исполнение намазов непосредственно в Муздалифа.

Предпочтительное (мустахабб) время для совершения намазов.

Солятуль фаджр.

Согласно ханафитскому фикху предпочтительным временем для совершения солятуль фаджр является время «аль-исфаару биль фаджр». Это период когда после фаджра становится настолько светло, что можно различать вещи. При этом не следует оттягивать совершение молитвы чрезмерно. Необходимо рассчитать время так, чтобы его хватило на совершение двух ракатов обязательного намаза с учётом того, что в утреннем намазе следует (сунна) читать длинные суры из Корана. Кроме того, следует прибавить к этому отрезку время, которого было бы достаточно, чтобы обновить малое или большое омовение (вуду или гусль) в случае нарушения омовения во время исполнения молитвы и совершить два раката фарда с чтением длинных сур.

Утренний намаз откладывают на более светлое время для того, чтобы собрать больше людей в мечети для исполнения утренней молитвы джамаатом. В более светлое время люди охотнее выбираются из дома для отправления солятуль фаджр в мечети. И в этом состоит мудрость откладывания утренней молитвы.

Предписание откладывать солятуль фаджр на более светлое время относится только к мужчинам. Женщинам предпочтительнее всего исполнять утренний намаз в темноте, потому что лучшее состояние для женщины согласно Исламу - это сокрытие себя.

Посланник Аллаха по поводу совершения утренней молитвы в более светлое время говорил следующее:

«Переносите исполнение солятуль фаджр на время «исфаар», ибо в этом более великая награда»

(Имам Ибн Хиббан привёл в сборнике достоверных хадисов).

А также:

«Переносите исполнение солятуль фаджр на время появления света, будет вам это благословением»

(Имам ат-Табарани привёл в книге «Аль-Кебир»).

Кроме того, мудрость совершения солятуль фаджр в более позднее время состоит в том, что это облегчает для человека получение награды за совершение зикра и двух ракатов намаза после восхода солнца, что является сунной.

Сказал Посланник Аллаха:

«Тому, кто исполнил фаджр в джамаате, затем сел поминать Всевышнего Аллаха вплоть до восхода солнца, а затем исполнил два раката, полагается за всё это награда, равная награде за исполнение хаджа и умры»

(Имам ат-Тирмизи, да будет доволен им Всевышний Аллах, приводит этот хадис «хасан» (хороший)).

Следует отметить, что откладывание совершения солятуль фаджр не является мустахабб для прибывшего в Муздалифа во время исполнения хаджа.

Солятуль зухр

Время мустахабб для солятуль зухр зависит от времени года. В летний период является предпочтительным совершать солятуль зухр в конце отведённого для него времени. Источником данного хукма в ханафитском мазхабе является хадис, который приводят имам Малик, имам Ахмад, имам ад-Дарами, имам Бухари. В этом хадисе Посланник Аллаха говорит, что следует переносить исполнение солятуль зухр на время, когда спадёт жара (в хадисе использовано слово «ибрад», что буквально означает «охлаждение»). Следует отметить, что данный хукм не зависит от того, где проживает мусульманин (т. е. хукм действителен не только для жарких стран). Следует откладывать исполнение солятуль зухр в летний период, даже если мусульманин проживает в стране с умеренным или суровым климатом.

В книге «Маракиль Фалях» сказано, что следует также оттягивать исполнение солятуль джума в летний период, однако, согласно самому верному мнению в мазхабе ханафи, следует совершать солятуль джума в начале времени зухр (даже в летний период).

Зимой, весной и осенью следует (мустахабб) совершать солятуль зухр в начале отведённого для него времени. Исключение составляют дни, когда небо затянуто тучами, солнца не видно, и, следовательно, трудно определить время солятуль зухр.

В такие дни следует оттягивать исполнение солятуль зухр на конец отведённого времени. Это делается для того, чтобы не совершить солятуль зухр раньше времени.

Солятуль аср

Согласно ханафитскому фикху, следует откладывать совершение солятуль аср и зимой, и летом. Однако нельзя переносить исполнение солята на время, когда солнце становится красноватого или рыжего цвета и человек может безболезненно смотреть на него. Совершать молитву в это время строго порицаемо (макрух тахрим). Посланник Аллаха в хадисе назвал людей, которые откладывают солятуль аср на время «макрух», мунафиками. В хадисе описан человек, который (без уважительной причины) оттягивает исполнение солятуль аср, дожидаясь, пока солнце изменит цвет, а затем «клюёт носом», подобно петуху (совершая земные поклоны), и почти не поминает Аллаха. Откладывать солятуль аср на время «макрух» запрещено даже путешественнику и больному человеку.

В дни, когда небо затянуто тучами, следует исполнять солятуль аср в начале отведённого для него времени, чтобы избежать совершения молитвы во время «макрух» (так как в такую погоду плохо видно солнце и легко ошибиться, оттягивая молитву).

Солятуль магриб

И зимой, и летом следует совершать солятуль магриб в начале отведённого для него времени. При этом желательно исполнить молитву сразу после возвещения азана. Как известно, в ханафитском мазхабе нет двух дополнительных ракатов молитвы между азаном и икаматом. Тем не менее, дозволено сделать небольшую паузу между азаном и икаматом (равную периоду, которого хватило бы на чтение 3-х аятов Корана).

Посланник Аллаха сказал: «Моя умма будет благополучна до тех пор, пока не станет оттягивать совершение солятуль магриб на время, когда на небе появляются звёзды, уподобляясь евреям».

Оттягивать исполнение солятуль магриб на время перед исчезновением красной полосы на горизонте – «макрух танзих», на время её исчезновения – «макрух тахрим», на время появления звёзд на ночном небе – «харам».

Дозволено оттягивать совершение солятуль магриб до времени «макрух танзих» в облачную погоду (чтобы не исполнить солят преждевременно), в путешествии, при болезни или чтобы совершить ифтар после дня поста, если уже накрыт стол, не откладывая при этом молитву до времени «макрух тахрим». Следует отметить, что в перечисленных выше случаях совершение солята в указанный период времени уже не будет считаться порицаемым (макрух танзих), но, более того, является желательным (мустахабб).

Солятуль иша

Предпочтительно совершать солятуль иша в конце первой трети ночи. Совершать солятуль иша во второй трети ночи – «мубах» (дозволено), в третьей части ночи – «макрух тахрим» (строго порицаемо).

В облачную погоду и во время дождя желательно совершать солятуль иша в начале отведённого для него времени, что позволит увеличить количество людей в джамаате в мечети.

Солятуль витр

Лучшее время для солятуль витр – последняя треть ночи. Следует отложить совершение солятуль витр, если мусульманин уверен, что сможет проснуться в конце ночи для исполнения солята. В противном случае, следует совершить солятуль витр после солятуль иша.

Три запретных времени

В ханафитском фикхе выделяют три времени, когда исполнение солята (и некоторых других обязательным предписаний) считается «харам» либо «макрух тахрим»:

1) Восход солнца. Для исполнения молитвы необходимо дождаться, чтобы солнце поднялось над уровнем горизонта на высоту копья или двух копий (эта высота определяется на глаз и составляет примерно 225 см), в такое время исполнение молитвы становится дозволенным.

2) Нахождение солнца в зените (незадолго до наступления времени солятуль зухр).

3) Время «исфираару шамс» - когда в конце времени солятуль аср солнце приобретает рыжий оттенок, а глазу не больно смотреть на него.

В эти три периода времени запрещено совершать обязательные молитвы, а также восстанавливать ранее пропущенные обязательные молитвы, например, запрещено исполнять солятуль фаджр во время восхода солнца. Исключение составляет солятуль аср, который обязательно нужно совершить даже при наступлении времени «исфираару шамс», однако, откладывая солятуль аср до этого времени без уважительной причины, человек впадает в грех.

Исполнение или возмещение в описанные выше периоды времени фард-солятов (кроме солятуль аср), обязательных предписаний (например, суджуд во время чтения Курана) и молитв «аль-ваджибат» (например, молитва согласно данному обету) запрещено и является недействительным.

Восстановленные в эти периоды фард-соляты будут недействительны, их необходимо снова исполнить в дозволенное время. Кроме того, является недействительным исполнение «саджаду тилява», что является обязательным после чтения определённых аятов Корана. Например, если аят был прочитан до наступления времени «макрух», нельзя совершать суджуд в нежелательное время, но следует дождаться, пока время «макрух» закончится, а потом уже совершить суджуд. Если аят был прочитан в течение времени «макрух», совершить суджуд дозволено, но будет являться «макрух танзих». То же касается двух ракатов при обходе вокруг Каабы, которые являются «ваджиб» в ханафитском мазхабе. Если таваф произошёл до наступления времени «макрух», нельзя совершать два раката в это время - они будут недействительны.

Если при исполнении солятуль фаджр человек произнёс такбиратуль ихрам, а затем появился солнечный диск из-за горизонта, его обязательный солят является недействительным, необходимо будет восстановить молитву после истечения времени «макрух». В ханафитском мазхабе существует два мнения относительно такого солята: 1) он абсолютно недействителен 2) он переходит в категорию «нафиль».

В связи с этим приводят в пример ситуацию, когда человек захохотал во время молитвы. Согласно ханафитскому фикху, явно громкий хохот во время солята нарушает ритуальное омовение и, соответственно, действительность молитвы. Это является своеобразным наказанием для того, кто захохотал в молитве, за его небрежность, так как громкий смех вне молитвы вообще-то не нарушает вуду. Если следовать первому мнению, хохот во время утренней молитвы, когда солнце вышло из-за горизонта, не нарушит омовение, так как сам солят уже стал недействительным. Если последовать второму мнению, то омовение и молитва нарушатся, но необходимо будет в дозволенное время восстановить эту молитву (которая из-за появления солнца перешла в разряд «нафиль»). Правило: согласно ханафитскому фикху, если во время исполнения нафиль-намаза у человека нарушилось омовение, он обязан восполнить этот намаз.

Если человек в утреннем соляте успел прочитать последний ташаххуд, а затем вышло солнце, такой солят будет считаться действительным.

Солятуль джаназа (похоронный намаз), исполненный во время «макрух», не является действительным, если покойника принесли в мечеть до наступления нежелательного времени и стали читать по нему молитву уже в течение времени «макрух». Если покойника принесли в мечеть в период времени «макрух», солятуль джаназа по нему будет действителен.

Не следует исполнять дополнительные молитвы в нежелательное время. Если человек начал исполнять дополнительный солят во время «макрух», ему необходимо остановиться и совершить эту молитву снова в дозволённое время. Если он совершит молитву полностью, она будет считаться действительной, однако в то же время он возьмёт на себя грех.

Существует несколько случаев, когда совершение дополнительных молитв считается «макрух» (порицаемым/нежелательным):

1) Совершать дополнительный (нафиля) солят после появления имама-хатыба. Когда имам-хатыб вышел из комнаты, которая обычно отводится для него в мечети, не следует начинать исполнять намаз, но, если человек уже успел начать исполнение молитвы, следует завершить этот намаз. Также является макрухом исполнять дополнительные молитвы во время чтения пятничной хутбы. То же относится к хутбам двух праздников (идуль адха и идуль фитр), к хутбе во время солнечного затмения, во время засухи (когда мусульмане просят о ниспослании дождя), при бракосочетании и во время хаджа.

2) Совершать более двух ракатов перед фардом солятуль фаджр. Согласно Сунне, следует исполнить только 2 раката (а не 4, 6, 8 и т.д.). А также совершать дополнительные молитвы после солятуль аср до магриба и в начале времени магриб. Согласно ханафитскому фикху, после азана на солятуль магриб следует сразу приступить к исполнению фард-солята, не исполняя 2 ракатов после азана (как в других мазхабах).

3) Совершать дополнительный намаз во время икамата. Исключение составляют два раката перед солятуль фаджр, которые относятся к твёрдой сунне и которые следует исполнить, даже если в мечети уже зазвучал икамат. При этом ставится условием, что молящийся уверен, что он успеет совершить два раката фарда в джамаате, в противном случае, не следует совершать эти два раката сунны.

4) Совершать дополнительный намаз перед двумя праздничными намазами. Исполненный дома или в мечети дополнительный намаз перед намазами праздников Идуль Адха и Идуль Фитр будет считаться «макрух». После праздничного намаза можно совершить дополнительный намаз дома, при этом дополнительный намаз в мечети всё ещё считается «макрух».

5) Совершать дополнительный намаз между солятуль зухр и солятуль аср около горы Арафа, а также после солятуль магриб в местечке Муздалифа.

6) Совершать дополнительный намаз, если он ведёт к пропуску фард-намаза. Если исполнение дополнительного намаза может привести к тому, что не останется времени на исполнение обязательного, следует оставить его и исполнить фард.

7) Совершать намаз в состоянии, когда для человека является необходимым отправление малой или большой нужды, но он сдерживает себя. Намаз в таком состоянии попадает под категорию «макрух тахрим», то есть является действием близким к «хараму». Человек в таком состоянии обязан прервать намаз (дополнительный или обязательный) и после совершить его снова. Правило: если человек исполнил намаз, хукм которого «макрух тахрим», его обязательно нужно переделать. Если такой намаз не будет переделан, он считается действительным, но на человека при этом ляжет грех.

8) Совершать намаз около накрытого стола, будучи голодным, так как пища будет отвлекать человека от возвеличивания Всевышнего Аллаха. В таком случае человеку лучше поесть, а потом приступить к совершению намаза. То же будет относиться ко всем другим вещам, которые нарушают состояние смирения и страха перед Всевышним Аллахом – такой намаз будет считаться «макрух». Человеку следует отстраниться от всего, что может его отвлекать от поминания Всевышнего Аллаха.

 

Такбиратуль-ихрам (слова «Аллаху Акбар» в начале намаза)

Произнесение слов «Аллаху Акбар» (الله اكبر) в начале молитвы является обязательной частью намаза, поэтому очень важно делать это правильно.

Существует 12 условий действительности такбиратуль-ихрам:

1. Такбиратуль-ихрам должен произноситься либо одновременно с выражением нията на совершение молитвы, либо намерение должно предшествовать произнесению такбира, но в этом случае между намерением и такбиром не должно быть никаких посторонних действий (например, разговора или принятия пищи).

Пример: если человек во время совершения малого омовения выразил намерение, что делает омовение для совершения той или иной молитвы, а затем зашёл в комнату, встал в направлении Киблы и произнёс такбиратуль-ихрам, этот такбир действителен. Такбир в данном случае действителен, даже если непосредственно само произнесение такбира не сопровождалось внутренним выражением намерения, так как намерение было выражено уже во время совершения вуду. Но если человек после совершения омовения ответил на чей-то вопрос или отвлёкся на какое-то постороннее дело, намерение необходимо обновить перед намазом. Но если человек после совершения омовения по пути к месту, где будет молиться, думал о том, какой намаз он сейчас будет совершать, затем встал в направлении Киблы и произнёс такбир, этот такбир действителен, потому что размышление о предстоящем намазе в данном случае означает, что у человека в сердце было создано намерение.

2. Такбир необходимо произнести в положении стоя.

3. Такбир не должен предшествовать выражению намерения на совершение молитвы. Лучше всего, если намерение выражается синхронно с произнесением такбира (в шафиитском мазхабе, например, выражение намерения одновременно с произнесением такбиратуль-ихрам является обязательным, в ханафитском же дозволено выразить намерение до произнесения такбира).

4. При произнесении такбира человек должен делать это настолько громко, чтобы услышать самого себя, то есть нельзя произносить слова «Аллаху Акбар» в сердце (представлять их в уме) или просто шевеля губами.

5. При исполнении молитвы за имамом нужно обязательно иметь намерение следования за имамом.

6. В своём намерении молящийся должен обязательно определить, какой именно фарз он совершает, например: «Я намереваюсь совершить фарз намаза зухр» и т. п. При этом число ракаатов обозначать не нужно, так как оно чётко установлено (но, если обозначить, ошибкой это не будет).

7. При выражении намерения на солятуль-витр не следует обозначать, что это намереваешься совершить обязательный солят (ваджиб), так как насчёт его обязательности между учёными есть разногласие.

8. Такбир должен произноситься на арабском языке (но, если человек не способен это сделать на арабском, шейхи-ханафиты дозволяют произносить такбир на родном языке).

9. Нельзя тянуть «хамзу» в слове «Аллах», то есть произносить «Ааллах», нельзя произносить «Акбаар». Такое произношение делает такбиратуль-ихрам недействительным. Произнесение «Аллахуу» (растягивая «дамму») и «Аллах Акбар» (вообще без «даммы», вместо «Аллаху») не делает такбир недействительным, однако является грубой ошибкой, которой необходимо избегать.

10. Формула «Аллаху Акбар» должна быть произнесена полностью.

11. Такбир не может заменить «Басмалла», то есть нельзя сказать «Бисмиллях...» вместо «Аллаху Акбар».

12. Необходимо правильно произносить букву ه и обязательно удваивать букву ل в слове «Аллах» (الله).

 

Виды поста

С точки зрения шариатского хукма, есть шесть видов поста:

· фард;

· ваджиб;

· сунна муаккада;

· мустахабб;

· нафль;

· макрух (танзих и тахрим).

Первый вид поста (фард)

Пост в месяц Рамадан. Обязательным является как соблюдение поста непосредственно в сам месяц, так и его возмещение после окончания Рамадана, если пост был пропущен по каким-то причинам.

Пост «каффарат». Например, сюда относится ситуация, когда мужчина сказал своей супруге фразу со смыслом: «Ты подобна спине моей матери», - то есть уподобил свою жену собственной матери. В таком случае жена перестаёт быть дозволенной для этого мужчины как женщина1 до тех пор, пока муж не искупит свой грех, совершив каффару. Если у мужчины есть раб, он должен в качестве каффары отпустить раба. Если раба нет, он должен поститься два месяца подряд. Пост в качестве каффары является фардом, и жена станет дозволенной для мужчины в подобной ситуации только после исполнения им этого поста. Если он не может поститься (например, по состоянию здоровья), он должен накормить 60 бедняков. В «Марокиль Фалях» сказано, что данный вид поста является фардом, но в ханафитском мазхабе есть также мнение, которое высказали авторы книг «Аль-Хидая» и «Аль-Викая», что этот пост относится к ваджибу.

Пост согласно данному обету (назр). Пример: человек произнёс: «Если Всевышний Аллах завтра даст мне исцеление, я буду держать пост в четверг», - после этих слов исполнение такого обета становится для него фардом. Авторы книг «Аль-Хидая» и «Аль-Викая» высказали мнение, что такой пост относится не к фарду, но к ваджибу.

С точки зрения практики, для мусульманина не имеет значения, являются данные виды поста фардом или ваджибом, потому что исполнение их для него в любом случае обязательно. Разница заключается лишь в том, что отрицание фарда является куфром (неверием), а отрицание ваджиба - нет. Например, человек, который отрицает солятуль-зухр, становится немусульманином, а отрицающий солятуль-витр в куфр не впадает.

Второй вид поста (ваджиб)

Восполнение прерванного поста нафиль2, при этом не имеет значения, был пост прерван по уважительной причине или без неё. Если человек начал соблюдать пост нафиль, на него ложится обязанность довести этот пост до конца, поэтому прерванный пост подлежит обязательному восполнению.

Третий вид поста (сунна муаккада)

Пост в день Ашура (10-е число месяца Мухаррам). По Сунне следует, кроме 10-го, поститься ещё и на девятый день. Поститься толь