Иггдрасиль и система сефиротов (Руны и Арканы)

Оккультисты XX века во главе с Алистером Кроули давно нашли оптимальный вариант соответствия между германо-скандинавским Древом Иггдрасиль и каббалистическим Древом Жизни, то есть между рунами и Старшими Арканами Таро. Конечно, число рун и арканов не сходится (24 и 22), значение тоже, да и буквы одного алфавита не совпадают с буквами другого. Однако в этом сопоставлении есть смысл, в чем можно убедиться, прочтя описания значений рун и их соответствия другим архетипам (астрологическим, каббалистическим, Таро и др.); переводить один алфавит в другой нам нет надобности, а работу с сущностями это облегчает, и значительно.

Так, британский исследователь-рунист Тони Виллис (американцы, по причине отсутствия живой традиции, вообще мало работали в этой области), приводит вполне убедительное соответствие одной системы другой, на котором мы и будем основывать некоторые из наших дальнейших рассуждений

Две «лишние» руны он подсоединяет к двум высшим связкам Древа Сфирот, соответствующим арканам Шута и Мага для посвященных тут все ясно и без объяснений, а для непосвященных укажем, что эти два аркана несут наиболее широкую и глубокую информацию, так что им не только можно, но часто и необходимо бывает придать не одно, а несколько соответствий. Аркану Мага соответствуют, таким образом, руны Анзус и Эвас, а аркану Шута — руны Ингу и Хагалас. При этом Анзус соответствует потоку, идущему от высшей сфиры, Кетер (Абсолюта) к Разуму Бина (озарение), а Эвас — потоку от Бина к Кетер (познание), хотя обе они соответствуют аркану Мага; Хагалас N же, символ кары Божией* соответствует потоку от Кетер к интуиции-ЛЬхме (нисходящий поток, наказание), а Ингус о — от Хохмы к Кетер (восходящий поток, искупление), и обе они входят в архетип Шута. Некоторое объяснение этому можно найти в описаниях соответствующих рун, а также в последующих главах, однако для понимания этих соответствий адепт (учащийся) должен ощутить, а точнее пережить их самостоятельно.

В целом схема соответствий рун связкам Древа Жизни (сефиротами) и арканам выглядит вот как:

В. Беньковский и Е. Хаецкая («В Мире Таро») просто соположили оба ряда, Старший Футарк и Арканы по номерам от I до XXII. Не только числовое, но и смысловое несходство символов обеих систем, естественно, сразу же бросилось им в глаза, и они попытались разрешить это противоречие, толкуя смысл некоторых рун при помощи двух, трех и даже пяти арканов.

Аналогичным образом поступил и американский исследователь Герман Хейндль, автор современной колоды «The Haindl Tarot», связавший 22 Старших Аркана с 18 рунами Арманического футарка. На сей раз рун оказалось меньше, чем карт, и он восполнил недостающие руны заимствованиями из Англосаксонского футарка.

Календарь друидов и руны

Соответствия между рунами и деревьями наиболее широко известны в кельтском Огаме, но Огам – не единственный строй, в котором руны посвящались определённым деревьям. В старину деревья почитались как источник мудрости и понимания; именно в священных рощах поклонялись Родным Богам славяне и германцы, а сейчас – как и встарь – поклоняются марийские язычники.

1. яблоня

2. пихта

3. вяз

4. кипарис

5. тополь

6. картас

7. сосна

8. ива 9. липа

10. орешник

11. рябина

12. клен

13. орех

14. жасмин

15. каштан

16. ясень 17. граб

18. имбирь

19. дуб

20. береза

21. маслина

22. бук

Hа севеpе Hижегоpодской области маpийцами по сей день сохpаняются священные pощи – «кеpеметища» (Название может иметь своё начало в корнях «КРЕС» (огонь) и «КРОМ» (потаённое)), а также священные деpевья, pастущие и вне таких pощ, – их возpаст достигает 400 лет. В pяде деpевень их называют «матеpями» и «отцами», пpиносят подаpки в дни пpаздников, пpи отъезде, пpи неуpядицах в жизни. Зафиксиpована песня, pассказывающая о пpощании с липой-«матеpью деpевни» воина, уходящего на войну в 1941 году.

Hеpедко деpевья эти мешают местному населению в хозяйственной деятельности, но отношение к ним неизменное. Считают, что человека, спиливающего любое стаpое деpево близ населенного пункта, ждет несчастье, смеpть, так как возможно существование какого-либо связанного с деpевом условия, неизвестного и забытого давно всеми. С такими деpевьями пpинято связывать и то, что нет стихийных бедствий («на погоду воpожат»). Также, поклонение деревьям ярко видно в культе кельтов.

Наличие связи между рунами и деревьями видится вполне ясно: Berkana и Берёза, Eihwaz и Тис, Algiz и Тростник, Ansuz и Ясень, Thurisaz и Тёрн – и это на примере только одного рунического строя! Соответствия между рунами Футарка и деревьями выведены такими рунологами, как Э. Торссон, Ф. Асвинн, Н. Пенник. У славян в названиях эта связь отражена слабее: только лишь Берёза и Бук (в названиях, но не в смысловом значении).

Швейцаpский психолог и психиатp Каpл Густав Юнг (1875—1961 гг. н.х.л.) показал, что обpаз деpева живет в качестве аpхетипа в индивидуальном и коллективном бессознательном. И действительно, это один из самых яpких, животвоpных и унивеpсальных символов. Дерево отражает какой-либо один аспект данной руны (когда дерево гармонически связано с потенциалом руны), и, являясь «покровителем» нескольких рун, объединяет их каким-либо общим для них качеством (с тем или иным деревом может быть связано более одной руны). Как известно, деревья также связаны с каждым человеком через дату его рождения в соответствии с календарем друидов. Нельзя сказать, что они совпадают. Рун больше, чем деревьев в календаре, и они порой отличаются, но это не значит, что их нельзя сопоставить. Сопоставление славянским рунам деревьев можно посмотреть в таблице славянских рун.

Если руны идеально укладываются в 360-градусный круг, то о "гороскопе друидов" (он же и календарь) этого сказать нельзя. Впрочем, источники, по которым приводится этот календарь не заслуживают особого доверия потому, что это явно "перевод с перевода" т.к. 18. Ingwer никак не может быть "инжиром" это имбирь, и еще потому, что, кроме инжира, в тех северных краях, где жили друиды документируемого времени, маслины и каштаны тоже не росли. Однако такой календарь несомненно был, и его восстановление просто еще ждет своих исследователей.

Календарь же, приведенный выше (по крайней мере, его классический вариант, 24 руны по 12 знакам Зодиака) можно использовать в практических целях. Так, по нему можно найти свою руну рождения, которую можно использовать как "сигнификатор", то есть руну, обозначающую самого спрашивающего. В рунических раскладах сигнификатор вообще-то не требуется, но если вы будете использовать карточные расклады, там такая позиция может встретиться. Кроме того, знать свою руну полезно, потому что она и сама по себе может служить вам охранным талисманом, гармонизатором, подписью-монограммой и т.д. Так, если вы родились 24 сентября (последняя треть месяца, знак Весов), ваша руна — Маннас. В принципе этого уже достаточно, но если вы занимаетесь астрологией, то можете найти не только руну Солнца (Весы), но и руны Луны и асцендента. Скажем, Луна 11° Водолея, а АС — 26° Льва. Тогда у вас есть еще две руны, Анзус и Тейвас, он же Тир. Из них можно составить биндруну или ведьмин знак (упрощенный вариант рунескрипта) и носить в виде амулета:

"По периметру" зодиакального круга на календаре нанесены знаки:

соответствующих каждой отдельной руне. Вы можете использовать и их для обозначения знаков рождения — например, Весы тогда будут обозначаться руной Вуньо.

Субрунические символы

Как уже описывалось в статье «магия рун 2», многие субрунические символы гораздо древнее отдельных рун. Многие мастера рунного дела использовали такие символы наряду с рунами, зачастую не делая между ними принципиального различия. Остановимся детальнее на субрунических символах.

Прежде всего основными субруническими символами являются всевозможные солярные символы, символы планет и созвездий. К субруническим символам можно отнести практически все свастические символы, свастические символы рассматривается не только как солярные символы, но и как символ плодородия земли, а позже и в других символических смыслах.

Вообще Свастикой назывался только один символ. Это равностороний крест с загнутыми короткими лучами. Каждый луч имеет соотношении 2:1. Однако ныне ими принято назвать практически все символы связаные с идеей коловращения (круговорота) и не только.

В магических ритуалах используют субрунические символы по разному. Например Звезду Инглии (девятиконечную звезду) используют в амулетных техниках как основу для создания все возможных оберегов. Для этого в заготовку для оберега (Звезду Инглии) вставляется в середину руна или другой субрунический символ или пишется надпись на ободе, после чего проводят ритуал, так называемой, инициации (благословения) оберега. (См рис. ниже)

По кругу выгравирована надпись на иврите:

«Три есть тайна, происходящая из единства. Слушай, и на тебя снизойдет свет».

Помимо этого субрунические символы использовались при записи рунограммы или составлении рунескрипта наравне с другими рунами.

Например различные вариации Свастичных символов с не менее различными значениями встречаются не только в культовых и обереговых символах, но и в виде Рун, которые, как и буквы в древние времена имели свое Образное значение. Так, например, в древней х'Арийской Каруне, т.е. Руническом алфавите было четыре Руны с изображением Свастичных элементов:

Руна Фаш — имела образное значение: мощного, направленного, разрушающего Огненного потока (термоядерный огонь)

Руна Агни — имела образные значения: Священный Огонь домашнего очага, а также Священный Огонь Жизни, находящийся в теле человека, и др. знчения

Руна Мара — имела образное значение: Ледяного Пламени охраняющего Покой Мироздания. Руна перехода из Мира Яви в Мир Светлой Нави (Слави), воплощения в новой Жизни... Символ Зимы и Сна.

Руна Инглия — имела образное значение Первичного Огня Творения Мироздания, из этого Огня появилось множество разнообразных Вселенных и различные формы Жизни...

Считается, что многие субрунические символы обладают магической силой, превосходящей силу рун Футарка. Очевидно это обусловлено тем что руны, долгое время упрощали и приспосабливали для вырезания на камнях и деревянных дощечках, как ныне приспособили алфавит для письма на бумаге, и как следствие руны, как символы для письма, уже не обладали такой силой, как те сакральные символы которые легли в основу рунных рядов (Об этом поговорим в следующих статьях)

Ниже мы приводим описания некоторых из сакральных субрунических символов.

Свастика

Классическое санскритское название этого символа происходит от индоевропейского सुअ может быть переведено как: «связанный с благом». (К этому же корню восходит русское свет.) У славянских народов свастика была известна под именем Коловрат, у германцев —Fylfot (ст.-англ.) rninFyrfos (ст.-нем.). Насколько это можно установить, во все времена у всех индоевропейских народов свастика была символом Солнца, огня и света, иногда — плодородия. В Скандинавии свастику нередко трактовали как универсальный символ единства статики и динамики и ассоциировали с веретеном Фригг, вращение которого служило символом времени и судьбы.

Магия знает различные виды свастики, содержащие разное количество ветвей; помимо общеизвестной четырехветвевой, существуют свастики и трех-, пяти-, семи- и более ветвевые. Когда свастика содержит всего две ветви, она вырождается в руны Эйваз или Йер.

Вот некоторые специфические варианты свастики: Трискель — трехветвевая свастика, известная многим народам Европы. На Севере использовался в основном разомкнутый «ломаный» трискель, на Британских островах — замкнутый в круг. В Уэльсе известен также вариант трискеля, называемый там «Глаз Дракона» и используемый в магии Земли. Отметим, что северный (разомкнутый) вариант трискеля представляет собой соединение трех рун Лагуз, связанных с магией внутреннего круга.

Зонненрад (солнечная свастика) — символ Солнца (как, впрочем, и обычная свастика). Некоторое время Зонненрад был эмблемой знаменитого германского ордена Туле, который, после прихода к власти в Германии национал-социалистов, благополучно передал этот символ некоторым подразделениям и северным дивизиям СС.

Крест

Обыкновенный четырехконечный крест, наряду со свастикой, является одним из древнейших и наиболее распространенных священных знаков. Само название знака происходит от общеиндоевропейского корня cruсо значением «искривленный». Этот корень мы можем видеть в русских словах круг, кривой, в лат.сгах— «крест». С древнейших времен крест был известен всем индоевропейцам, и у каждого из них был символом жизни, неба и вечности. Многие исследователи соглашаются с тем, что равноконечный крест, помимо всего прочего, отражает и принцип объединения и взаимодействия двух противоположных начал: женского (горизонтальная черта) и мужского (вертикальная).

Кельтский крест

Еще один глубоко магический знак — «кельтский крест» — крест, заключенный в круг. Как и прямой крест и свастика, этот знак известен практически всем индоевропейцам и так же восходит, как минимум, к временам, отстоящим от нас на 8—9 тысячелетий. Название же «кельтский» связано с тем, что именно кельты особенно почитали этот символ.

Двенадцатиконечный крест

Еще один магический знак из серии четверочастных символов — двенаддатиконечный крест, иногда рассматриваемый как комбинация четырех рун Альгиз. Назначение его реконструируется как защита от внешних воздействий. Интересно, что это пересекается с параллельными исследованиями: некоторые специалисты, рассматривая славянскую языческую символику, говорят об изображе-

нии близкой формы как о волшебном знаке Рода.

Восьмиконечный крест

Традиционно считается солярным знаком, хотя в Скандинавии, например, этот символ имел название «звезда небес» и ассоциировался, по некоторым данным, с Одином.

Валькнут

Древний скандинавский магический символ, имеющий вид взаимного переплетения трех равносторонних треугольников. Название символа — Валькнут — означает «узел павших» или «узел избранных». Валькнут является символом Одина и связанной с ним магии, а также — переходов между мирами; мы встречаем его на поминальных рунических камнях рядом с Одином или с изображениями павших воинов. В графическом отношении Валькнут связан с трехветвевой свастикой — трискелем.

Громовой знак

Еще один магический символ, который непременно должен быть упомянут, — это «громовой знак», знак Перуна и Тора, — заключенный в круг шестиконечный крест. Символ известен очень широко — его знают и славяне, и скандинавы, и кельты.

Спирали

Спирали также являются весьма распространенным магическим символом, однако более всех прочих народов Европы спирали были любимы кельтами. Традиции использования кельтами спиралей и спиральных орнаментов посвящены целые исследования. Кельты использовали спирали в самом разном качестве — начиная с астролого-астроно- мических символов и заканчивая священными орнаментами, позволявшими изменять магический характер места или достигать необходимой степени концентрации. В целом же полагается, что амулет, на котором начертана спираль, гармонизирует владельца с магическими проявлениями окружающего мира, а также стабилизирует его (владельца) энергетический баланс. Кроме того, многие исследователи сходятся на том, что спираль, равно как и лабиринт, является одним из символов Змея, бога Нижнего Мира.

 

Магия рун 2

Несомненно, наиболее древней и распространенной ветвью рунической магии было искусство применения отдельных рун, рун как таковых, без установления внутренних связей между знаками, — этим искусством владели не только жрецы и маги, но и простые люди. Руническая мантика (если рассматривать руну как мантическую систему), также относится к этому разделу рунического Искусства. Есть основания полагать, что и мантика, и магия отдельных рун были широко распространены в древнем мире, в том числе и у славян.

Рунный круг с начертаным на нём арманическим футарком

Итак, искусство применения отдельных рун. Суть его заключается в том, что каждая руна, будучи начертана, оказывает определенное воздействие на мир. Чертили руны на чем угодно. В случае опасности можно, например, начертить руну защиты — руну Альгиз — просто в воздухе перед собой. Каждый знак рунического строя представляет собой магический символ, который может быть употреблен в тех или иных целях при изготовлении магического предмета или для придания предмету необходимых волшебных качеств. О принципе действия рун уже говорилось (см. Магия рун).

Использование отдельных рун, является простейшим видом рунической магии (в любой ее форме). Не стоит, однако, полагать, что самое простое суть наименее действенное; многие авторы (А.Платов, Э.Торссон и др.) указывают, напротив, что применение отдельных рун отнюдь не является «упрощением» магической технологии и совершенно не обязательно оказывается менее действенным, нежели использование сложных рунических заклятий. Известно немало примеров использования отдельных рун в относительно позднее время, когда уже были наработаны технологии составления сложных рунических формул. Таковы, например, традиции включения одиночных старших рун в младшерунические тексты или в тексты, записанные латиницей.

Цель такого смешения латинских и рунических букв очевидна — сделать несущий руны текст осмысленной фразой и избежать, тем не менее, «гашения рун» друг другом или возникновения их комбинации с непредсказуемым действием (см. в нижеследующих Темах). Чем меньше в надписи активных рун, тем четче и направленнее их действие, отсюда и идея — выполнить саму надпись латиницей, сохранив лишь необходимые для магии руны. Таковы англо-саксонская надпись из Честер-ле-Стрит, где в имени Эдмунд сохранены две руны (Манназ и Наутиз), или надпись на известном ланкаширском волшебном кольце, где рун сохранено несколько больше.

Пример указаний на использовании магии отдельных рун мы можем видеть, например, в «Речах Сигрдривы» — одной из песен Старшей Эдды. В отрывке, который дается ниже, приводятся указания на возможное магическое использование двух рун: Т, Тейваз, руны Тюра, и Т, Науд, руны Пива или руны Нужды:

Руны победы,

коль ты к ней стремишься, вырежи их на меча рукояти и дважды пометь именем именем Тюра!

Руны пива познай, чтоб обман тебе не был страшен. Нанеси их на рог, на руке начертай, — руну Науд — на ногте.

(Речи Сигрдривы, 6-7)

Известно немало примеров такого применения рун. Так, например, на наконечнике копья англо-саксонской работы, найденном в Холборо (Англия) и датируемом VI веком, выгравирована руна Тюра — Тейваз, в полном соответствии с «Речами Сигрдривы». Еще более древние подобные памятники были обнаружены при раскопках в Нидамском болоте, где были погребены четыре корабля. На борту одного из них было найдено более сотни обоюдоострых мечей с деревянными рукоятями, покрытыми серебром, бронзой или костью. Там же было найден около полутысячи наконечников копий и стрел, древки многих из которых несли руны Тейваз и Альгиз. Захоронение датируется примерно рубежом III и IV веков н.э.

Разумеется, применение рунических знаков не ограничивается теми областями, где эти знаки использовались как литеры алфавитного письма. Пример тому — довольно многочисленные древние кельтские и славянские амулеты, на которых начертаны рунические или близкие к ним символы. Это не может вызвать удивления, если вспомнить о том, что сами по себе знаки, вошедшие в раннесредневековые рунические алфавиты, на несколько тысячелетий старше любой известной системы письма.

Арсенал рунической магии отнюдь не ограничивается рунами, входящими в рунический ряд, используемый тем или иным магом. Существует довольно значительное количество рунических символов, не входящих в рунические ряды, но находящих применение в области активной магии. Такие руны, не имеющие фонетических соответствий, называются вне алфавитными.

Следует отметить, что само по себе выделение вне алфавитных рун в отдельную группу — вещь достаточно относительная. Многие руны, не используемые в качестве знаков письма в одних областях, оказываются алфавитными рунами в других. Так, например, руна Фрейра (Ингуз), принадлежащая Старшему Футарку и, соответственно, являвшаяся алфавитной в Скандинавии в I тысячелетии н.э., не входит в северовендский рунический строй — т.е. является вне алфавитной руной по отношению к славянским рунам. Наоборот, руна Вальда, внеалфавитная по отношению к Футарку, во Фризии являлась, по существу, алфавитной и передавала на письме звук tie.

Иногда считается, что многие вне алфавитные руны обладают магической силой, превосходящей силу рун Футарка. Это далеко не всегда так, но то, что вне алфавитные руны могут быть применяемы в магии с не меньшим успехом, чем алфавитные, сомнений не вызывает.

(Тут будет ссылка на статью по вне алфавитным рунам)

Помимо вне алфавитных рун, арсеналу рунической магии принадлежат также так называемые субруничеасие символы. Ранее рассказывалось о формировании древних священных алфавитов из накопленного массива сакральных символов. Очевидно, что далеко не все такие знаки оказались вовлеченными в алфавиты; многие из них продолжали существовать и использоваться как самостоятельные знаки. После создания классического Футарка (Старшего) и других рунических рядов такие символы превратились в их «субруническое окружение», т.е. стали тем фондом, из которого рунемейстеры черпали при необходимости магические знаки, дополняющие руны используемых ими рядов.

Многие субрунические символы (свастика, например) гораздо древнее отдельных рун Футарка; рунемейстеры Европы использовали такие символы наряду с собственно рунами, зачастую не делая между ними принципиального различия, например использование свастических символов. Отметим, что и граница между внеалфавитными рунами и субруническими символами носит довольно условный характер.