Тема 5. Развитие конфликтологической мысли

в Древней Греции в V в. до н.э.

Элейская школа. Город Элея (Южная Италия) являлся одним из центров развития философской мысли в VI -V вв. до н. э. Наиболее ярким представителем элейской школы был Парменид, современник Гераклита.

Взгляды Парменида во многом противоположны гераклитовским. Часто встречается не вполне точное утверждение: "Гераклит утверждал, что всё изменяется. Парменид возразил, что ничего не изменяется". Как представляется, точку зрения Парменида точнее можно изложить следующим образом: Парменид утверждал, что изменение невозможно мыслить логически. Иначе говоря, изменения очевидны, но вот логически их обосновать нельзя.

Одним из центральных понятий для Парменида было понятие "бытие". Бытие - всё, что существует. Отталкиваясь от этого, Парменид выстроил следующую цепочку рассуждений:

-- Что существует, то существует. Таким образом, бытие существует.

-- Что не существует, то не существует. Таким образом, небытия не существует.

-- Что существует, может быть мыслимо.

-- Что не существует, то мыслимо быть не может.

Таким образом, Парменид пришел к выводу о невозможности логически выразить процесс изменения. Ведь изменение предполагает, что нечто прекращает существовать, исчезает, а другое, напротив, возникает, т.е. начинает существовать. Посмотрите на дерево в листьях за окном. Где эти листья были зимой? Их не было. А где снег, который лежал тогда? Его уже нет. Следовательно, изменение предполагает небытие. Но небытие - смотри пункт 2 - немыслимо. Если небытие, по Пармениду, немыслимо, то изменение логически невозможно. Существует только то, что существует, и так во веки веков. Бытие Парменида не поток, а лёд или монолит, вечное и неизменное.

Один из оппонентов Парменида попытался продемонстрировать абсурдность его умозаключений. Он просто встал и стал ходить, наглядно доказывая, что изменение и движение возможны.

Однако наглядный аргумент бил мимо цели. Строго говоря, Парменид не утверждал, что изменений не существует. Он утверждал, что их невозможно мыслить! Тем не менее следует сказать, что четвертый тезис Парменида очень спорен. Мы можем достаточно легко представить себе фантастических существ - драконов, кентавров, циклопов, столь же легко их представляли и древние греки. Следовательно, то, чего не существует, всё-таки возможно мыслить! Более того, любой проект, вполне реалистический, но ещё не воплощенный в жизнь, - также пример того, как можно мыслить несуществующее.

Ученик Парменида Зенон Элейский (490 - 430 гг. до н.э.) известен своими апориями - кажущимися неразрешимыми логическими парадоксами. Цель апорий - доказать правоту утверждений Парменида относительно неизменности бытия и отсутствия движения.

Одна из наиболее известных апорий Зенона носит название "Ахиллес и черепаха". Легендарный герой, быстроногий Ахиллес, соревнуется с черепахой и даже даёт ей небольшую фору. Зенон утверждал, что Ахиллес в таком случае никогда не догонит черепаху. Ход его рассуждений следующий. И черепаха, и Ахиллес начинают движение одновременно. Когда Ахиллес придет в ту точку, которую на старте занимала черепаха (назовем ее А), её там уже не будет, поскольку она немного продвинется впёред, в точку В. Когда он достигнет точки В, черепаха продвинется ещё немного, в точку С, и так далее. Несмотря на то, что расстояние между соседними точками будет уменьшаться, оно, по мнению Зенона, всегда будет равно какой-то, хотя бы и минимальной, величине.

Еще одна апория Зенона носит название "Дихотомия" (разрубание надвое). Никто, доказывал Зенон, не сможет дойти из пункта А в пункт В, потому что прежде нужно преодолеть середину пути (пункт A'). Но прежде чем попасть в пункт A', необходимо преодолеть середину пути между пунктами А и A' (назовём его A''), и так до бесконечности. А для того, чтобы пройти бесконечное количество точек, по Зенону, нужно бесконечное время. Но, может быть, пространство дискретно (прерывно), и его нельзя делить до бесконечности?

Третья апория, "Стрела", направлена на доказательство того, что движение невозможно и при допущении дискретности. Летящая стрела, гласит формулировка этой апории, не летит, а покоится. Зенон рассуждал таким образом: каждый предмет занимает равное себе место. Движущийся предмет также занимает равное себе место. В то время как он занимает это место, он неподвижен, т.е. покоится. Поскольку абсурдно, что движение должно состоять из суммы состояния покоя, оно немыслимо.

Таким образом, допускаем ли мы бесконечную делимость пространства или исходим из его дискретности и существования неделимых интервалов, движение оказывается невозможным.

Следует особо отметить усовершенствование Зеноном способов логического доказательства. Он развил метод доказательства от противного, беря утверждение оппонента и доводя его до абсурда. Допустим, говорил он, что движение существует, и предлагал одну из своих апорий. Тем самым он внес важный вклад в развитие искусства спора - эристики. В условиях античной демократии и состязательности во всех сферах жизни эристика приобрела большое значение. Позже искусство спора было развито софистами, которые сделали из него выгодное занятие, поставив обучение эристике на коммерческую основу.

Но перед тем как перейти к софистам, охарактеризуем еще нескольких мыслителей, живших в VI - V в. до н.э.

Эмпедокл. Древнегреческий мыслитель Эмпедокл (490 - 430 гг. до н.э.) родился на острове Сицилия, в городе Акрагант, учился у пифагорейцев и элеатов, известен как поэт, врач, инженер и философ. Предание гласит, что как человек он был тщеславен, выдавал себя за божество. Желая обмануть сограждан и уверить, что боги его взяли живым на Олимп, бросился в кратер Этны. Но вулкан якобы выбросил одну из его медных сандалий, и обман был раскрыт.

В своей поэме, которая называлась традиционно - "О природе", он говорил о том, что существует не одно первоначало мира, а четыре: огонь, вода, земля и воздух. Эти первоначала он также называл стихиями. Стихии были, есть и будут, они неуничтожимы, и всё состоит из этих стихий, соединенных в различных пропорциях. Но что приводит стихии в движение?

Все процессы в мироздании Эмпедокл объясняет борьбой двух конфликтующих начал: Любви (по-гречески Филия) и Вражды (Нейкос). Любовь соединяет разнородное и разделяет однородное, Вражда соединяет однородное и разделяет разнородное. В своем вечном космическом конфликте попеременно одерживают верх то Любовь, то Вражда. Когда преобладает Любовь, всё соединяется воедино, в один большой шар или сферу. А когда побеждает Вражда, все четыре стихии обособляются. Существуют также две промежуточные стадии: когда преобладает Любовь, но она еще не победила, и наоборот. Мир вечен, и вечно повторяется эта смена четырех фаз.

Эмпедокл одним из первых выдвинул предположение о происхождении живых существ путем естественного отбора наиболее приспособленных. Первоначально, в фазе Вражды, возникли отдельные органы и части тела. "Выросло много голов, затылка лишенных и шеи, голые руки блуждали, не знавшие плеч, одиноко очи скитались по свету без лбов". Далее, по мере усиления силы Любви в мире, картина стала совсем сюрреалистической: части тела стали произвольно соединяться друг с другом. Некоторые из этих произвольных сочетаний оказались удачными и приспособленными к существованию. Они и выжили, остальные же погибли.

Анаксагор. Древнегреческий философ Анаксагор (ок. 500 - 428 гг. до н.э.) родился в г. Клазомены (Иония), но жил и работал в Афинах, которые именно в середине V в. до н.э. переживали период политического, экономического и культурного расцвета. Анаксагор был хорошо знаком с политической и культурной элитой Афин: его близким знакомым был лидер демократических Афин Перикл.

Вместе с тем Афины никогда не были свободным в интеллектуальном отношении городом. Высказывать нетрадиционные мнения, отличающиеся от обывательских суждений, было небезопасно. В конце эпохи Перикла незадолго до Пелопонесской войны народное собрание Афин приняло закон, приравнивающий непочитание богов и объяснение небесных явлений естественным путем к государственному преступлению. Анаксагор, который имел неосторожность открыто заявлять, что солнце - это громадный раскалённый шар, был обвинён в безбожии и был вынужден покинуть Афины. Позже по сходному обвинению был казнён Сократ, преследовались Протагор и Аристотель. С достаточной уверенностью можно предполагать, однако, что действительной причиной обвинения Анаксагора были не его взгляды, а близость к лидеру афинской демократии. Против Анаксагора интриговали политические противники Перикла.

В центре внимания Анаксагора как мыслителя лежало изучение проблемы качественного превращения одного тела в другое (например, как из семени вырастает дерево). В значительной мере на него повлияли взгляды представителей Элейской школы, говоривших о том, что ничто не возникает из небытия и ничто в небытие не превращается. Анаксагор предположил, что первоначал мира бесконечное количество. Первичны не стихии, а все без исключения вещества. Есть мельчайшие частицы огня, золота, земли, крови, мяса. Они являются "семенами всех вещей", или гомеомериями. Гомеомерии бесконечно делимы, и при этом каждая вещь содержит в себе семена всех других веществ ("всё во всём", "во всём есть частицы всего"). Однако качественная сущность той или иной вещи определяется количественным преобладанием в ней тех или иных гомеомерий. Каких частиц больше, тем эта вещь и является.

Атомисты. Возникновение теории атомов - неделимых частиц вещества - связывают, как правило, с Левкиппом и Демокритом. Левкипп - фигура почти легендарная, о жизни и творчестве его известно очень мало. Можно предположить, что он был современником Эмпедокла, Анаксагора и Зенона Элейского. Взгляды Демокрита из Абдер (460 - 370 гг. до н.э.) известны лучше, хотя отделить его взгляды от взглядов Левкиппа при нынешнем уровне знаний об античности, по-видимому, невозможно.

Левкипп и Демокрит предположили, что мир состоит из неделимых частиц вещества (атомов) и пустоты. Это было своеобразным ответом на рассуждения Парменида и Зенона Элейского об отсутствии небытия. Атомы движутся в пустом пространстве. Пустое пространство - это небытие, а бытие - это совокупность бесконечного количества атомов. Сцепляясь друг с другом, атомы создают тела. Процесс образования тел Левкипп и Демокрит объясняли довольно наивно: у одних атомов якобы есть крючки, а у других - петельки, и с помощью них атомы соединяются друг с другом.

Важным аспектом взглядов Левкиппа и Демокрита является их учение о необходимости. По их мнению, в мире царствует необходимость и ни одно явление в мире не случайно. Случайность - это отсутствие причины, и такого в мире не бывает.

В качестве возражения Демокриту его оппоненты привели следующий трагикомичный случай: шёл человек, и вдруг ему на голову упала черепаха и убила его. Разве это не случайность? "Это не случайность", - отвечал Демокрит. "Орлы бросают черепах с высоты на камни, чтобы разбить черепаший панцирь и полакомиться содержимым. Тот человек был лысым, и орёл по ошибке спутал лысину с камнем". Этот спор показывает, что Демокрит был склонен отождествлять необходимость и причинную обусловленность, между тем это вещи разные. Смерть лысого имела причину, и Демокрит ее обнаружил, но была ли эта смерть неизбежной? Правильно ли считать, что орёл должен был бросить черепаху именно на этого человека и именно в этот момент? Демокрит, по-видимому, ответил бы "да". Стремясь отыскать рациональные причины всех явлений, атомисты впали в фатализм - учение об абсолютной предопределенности и неизбежности всего происходящего.

Существует легенда о том, что Платон, о котором мы будем говорить в следующих лекциях, до того ненавидел Демокрита и его взгляды, что хотел скупить и сжечь его сочинения. Пифагорейцы Амикл и Клиний отговорили его, заверив, что это бесполезно: книги Демокрита уже на руках у многих. Тем не менее ни одно из сочинений Демокрита до нас не дошло.

Рассмотренные выше мыслители - от Милетской школы и пифагорейцев до Анаксагора, Демокрита и Эмпедокла включительно - именуются натурфилософами и досократиками. Натурфилософами их называют потому, что все они в той или иной мере интересовались природными явлениями, а "досократиками" - потому, что они жили до Сократа, интеллектуальная деятельность которого развернула древнегреческую мысль от природы к человеку и обществу.

 

Вопросы и задания:

1. Элейская школа учила об абсолютно неподвижном и неизменном бытии. Как Вы думаете, имеет ли какое-то значение эта теория для конфликтологии, и если да, то какое именно?

2. Что такое апория? Изложите одну из апорий Зенона Элейского и попытайтесь обнаружить логическую ошибку.

3. Какая роль отводилась конфликту в натурфилософии Эмпедокла?

4. Заполните таблицу "Древнегреческие натурфилософы".

 

Имя	Годы жизни	Школа (если принадлежал к школе)	Краткое содержание учения

 

Тема 6. Софисты и Сократ

Греция во второй половине V века до н. э.: расцвет и начало упадка. До греко-персидских войн (490 - 479 гг. до н. э.) материковая Греция считалась, по сравнению с малоазийскими греческими городами и городами Южной Италии, захолустьем. Все значительные мыслители происходили либо из Ионии, либо из Южной Италии, жили и работали в большинстве случаев там же. Но после победы греков над Персидской империей ситуация резко меняется: в Греции начинается период расцвета, длившийся около 50 лет. Центром ее политической и культурной жизни стал город Афины. Оборвала этот расцвет и обозначила начало надлома греческой цивилизации начавшаяся в 431 г. до н.э. Пелопонесская война между Афинами и Спартой.

Политическое устройство Афин было демократическим и в общих чертах описано нами выше, в теме 4. Афинская демократия, при всех ее достоинствах, была отнюдь не идеальной. Представители более обеспеченных и образованных слоев (такие, как Перикл) мыслили более широко и свободно, принимали активное участие в культурной жизни, поддерживали философов, художников, других интеллектуалов, простой же народ их не очень понимал, относился с некоторым подозрением и готов был поддерживать обвинения против "умников" в суде.

Софисты. В условиях демократии умение говорить, убеждать и переубеждать становится жизненно важным. Поэтому появляются платные учителя логики и красноречия - софисты. Слово "софисты" происходит от греческого "софос", что означает мудрец. Но софисты были мудрецами особого рода. Они обучали искусству аргументировать и за, и против одного и того же утверждения: ведь в зависимости от обстоятельств один их ученик может быть заинтересован в обосновании конкретного положения, а другой - в его опровержении. Целью разрабатываемого ими искусства аргументации был выигрыш спора или судебного процесса, а не поиски истины. Поэтому софисты чаще учили уловкам и хитростям, которые можно было использовать на практике, чем искусству рациональной аргументации. В конце концов они превратились в игроков словами, словесных манипуляторов, в софистов в современном значении этого слова. В диалоге Платона "Евтидем" изображены два брата-софиста, бывшие преподаватели фетхования: хитрый и увёртливый Евтидем и бесстыдный и дерзкий Дионисидор. Они глумятся над простодушным Ктесиппом: "Скажи мне, есть у тебя пёс? - Да, и очень злой. - А щенята у него есть? - Есть, тоже очень злые. - Этот пёс, значит, им отец?" Следует подтверждение. Софисты ещё раз уточняют у Ктесиппа, чей это пёс. "Конечно, мой. - Следовательно, будучи отцом, он твой отец, так что отцом твоим оказывается пёс, а ты сам - брат щенятам" (298 d-e).

Вместе с тем деятельность софистов имела и положительную сторону. От натурфилософских спекуляций они обратились к человеку и человеческому мышлению. Мышление обратилось к самому себе. Человек начал рефлексировать, т.е. изучать себя самого и свое собственное мышление.

Софистов принято делить на старших и младших. Среди старших выделяются Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт - современники Анаксагора, Зенона Элейского, Эмпедокла. Среди младших - Алкидам, Критий и Фразимах.

Протагор. Протагор (480 - 410 гг. до н.э.) был преподавателем риторики и эристики. Он одним из первых стал брать деньги за обучение. Известно, что его книга "О богах" начиналась словами: "О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду. Ибо много препятствует знать (это): и неясность (вопроса), и краткость человеческой жизни". Эта книга была конфискована и сожжена, а самого Протагора афиняне приговорили к смертной казни, заменённой изгнанием.

Протагор отстаивал относительность всякого мнения. Подобная точка зрения носит название релятивизма. Если Гераклит считал, что все вещи содержат в себе противоположности, то Протагор полагал, что о всякой вещи можно высказать противоположные мнения. При этом оба будут равно истинны.

Но если все мнения возможны и все равно истинны, то в такой ситуации люди оказываются абсолютно дезориентированными. Рано или поздно придется выбирать одно из двух противоположных мнений. Каким образом? Самый знаменитый фрагмент Протагора гласит: "Человек есть мера всех вещей". Понять это можно следующим образом: человек должен сам решить, какое из мнений ему подходит, и остановиться на нем. Что полезно одному, плохо другому. Таким образом, Протагор является и релятивистом, и субъективистом.

До нас дошла легендарная история о Протагоре и его ученике Эватле, иллюстрирующая и эти особенности философии Протагора, и особенности софистики в целом.

Эватл обучался у Протагора искусству спора с таким условием, что оплатит обучение лишь в том случае, если выиграет свой первый судебный процесс. Эватл закончил обучение, но в суде не выступал и платить не торопился. Тогда Протагор пригрозил, что подаст на него в суд. Эватл на это ответил, что при любом решении суда платить он не заплатит: если суд решит, что прав Эватл, а Протагор проиграл, то не заплатит по решению суда, а если суд решит, что прав Протагор, а Эватл проиграл, то не заплатит в силу обоюдной договоренности. На это Протагор возразил, что Эватл заплатит в любом случае: если он проиграет, то заплатит по решению суда, а если выиграет - по их договору. Как разрешить этот конфликт? Если мы признаём судебное решение и частный договор равносильными, он неразрешим. Выход заключается в том, чтобы принять в качестве основополагающего принципа что-то одно: или договор, или решение суда.

Горгий. Еще одним представителем старших софистов был Горгий (ок. 478 - 374 гг. до н.э.). Он был выдающимся оратором, способным говорить экспромтом на любую тему. Если Протагор учил, что всё истинно, то Горгий - что всё ложно. В своём произведении "О природе, или о несуществующем" Горгий выдвинул три тезиса:

-- В мире ничего не существует.

-- Если и существует, то не познаваемо.

-- Если и познаваемо, то не передаваемо ближнему.

Таким образом, само понятие истинности упразднялось, а поиск истины объявлялся бессмысленным. Его заменила игра слов, изящное искусство манипулирования и уловок.

Антифонт. Еще одним представителем старшего поколения софистов был Антифонт. Его взгляды необычны для античности. Причиной социальных конфликтов, по его мнению, является противоречие между природой и законом: законы, установленные государством, заставляют поступать людей вопреки своей природе. Примером общественного установления, противоречащего природе, он считал рабство. Людей он считал по природе равными, но всё же полагал, что законов лучше открыто не нарушать: делать вид, что поступаешь по закону, а жить по природе. Существует легенда, что он отпустил своих рабов на волю и женился на бывшей рабыне, за что был объявлен сумасшедшим и лишен гражданских прав.

Младшие софисты жили в конце V - начале IV вв. до н. э. Алкидам, один из учеников Горгия, развил далее учение Антифонта о равенстве всех людей и противоестественности рабства: "природа никого не создала рабом".

Фразимах - один из персонажей диалога Платона "Государство", но, по-видимому, это реально существовавший человек. Платон приписывает Фразимаху тезис о том, что справедливости в обществе нет, справедливостью называется то, что выгодно существующей власти, это право сильнейших. Все законы в государстве служат их пользе и выгоде, а народ несчастен.

Критий жил примерно в 460 - 403 гг. до н.э. После поражения Афин в Пелопоннесской войне спартанцы потребовали отмены демократии в Афинах. Афинами стала править чрезвычайная комиссия из тридцати богатых граждан, которых прозвали "тридцатью тиранами". Возглавлял ее Критий, ученик Протагора, Горгия, в какой-то мере и Сократа. Крития называли невеждой среди философов и философом среди невежд. В результате народного восстания тираны были свергнуты, и демократия была восстановлена. По своим взглядам Критий был атеистом, считал, что боги были сочинены древними законодателями; но выдумка эта весьма полезная, чтобы "никто тайно не обижал ближнего, опасаясь наказания от богов".

Сократ. Сократ был первым философом - афинянином по рождению. Он родился в 469 г. до н. э., а в 399 году до н. э. был казнен по приговору суда. Сократ был сыном простых людей: отец - каменотес, мать - повитуха. Будучи незнатного происхождения, он вел крайне скромный образ жизни и не оставил после себя никаких сочинений. Знаем же мы о нем благодаря ряду диалогов Платона, где Сократ выведен в качестве действующего лица, и из произведений Ксенофонта ("Апология Сократа" и "Воспоминания о Сократе"). Окарикатуренный образ Сократа создан Аристофаном в комедии "Облака".

Сократический метод. В отличие от софистов Сократ не учил мудрости за деньги. Более того, он утверждал, что никого ничему не учит. Сократ известен своим методом, который называется по его имени сократическим. Метод этот заключался в следующем: Сократ ставил вопросы своим собеседникам, которые считались компетентными в том или ином вопросе, и просил их дать определение какому-либо понятию общего характера. Например, военачальника он спрашивает о том, что такое "мужество". Тот, особенно не задумываясь, отвечает, что мужество - это когда воин твердо стоит в строю на своём месте, не бежит и отражает атаки врага. Ответ собеседника, как мы можем заметить, касается лишь частного, единичного случая и не охватывает многие другие, относящиеся к данному понятию. Сократ наводящими вопросами дает понять собеседнику, что его определение не годится. Разве те воины, которые совершают обманный маневр, лишены мужества? А разве мужество не нужно кормчему, ведущему корабль в бурю? Больному, который должен пройти неприятный и долгий курс лечения? После этих замечаний собеседник вносит поправки, но Сократ снова опровергает их. Если его собеседник был опытным и пытался дать общее определение, то Сократ наводящими вопросами доказывал, что это определение, утверждение ущербное, плохое и не включает целый ряд явлений, которое должно включать. Таким образом, путем умело поставленных наводящих вопросов собеседники должны были прийти от незнания к определенному знанию, или от неполного, несовершенного знания к знанию более полному и совершенному.

В отличие от софистов, Сократ хотел не просто уничтожить прежнее обыденное знание, а выработать знание более точное и определенное. Свой метод поэтому он уподоблял повивальному искусству - профессии его матери. Она помогала рождаться детям, а Сократ помогал родиться истине. Более того, и выработка точных дефиниций абстрактных понятий не была его конечной целью. Новое знание, которое Сократ пытался выработать вместе с собеседником, было морально. По-видимому, он считал, что человек, действительно знающий, что такое "мужество", будет поступать мужественно, знающий, что такое "справедливость", будет поступать справедливо и т.д. Это, конечно, резко расходилось с представлением софистов о том, что истина относительна и человек должен поступать так, как ему выгодно и полезно. Тем не менее, насколько можно судить, афинский народ не видел особенной разницы между софистами и Сократом.

После освобождения Афин от ига "тридцати тиранов" сторонники демократии начали преследования тех, кто прямо или косвенно был с ними связан. Сократу (которому было тогда уже 70 лет) предъявили обвинение в развращении молодежи и введении новых богов вместо существующих. Что касается первого обвинения, то следует пояснить, что некоторые из "тридцати тиранов" и противников демократии (как, впрочем, и из сторонников демократии) были слушателями Сократа. Обвинение во введении новых богов было связано с тем, что Сократ неоднократно ссылался на то, что некий "даймон", внутренний голос (возможно, это был голос совести?), что-то ему запрещает, а что-то предписывает. На его философию это, строго говоря, не оказывало влияния.

Весной 399 г. до н.э. Сократ предстал перед судом присяжных. Он не стал прибегать к различным уловкам, чтобы разжалобить судей. Он спокойно и рационально отверг все обвинения и заявил, что будет вести себя так же, как прежде, "даже если ему предстояло умирать много раз". Его признали виновным с небольшим перевесом голосов. Теперь Сократу нужно было самому себе назначить наказание. Целесообразнее, конечно, было назначить себе наказание более тяжёлое. Но Сократ заявил, что он достоин торжественного обеда в Пританее, которым удостаивали победителей Олимпийских игр, в крайнем случае готов уплатить небольшой штраф. Присяжные были шокированы таким поведением подсудимого и еще большим количеством голосов осудили его на смерть. В своей последней речи Сократ заявил, что уже стар и не боится смерти, а его обвинители так или иначе будут наказаны. Казнь Сократа должна была состояться через месяц, так как накануне суда из Афин на остров Делос отплыл корабль с ежегодной религиозной миссией, и до его возвращения казни были запрещены.

Друзья Сократа были готовы организовать побег, но он отказался, заявив, что, несмотря на то, что его осудили несправедливо, следует подчиняться установленным законам. Простившись с друзьями и близкими, он выпил яд.

Сократ относится к числу тех людей, которые оказали наибольшее влияние не только на западную философию, но и на всю западную цивилизацию. Вместе с тем его метод приобретения знания путем вопросов и ответов нельзя считать универсальным. Вопросы, которые могут быть рассмотрены посредством метода Сократа, - это вопросы, о которых мы знаем уже достаточно, но не можем по тем или иным причинам прийти к правильным выводам. Вместе с тем Б. Рассел считает, что сократический метод совершенно непригоден, когда целью исследователя является обнаружение новых фактов.

 

Вопросы и задания:

-- Кто такие софисты? Охарактеризуйте положительные и отрицательные стороны такого явления, как софистика.

-- Как вы понимаете высказывание Протагора: "Человек есть мера всех вещей"?

-- В чём заключается сократический метод? В каких случаях он пригоден, а в каких - нет?

-- В чем заключается сходство Сократа с софистами и в чем состоят различия между ними?

-- Чем вызвано преследование Сократа? Как вы думаете, почему он столь бескомпромиссно вёл себя на суде?

Тема 7. Платон, его жизнь и учение

Биография Платона. Платон родился в 428 / 427 г. до н. э., в первые годы Пелопонесской войны между Афинами и Спартой, и умер в 347 г. до н. э., за 9-10 лет подчинения Греции Филиппом Македонским. Он происходил из аристократической семьи и не симпатизировал демократии.

Он был учеником и последователем Сократа. Кроме Сократа, на Платона повлияли также учения пифагорейцев и элейской школы. Из учения Парменида о бытии для Платона важна идея о том, что существует вечное и неизменное бытие. Также на Платона, видимо, повлияла и идея Пифагора о том, что числа (тоже вечные, неизменные сущности) правят миром. Как и Сократ, Платон огромное внимание уделял моральной и этической проблематике.

После казни Сократа Платон испытал сильное моральное потрясение. Он уехал из Афин, долгое время странствовал, побывал в Сиракузах (Сицилия) в 389 г. до н. э. у тирана Дионисия, пытаясь убедить его в необходимости установления идеального государства. Но эти попытки не увенчались успехом. В итоге Дионисий продал Платона в рабство, но его выкупил Анникерид из Кирены. После этого Платон вернулся в Афины и основал там свою школу - Академию, просуществовавшую почти тысячу лет (386 г. до н. э. - 529 г. н. э.). У Платона было много последователей и учеников. Наиболее знаменитым из них был Аристотель. Платон и позже предпринимал попытки установления идеального государства, к счастью, неудачные.

Сочинения Платона были написаны в форме диалогов. Их можно разделить на ранние (сократические) и зрелые. В своих работах Платон интересовался различными сторонами бытия. Свое видение природы и космоса он изложил в диалогах "Тимей" и "Критий" (легенда об Атлантиде).

Мир вещей и мир идей. Платон исходил из того, что мир двойствен. Миру вещей или чувственному миру он противопоставлял идеальный мир - мир идей (точнее, Платон называл их эйдосами; термин "эйдос" можно перевести не только как "идея", но и как "образ", хотя уже принято говорить об "идеях" Платона). Вещи или живые существа, по Платону, конкретны и преходящи, а идеи - вечны и неизменны. Конкретные вещи или живые существа всегда неидеальны, имеют погрешности, идеи же - безупречны. Наряду с идеями конкретных вещей Платон говорил о существовании идей абстрактных понятий, таких как добро, зло, справедливость и т.д.

Миф о пещере. В диалоге "Государство" содержится миф о пещере, который иллюстрирует соотношение идеального и материального миров. В темной пещере сидят скованные узники. За их спиной горит огонь, а между ними и стеной пещеры проходит дорога, по которой идут люди и несут различные вещи. Благодаря огню, узники видят тени этих людей и предметов, но только тени. Эти тени - единственное, что они могут видеть. Но вот один из узников выбрался из пещеры и увидел при свете солнечного дня реальный мир, людей и предметы такими, какими они есть на самом деле. Возвратившись в пещеру, он пытается убедить других выйти из нее в реальный мир, но узники не хотят покидать пещеру и ему не верят. Теперь представим, что эти узники - человечество, пещера - наш земной мир, огонь в пещере - Солнце, тени вещей - предметы нашего мира, а узник, выбравшийся из пещеры, - философ, который говорит людям, что они живут в несовершенном, "отражённом" мире и что есть другой, истинный мир, который можно увидеть очами разума.

Социально-политическая теория Платона. Все существующие формы государства Платон считает неудовлетворительными. Во времена Платона под формой государства понималась интегральная характеристика государственности, включающая и устройство верховной государственной власти (форма правления) и ее отношение к подданным или гражданам (политический режим).

Платон выделил пять форм государства.

-- Аристократия - правление благородных. "Оно мудро, мужественно, рассудительно и справедливо". Всеми этими добродетелями обладает аристократический человек. Если же среди правителей-аристократов выделится какой-либо один человек, то совершенным правлением может быть и царская власть. Однако и это правление подвержено порче в результате смены поколений, возникновения жажды наживы и попадания в число аристократов недостойных людей, не обладающих аристократическими качествами.

-- Тимократия - правление военных (Спарта, Крит). Этот строй хуже аристократического. Люди здесь не владеют даром слова, честолюбивы и алчны до денег и поэтому любят воевать.

-- Олигархия - правление богатых. У власти находятся богатые, а бедные не имеют политических прав. Он устанавливается в результате накопления богатства и дальнейшего развития склонности к наживе и стяжательству. В олигархическом государстве социальный конфликт становится явным: "в нём будут как бы два государства: одно государство бедняков, другое - богачей", которые "станут вечно злоумышлять друг против друга" ("Государство", 423 А). Социальная рознь дополняется возникновением паразитизма и преступности.

-- Демократия - правление народа. Казалось бы, это лучший государственный строй, на первый взгляд приятный и разнообразный. Однако типичный человек демократического госу­дарства нагл, разнуздан, распутен и бесстыден. В таком государстве даже "лошади и ослы привыкли... выступать важно и с полной свободой, напирая на встречных, если те не уступают им дороги" ("Государство", 563 СД). Платон с презре­нием высказывается о гражданах демократического государства, которые "густой толпой заседают в народных собраниях, либо в судах, или в театрах, в военных лагерях, наконец, на каких-нибудь общих сходках и с превеликим шумом частью отвергают, частью одобряют чьи-либо выступления или действия, переходя меру и в том, и в другом" ("Государство", 492 ВС). Демократия легко вырождается в тиранию, ибо чрезмер­ная свобода и для одного человека, и для государства обращается не во что иное, как в чрезмерное рабство.

5. Тирания - правление одного человека. Это самая скверная форма государственного устройства. Устав от постоянных конфликтов, тяжб и споров, народ наделяет чрезвычайными полномочиями какого-нибудь популярного политика. Он правит не по закону и традициям, а по собственному произволу, правит террором и репрессиями, расправляясь сначала со своими противниками, затем с недовольными, затем с теми, кого только подозревает в недовольстве и т.д. Так неумеренная свобода сменяется тяжёлым и горьким рабством.

Идеальное государство Платона. Неправильным формам государства Платон противо­поставил свою модель идеального государства. Главная причина конфликтов, полагал он, - собственность, которая ведет к неравенству людей. Кроме того, очень часто правителями государства оказываются люди, не заслуживающие этого. По мнению Платона, правителями могут быть только мудрецы и философы. Либо цари должны стать философами, либо философы - царями.

Население идеального государства делится на три сословия. Правителями являются мудрецы. Безопасность государства охраняют стражи. У этих сословий нет ни семьи, ни частной собственности. Живут и питаются они сообща. Женщины уравнены в своих возможностях и правах с мужчинами, а детей воспитывает государство. Никто не должен знать, кто именно его ребёнок, и кто - его мать и отец. Платон полагал, что в этом случае старшие будут любить всех детей как своих, и дети будут уважать старших, как собственных родителей. Третье сословие - производители и ремесленники ("демиурги") - отстранены от управления государством. На них не распространяются ограничения (или привилегии?) в области семейных отношений и собственности, и они обеспечивают высшие сословия всем необходимым.

Критерий разделения людей на сословия - природные задатки. По Платону, душа человека делится на три части: алчное (собственническое) начало, яростное начало и разумное начало. Те, у кого преобладает разумное начало, становятся философами; те, у кого преобладает яростное или гневное, - воинами; а те, в чьих душах преобладает алчность и вожделение, - простыми трудящимися. Платон также называл первое сословие "золотым", второе - "серебряным", третье - "железным" или "медным". Сословное неравенство у Платона не является наследственным: если у высших сословий родился ребёнок "с примесью меди или железа", его определяют в третье сословие, и наоборот.