В-третьих: Почему Павлу было послано «жало»?

Давайте обратимся к третьему вопросу. Ответ на него столь же ясен, как и ответ на первые два.

Почему ангел сатаны был послан, чтобы удручать Павла?

Библия говорит: И чтоб я не превозносился чрезвычайностью откровений.

По причине ли чрезвычайности своих откровений больные в наши дни должны считать свою болезнь жалом, посланным им от Бога, чтобы они не превозносились? Причина, по которой Павел имел жало, исключает практически всех остальных людей. Вы не можете говорить о том, что ваша болезнь является жалом, таким же, как у Павла, если только вы не приняли такие большие откровения, что Бог не хочет допустить, чтобы вы возгордились.

Если вы считаете, что у вас есть жало, вы должны отнести на свой счет и все то, что Писание говори о жале Павла. Павел прославлял Бога за удары, которые он получал от посланника сатаны.

Если Павел был удручаем болезнями, и вы страдаете от болезни — так же, как, нам говорят, страдал Павел — вы также должны славить Бога в ваших болезнях, не пытаясь избавиться от них. Если в вашем жале — ваша слава, то не стоит заниматься поисками лучшего хирурга, способного удалить ваше жало.

Обратимся сейчас к местам Писания, которые пытаются привести в доказательство того, что жало Павла было болезнью.

Немощи

 

И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами (2 Коринфянам 12:9).

Поэтому я благодушествую в немощах (2 Коринфянам 12:10).

Знаете, что хотя я в немощи плоти благовествовал вам в первый раз (Галатам 4:13).

И был я у вас в немощи (1 Коринфянам 2:3).

В личном присутствии слаб (2 Коринфянам 10:10).

Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи (2 Коринфянам 12:9).

Слово немощи является переводом того же греческого слова, которое использовал Павел, когда написал:

Так же и Дух подкрепляет (нас) в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными (Римлянам 8:26).

То же самое слово используется в послании к Евреям, где говорится о пророках, которые укреплялись от немощи (Евреям 11:34). Оно употреблено, когда речь идет о распятом Христе: Ибо, хотя Он и распят в немощи, но жив силою Божьей (2 Коринфянам 13:4).

Слово «немощный», которое мы видим во всех этих отрывках, — то же слово, которое использовал Павел, сказав: Когда я немощен, тогда силен (2 Коринфянам 12:10). Если слово немощен означало, что он был болен, то слово силен логически означает, что он был здоров.

Слово, переведенное как немощь или слабость, не указывает на болезнь Павла или какие-либо проблемы с глазами.

Обратите внимание на то, как используются слова немощь и слабость, имеющие один и тот же греческий корень, в приведенных ниже местах Писания. Попробуйте поставить на их место слова болезнь или недуг, и вы увидите, что это будет невозможно (Римлянам 4:19; 8:3; 14:2,21; 1 Коринфянам 8:9; 9:22; 15:43; 2 Коринфянам 13:4; Евреям 5:2; 7:28).

В некоторых из этих отрывков Писания, слову немощь (слабость) противопоставляется слово сила или сильный. Нет ни малейших указаний на то, что в этих случаях немощь связана с болезнью.

Когда Павел говорит, что проповедовал в немощи, он имеет в виду, что его собственная сила — ничто, и он всецело зависит от Духа Божьего и силы Божьей: Чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божьей (1 Коринфянам 2:5).

 

Искушение

 

Но вы не презрели искушения моего во плоти моей (Галатам 4:14).

Слово искушение (что, по мнению некоторых, означало какую-то болезнь) является переводом того же греческого слова, которое было использовано для описания вызова, который сатана бросил Христу в пустыне: И окончив все искушение, дьявол отошел от него (Луки 4:13). То же слово употребил Иисус, когда сказал: Молитесь, чтобы не впасть в искушение (Луки 22:40). Ни в одном из этих случаев оно не имеет никакого отношения к болезни.

 

«Большие буквы» в посланиях Павла

 

В английском переводе в послании к Галатам 6:11 сказано: Видите, какими большими буквами написал я вам своей рукой.

Исходя из этого, некоторые верующие говорят, что Павел был почти слеп, и ему приходилось писать большими буквами. Но обратим внимание на следующие факты:

Слово буква, которое использует Павел, — то же греческое слово, которое он употребил, когда сказал: буква убивает, а дух животворит (2 Коринфянам 3:6). Несомненно, под этим он не имел в виду буквы алфавита.

Слово большими, которое встречается в английской Библии для характеристики написанного Павлом, является переводом греческого слова, указывающего на количество, на то, как много, а не на большой размер.

Более того, это слово, переведенное с греческого как большой не является указанием на величину. Для этого используется другое греческое слово — мегас. Евангелист Лука употребляет его, когда говорит о большой горнице (Луки 22:12).

Послание Павла было большим по объему. Буквы алфавита могут иметь большой размер, но они не могут быть большими по объему.

Несомненно, Павел говорит, что его послание было большим по объему просто потому, что обычно он не записывал их самостоятельно.

В данном случае русский перевод прекрасно отражает смысл текста:

Видите, как много написал я вам своею рукою (Галатам 6:11).

 

«Вы исторгли бы очи свои»

 

Свидетельствую о вас, что, если бы возможно было, вы исторгли бы очи свои и отдали мне (Галатам 4:15).

Некоторые христиане считают, что это еще одно подтверждение в пользу того, что глаза Павла были поражены офтальмией — болезнью, часто встречающейся на Востоке, что, согласно их богословским спекуляциям, люди были готовы отдать ему здоровые глаза вместо больных. Но это выражение просто свидетельствует о глубоком чувстве любви к Павлу со стороны людей, которым он верно служил.

Когда одна из наших евангелизаций, во время которой более сотни глухонемых и более девяноста полностью слепых людей исцелились, подошла к концу, один из местных пасторов сказал в своей прощальной речи:

«Мистер Осборн, наши люди любят вас. Они так благодарны Богу за то, что вы приехали к нам. Они хотят сказать вам, что готовы отрубить свою правую руку и отдать ее вам, если это было бы только возможно».

Подобное выражение любви, конечно же, не означало, что моя правая рука была больна, и я не мог ею пользоваться.

Итак, мы видим: все, что говорит традиционное учение о «жале в плоть» Павла не выдерживает критики. Приведенные места Писания свидетельствуют о другом — если мы читаем их без богословских предрассудков.

Если Павел действительно почти ослеп от болезни глаз, если он страдал от болезней и телесных недугов, если он три раза молился об исцелении и получил отказ потому, что обилие Его откровений требовало пребывать в смирении, если для этого Бог послал ему глазную болезнь, то подобный взгляд противоречит очень многим истинам, о которых говорит Библия.

 

 

Глава 38

Информация к размышлению о

«жале в плоть»

 

1. Поскольку исцеление является неотъемлемым элементом Евангелия, мог ли Павел, по его словам, переживать полное благословение благовествования Христова (Римлянам 15:29), если был болен?

2. Если Павел был болен, как могли люди, которым он проповедовал в Ефесе, обретать веру, необходимую для того, чтобы происходили особые чудеса исцеления? (Деяния 19:11,12).

3. Если Павел был болен, то почему первая же проповедь, произнесенная им в Листре, произвела такую веру в сердце человека, который был хром от чрева матери своей (Деяния 14:8), что он был моментально исцелен чудесным образом?

Если Павел был болен, поверил ли бы этот человек его первой проповеди и получил ли бы он веру, достаточную для чудесного исцеления? Критики часто задают вопрос: «Если бы вы были больны, какой была бы ваша проповедь?» Можем ли мы допустить, что больной, немощный и слабый, практически слепой Павел мог вызвать всего лишь одной проповедью сильную веру, которая произвела бы подобное чудо исцеления?

4. Если Павел страдал от болезни или недуга, то как он мог покорять язычников вере, словом и делом, силою знамений и чудес,... силою Духа Божия? (Римлянам 15:18,19). Я вижу, что больные, которые говорят, что имеют «жало в плоть», так же как Павел, обычно ограничены в своем служении. У них крайне редко, если это бывает вообще, наблюдаются чудеса и знамения.

5. Если Павел страдал от болезни или недуга, то как могло случиться, что во время, когда он проповедовал на острове Мелит, отец Публия и прочие на острове, имевшие болезни, приходили и были исцеляемы? (Деяния 28:8,9). Это был бы, несомненно, выдающийся результат для больного и практически слепого человека.

6. Поскольку «жало», которое имел Павел, не мешало людям верить и получать исцеление от физических болезней в Ефесе, в Листре, на Мелите и практически во всех остальных местах, где проповедовал Павел, то почему оно должно использоваться как оправдание того, что люди не должны исцеляться в наши Дни?

7. В дни Библии вера приходила от слышания Божьего Слова. В наши дни вера людей угасает, когда они слышат такие слова: «Павел был больным, и Бог не хотел исцелить его, хотя он молился три раза. Поэтому, должно быть, не воля Божья исцелять Тебя».

Слушая подобные аргументы, христиане забывают о Божьих обетованиях, данных нам, чтобы вызвать в нас веру.

Этот аргумент вынуждает нас искать «особых откровений от Духа Божьего», чтобы определить, есть ли воля Божья на то, чтобы исцелить того или иного человека.

Если это так, то вера не приходит исключительно от Божьего Слова, как об этом говорит Павел, но вера приходит, когда по молитвам нам дается особое откровение, проясняющее, есть ли воля Божья на исцеление в данном случае.

Разве не удивительно, что те, кто считает, что Павел был болен, вместо того, чтобы молиться и просить Бога исцелить их, как по их мнению, делал Павел, ищут себе врача, который, на из взгляд, более квалифицированно может избавить их от «жала», или болезни, — независимо от того, хочет Бог удалить ее, или нет.

Разве не удивительно, что верующие, которые учат, что «жало» Павла было болезнью, рекомендуют людям хирургическое и терапевтическое лечение, вместо того, чтобы советовать молиться до тех пор, пока Бог не откроет им, есть ли Его воля на исцеление, как, по их словам, Бог открыл это Павлу.

Чтобы быть последовательными, они должны рекомендовать, чтобы их люди прославляли свои болезни, как, по их словам, это делал Павел, вместо того, чтобы стремиться избавиться от «жала».

8. «Жало в плоть», которое имел Павел, нисколько не ограничивало его в служении, потому что он мог свидетельствовать: Я более всех потрудился (1 Коринфянам 15:10). Сложно представить, что больной человек может потрудиться больше, чем те, кто здоровы.

Христиане, которые утверждают, что болезнь была «жалом» Павла, как правило, ограничены. Их обслуживают, сами же они большую часть времени проводят, соблюдая «постельный режим».

Павел, который, несомненно, практиковал то, что проповедовал, говорит, что мы должны быть годны на всякое доброе дело (2 Тимофею 2:21), ко всякому доброму делу приготовлены (2 Тимофею 3:17), ревностны к добрым делам (Титу 2:14), прилежны к добрым делам (Титу 3:8), совершенны во всяком добром деле, к исполнению воли Его (Евреям 13:21), и богаты на всякое доброе дело (2 Коринфянам 9:8). Больной человек не может соответствовать этим требованиям.

9. Если слова Бога: Довольно для тебя благодати Моей означали, что Бог говорил Павлу о необходимости оставаться больным, это было бы единственным записанным в Библии случаем, где Бог говорил человеку о том, что ему не следует Исцеляться. Это значило бы, что Он дает благодать для тела, больного физически.

Но Писание нигде не упоминает о том, что Бог дает благодать физическому телу. Слово благодать указывает на то, что внутренний человек нуждается в помощи. Благодать Божья сообщается только внутреннему человеку, который, как говорит об этом Павел, со дня на день обновляется.

Божья благодать дается для духа человека, но жизнь Иисуса открывается в нашей смертной плоти (2 Коринфянам 4:11).

 

 

Глава39

Семь искупительных имен

 

Доктор Скоуфилд в написанных им комментариях к Библии говорит, что Иегова — искупительное имя Бога, которое означает: «Сам в Себе Сущий, и открывающий Себя».

Эти семь искупительных имен, по его словам, «указывают на постоянное и всевозрастающее откровение Бога человеку». И далее: «Как искупитель Иегова имеет семь сложных имен, показывающих Его способность ответить на каждую нужду человека».

Поскольку приведенные имена Бога открываются в Его искупительных взаимоотношениях с людьми, все они указывают на Голгофу, где мы были искуплены. Благословение, открываемое в каждом имени, приобретено в искуплении. Писание ясно учит об этом.

Семь искупительных имен таковы:

Иегова-шаммах: Господь там, или Господь присутствует (Иезекииля 48:35). Это имя показывает, что, благодаря искуплению, нам доступна привилегия наслаждаться присутствием Того, Кто сказал: Вот, я с вами во все дни (Матфея 28:20).

Это благословение приобретено в искуплении. Подтверждение тому — слова, говорящие, что мы стали близки Кровью Христа (Ефесянам 2:13).

Иегова-шалом: Господь мир наш (Судей 6:23,24). Это имя указывает, что благодаря искуплению мы можем иметь Его мир. Как сказал Иисус: Мир Мой даю вам (Иоанна 14:27).

Это благословение приобретено в искуплении, поскольку наказание мира нашего было на Нем (Исаии 53:5). Он примирил с Собою все кровью креста (Колоссянам 1:90).

Иегова-ра-ах: Господь — пастырь мой (Псалом 22:1). Иисус стал нашим пастырем, положив свою жизнь за овец (Иоанна 10:11,15). Это стало возможным благодаря искуплению.

Иегова-ире: Господь усмотрит Себе жертву (Бытие 22:8,14). Христос был жертвой, предусмотренной Богом для нашего полного искупления.

Иегова-нисси: Господь — наше знамя, наша победа, наш вождь (Исход 17:15). Там, на кресте, Христос восторжествовал над демоническими начальствами и властями (Колоссянам 2:15). Будучи нашим заместителем, Он искупил нас. Теперь мы можем смело говорить: Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом! (1 Коринфянам 15:57).

Иегова-цидкену: Господь — наша праведность (Иеремии 23:6). Иисус стал нашей праведностью, когда за наши грехи страдал на кресте. Поэтому мы можем принять дар праведности (Римлянам 5:17). Это — благословение искупления.

Иегова-рафа: Я Господь, целитель твой, или Я Господь, твой лекарь (Исход 15:26). Через это имя Господь открывает нам доступную в искуплении привилегию принять исцеление, которое обеспечил Христос, наш заместитель. Исаия провозглашает в своей главе, говорящей об искуплении: Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни (Исаии 53:4; Матфея 8:17).

Я привел это имя, Иегова-рафа, в конце не случайно.

Первый завет, который Бог дал израильскому народу после того, как он пересек Чермное море, и который являлся прототипом нашего искупления, был завет исцеления. Именно тогда Он открыл Себя как наш целитель, назвав Себя искупительным и заветным именем, Иегова-рафа: Я Господь, целитель твой. Это не только обетование, это Его заповедь и устав (Исход 15:25,26).

В полном согласии с Божьим заветом исцеления, нам дана заповедь Иакова (Иакова 5:14). Это — заповедь исцелять во имя Христа, которая столь же священна и столь же необходима для церкви в наши дни, как и заповеди о Вечере Господней и христианском крещении.

Иегова-рафа — одно из искупительных имен Бога, которое запечатлевает Его завет исцеления. Христос, будучи вознесен, не может оставить Свою позицию целителя, точно так же, как Он не может оставить ни одно из других служений, открытых в Его других искупительных именах.

Мы имеем лучший завет, основанный на лучших обетованиях. Разве может Он взять обратно хоть одно из Своих благословений, открытых в искупительных именах?

Исаия начинает свою главу, посвященную искуплению, словами: Кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня? (Исаии 53:1). Вслед за этим он говорит, что Христос понес наши грехи и наши болезни.

Ответ на вопрос таков: только те, кто услышали, могут поверить, потому что вера приходит от слышания. Поскольку Христос умер за каждого человека, об этом необходимо рассказать всем.

В стихах 4 и 5 этой главы искупления, Исаия пророчествует о Христе, ставшим нашим заместителем в наших немощах, наших болезнях, наших грехах, наших беззакониях, нашем мире и нашем исцелении.

Утверждать, что любое из этих благословений недоступно верующим, — значит неправильно толковать Библию.

Ссылаясь на 55-ю главу Исаии, Матфей говорит: Иисус исцелил всех бальных для того, чтобы исполнить пророчество: Он взял на Себя наши немощи и понес болезни (Матфея 8:16,17). Говорить, что исцеление тела недоступно нам, — значит неправильно толковать Библию.

Некоторые думают, что после Своего вознесения Христос не желает исцелять так же, как Он делал это во время Своего служения во плоти. Но если бы все обстояло таким образом, Он нарушил бы данное Им Слово (Иоанна 14:12,13). Он не был бы тем Иисусом, Который вчера и сегодня и во веки Хот же (Евреям 13:8).

Поскольку обетование исцеления было дано всем больным (Иакова 5:14), оно может применяться столь же широко, как и обетование спасения, которое дано всякому грешнику (Иоанна 3:16). Поскольку Иисус Христос, приняв смерть за нас, понес наши болезни (Матфея 8:17) точно так же, как Он понес наши грехи (1 Петра 2:24), мы ясно можем видеть а Писании, что больные имеют такое же право на исцеление тела, какое грешники имеют на исцеление духа.

Если бы тело не было включено в искупление, как было бы возможно Воскресение мертвых? Как может тленное облечься в нетление, и смертное облечься в бессмертие? (1 Коринфянам 15:54).

Если мы не были искуплены от болезней, если бы воскресение не зависело от искупления, разве это не означало бы, что мы будем подвержены болезням на небесах?

Мы имеем как духовное, так и физическое предназначение. Вполне логично сделать вывод, что мы искуплены как духовно, так и физически.

Доктор Р. А. Торрей пишет в своей книге Божественное исцеление:

«Точно так же, как человек обретает первые плоды духовного спасения уже в этой жизни, мы обретаем первые плоды нашего физического спасения уже в этой жизни».

 

 

Глава 40

Параллель между

Спасением и исцелением

 

Написана Гордоном Линдси

 

Наиболее распространенная ошибка, которую совершают люди, стремящиеся получить исцеление, включая тех, кто полностью уверен в этой Библейской истине, — это непонимание разницы между естественной, человеческой надеждой, и верой, основанной на Божьем Слове.

После молитвы, больные, естественно, ожидают улучшения. Но обычная человеческая эмоция надежды всего лишь пассивна, в то время как Библейская вера — активная, творческая сила.

 

Если вы лишь надеетесь, что что-то произойдет, это свидетельствует о вашей неуверенности. Надежда не имеет оснований для ожидания. Но вера взирает на то, что сделал для нас Христос в Своей заместительной смерти.

Вера покоится, твердо полагаясь на Божье Слово, даже когда глаз не может увидеть никаких изменений к лучшему.

Естественный человек полностью зависит от чувств. Когда он видит или чувствует симптомы болезни, он склонен больше верить тому, о чем свидетельствуют чувства, чем тому, что говорит Божье Слово.

Вера, напротив, не руководствуется тем, что видят глаза, и, и полностью безразлична к этому. Она не почитает естественные чувства, но черпает свою силу из неизменного Божьего Слова.

Если бы этого не было в природе веры, в ней не было бы никакой необходимости. Разве нужно верить в то, что может увидеть глаз, и в то, до чего может дотронуться рука?