Необходимость перевоплощения

 

Человеку трудно достичь совершенства в течение одной жизни. Он развивает свое сердце, интеллект и умения. Он лепит свой характер, облагораживая его. Он усиливает различные положительные качества, такие как умение прощать, терпимость, любовь, непредвзятость, мужество и так далее. Он получает множество уроков, постепенно набирая опыт в огромной школе этого мира. Для этого необходимо много жизней.

Перевоплощение — очень справедливая вещь. Одна короткая жизнь является лишь эпизодом в длинной последовательности жизней, простирающейся от вашего нынешнего существования как в прошлое, так и в будущее. Сегодняшнее существование не имеет слишком большого значения — просто добавление некоторого опыта, какое–то развитие. За время жизни человек совершает массу дурного, и чрезвычайно мало хорошего. Лишь немногие умирают праведниками. Христиане же считают, что одна–единственная жизнь определяет все. Как такое возможно? Как может вечная жизнь зависеть от столь непродолжительного и малозначительного существования? Если во время этой жизни человек верит в Христа, он будет вечно пребывать в раю, а если он неверующий, ему уготовано вечное проклятие, и он навеки буде помещен в огненное озеро или кошмар ада. Разве это не самое иррациональное учение из всех? Неужели человеку уже никогда не будет дан шанс исправиться, улучшить себя?

Доктрина перевоплощения чрезвычайно рациональна. Она предоставляет человеку неограниченные возможности для очищения, роста и постепенной эволюции.

 

Переселение душ

 

Слово «переселение» означает переход от одной жизни к другой. Это великий, основополагающий принцип большинства школ индийской философии, которые, за исключением материалистов чарваков, верят в бессмертие души. В стремлении к совершенству душа проходит через опыт множества жизней. Это и обозначается термином «переселение душ».

Вера в метемпсихоз существует с древнейших времен. Она родилась еще у первобытного человека. Единственное объяснение мистерии смерти и утешение в размышлениях о ней — нерушимость души и продолжение ее существования в иной форме после смерти. Древние арии Индии нашли в этом объяснение вековой проблемы человеческого страдания и развили её в отдельное учение.

Целью перевоплощения является не награда или наказание, а улучшение и совершенствование. Она подготавливает человека к полной самореализации, освобождающей его от круговорота рождений и смертей. Без множества воплощений невозможно достичь совершенства и абсолютной свободы. Человек развивает определенные стремления и наклонности на протяжении нескольких жизней и когда–нибудь, в одной из них, становится гением. Будда накапливал опыт в течение многих рождений, и только в последнем достиг просветления.

Душа, воздаяние, переселение душ, их божественное происхождение — все это принималось Платоном. Доктрине перевоплощения также учил Пифагор. То же делал и Будда.

Древние египтяне бальзамировали своих умерших и хоронили их в лучших склепах, которые могли для них сделать. Они считали, что душа покойного, двойник, существует столько, сколько существует тело. Она уходит к бессмертным богам и божественный Судья выносит вердикт относительно ее дальнейшей судьбы, и приговор этот окончателен. Тем не менее, переселение душ негласно поддерживалось египетским духовенством.

Человеческое тело — не более чем дом или одежда для бессмертной души, которая может переехать в другое жилище или взять себе другую одежду для дальнейшего развития и реализации Божественного замысла. Таков план Создателя. Душа развращенного и испорченного человеческого существа в другом теле получает другое воспитание. Эволюция предполагает совершенствование всех существ. Путь улучшения, а не ухудшения и падения является основным законом и принципом Природы. Но из общего правила есть и исключения.

Душа, не собравшая достаточного запаса божественной добродетели в прошлых существованиях, входит в новую жизнь для развития этих качеств. В новом теле она имеет больше шансов приблизиться к Высшей Душе, к истине, святости и другим атрибутам Бога.

Ничто не препятствует грешнику очиститься в течение последующих рождений. Невозможно, чтобы последний проступок, если он ничем не искуплен, осуждал бы грешника на вечное страдание. Это просто неразумно. Перевоплощение предоставляет широкие возможности для исправления и воспитания в себе лучших качеств в будущих рождениях. Веданта говорит, что надежда на освобождение есть и у худшего из грешников.

На протяжении ограниченного периода времени после смерти творивший зло пожинает плоды своих преступлений. Тем самым он очищается от своих грехов и рождается снова как мыслящее существо. При этом ему дается новый шанс заслужить освобождение, свобода воли для выбора правильного или неправильного пути и полное понимание различия между первым от вторым.

Вы сами ответственны за ваше благоденствие или его отсутствие. Многообразие индивидуальных характеров, различие прирожденных наклонностей и устремлений у разных детей и неравенство условий человеческой жизни может быть объяснено только законом кармы.

В зеркале мы видим свое отражение. От нас к нашему изображению ничто не переходит. Но хотя изображение — это не то же, что сам человек, оно не является и чем–то совершенно другим. Так и с перерождениями: новое существование подобно отражению в зеркале. Карма, позволяющая новому созданию развиваться, подобна зеркалу, отражающему человека.

Просветляющее влияние йогов и мудрецов, пример их жизней, их наставления все больше и больше подвигают человека к совершенной жизни. Все больше и больше он отдается поискам божественного света, и все сильнее становится притяжение Высшего. В жизни появляется все больше и больше минут созерцания Бога и слушания Его голоса. Прогресс продолжается от одного воплощения к другому, но невозможно точно сказать, сколько жизней необходимо пройти человеку до того момента, как он достигнет окончательного, безупречного совершенства, и его индивидуальная душа сольется с Высшей Душой.

Единение души с определенным телом именуется рождением; разделение — смертью. Когда душа покидает свою физическую оболочку, она переселяется в другое тело: человеческое, животное или даже растительное, согласно своим заслугам. «Катха Упанишада» говорит: «Сейчас я раскрою тебе, о Начикетас, вечную божественную тайну о том, как живет душа после наступления смерти. Некоторые души достигают других тел, а некоторые падают до состояния растений, согласно своим предыдущим, действиям и полученным знаниям»

(1:2:18).

Реинкарнации продолжаются до тех пор, пока душа не очистится от всех своих пятен и не придет к истинному и полному познанию Вечной Души, используя для этого помощь йоги; не достигнет мукти– окончательного освобождения и наслаждения совершенным, вечным блаженством и единением с Высшим «Я» Пара Брахмана.

Согласно индийской философии, внутри физического тела находится сукшма шарира, или тонкое тело. После смерти физического тела, тонкое не гибнет вместе с ним, а уходит на небесные планы для вкушения радости от совершенных добрых деяний. Тонкое тело распадается только при достижения душой окончательного освобождения. Впечатления (саыскара) и стремления (васана) уносятся вместе с тонким телом.

Есть примеры благословенных душ, таких как Варна Дев [Varna Dev], Джнана Дэв, Даттатрейя [Dattatreya], Аштавакра [Ashtavakra] и Шанкарачарья, которые уже при первом вхождении в мир, в течение одной жизни достигли высочайшего совершенства. Все они были рождены сиддхами. Другие души для достижения совершенства и мокши нуждаются в повторных перерождениях.

Хорошие души получают хорошие тела, плохие души — плохие. Физическое тело является необходимым инструментом для продвижения души в направлении к Богу. Тело создается Всевышним для помощи душе в её развитии. Сила пара или бензина огромны, но они неспособны сами по себе путешествовать в определенном направлении с определенной целью. Чтобы отправиться в дорогу, необходим автомобиль. Так и душа должна иметь тело, чтобы пройти определенный путь и достичь Бога.

Когда душа познает Вечное, процесс реинкарнации прекращается. Работа Матери–Пракрити завершена. Она предоставила индивидуальной душе весь возможный опыт этого мира, увлекая её все дальше и дальше через различные воплощения, пока та не вернулась назад, к своей божественной природе, и не слилась с Высшим «Я», Пара Брахманом.

Борись за каждую возможность, которая сделает твою жизнь лучше. Непрерывно культивируй в себе духовное и практикуй садхана–йогу. Только достигнув просветления, брахмагьяны, ты получишь освобождение от изматывающего круга рождений и смертей.

 

Теория перевоплощения

 

Человека можно сравнить с цветком или деревом. Он растет, цветет и, когда приходит время, умирает. Но умирает он не полностью, какая–то его часть продолжает существовать. Растение переживает те же циклы и, умерев, оставляет после себя семя, из которого на свет появляется новый росток. После человека тоже остается семя — его карма. Физическое тело в конце концов погибает и распадается, но впечатления от всех совершенных при жизни действий, и благих, и дурных, сохраняются. Человек принимает новое рождение, чтобы пожать плоды своей прошлой жизни. Он появляется в этом мире не в первый раз и не в последний, так как его поступки должны быть искуплены в следующем воплощении. Таким образом, самсара, или существование в мире чувств, не имеет ни конца, ни начала. Но ее не существует для дживанмукт, освобожденных мудрецов, которые остаются в сат–чит–ананда сваруп.

Когда человек умирает, он уносит с собой неотделимое от него линга шарира. Это тонкое тело состоит из пяти гьяна индрий, пяти карма индрий, пяти видов праны, ума, буддхи, чипы и ахамкары, а также из изменяемой кармашрайя [Karmasraya] (хранилища действий) -всего того, что произвела душа, и что определяет следующую жизнь.

Шри Гьяна Дев, последний широко признанный земной йог, написал свои комментарии к «Гите Гьянеш–вари», когда ему было всего шестнадцать лет. Он был урожденным сиддхой. Вы также можете стать сиддха, если всерьез приметесь за это, ибо то, чего смог достичь один, может быть достигнуто и другими.

Если маленький ребенок, еще не совершивший в этой жизни никаких дурных поступков, испытывает большие страдания, значит он пожинает плоды каких–то злодеяний, совершенных им в предыдущем воплощении. Если же вы спросите, каким образом он был вовлечен в дурные дела в предыдущем воплощении, ответ будет таков: это результат неправильного поведения в еще более раннем воплощении — и так далее. У многих интеллигентных родителей дети не слишком развиты умственно. Если мальчишка–пастух дал вам из сострадания немного пищи и воды, когда вы умирали от голода, в будущем, сохранив свой неразвитый пастушеский интеллект, он будет рожден вашим сыном, чтобы получить заслуженное вознаграждение в виде вашей собственности.

Даже малый ребенок иногда выказывает грубость, испытывает горе, страх, гнев, удовлетворение или боль. Впечатления этого воплощения еще не могут вызвать таких проявлений. Это подводит нас к очевидному выводу о существовании дживы в предыдущем воплощении и о том, что джива является анади, то есть не имеет начала.

Некоторые изучающие йогу спрашивают меня: «Как долго надо практиковать ширшасану, или пасчимотта–насану [Paschimottanasan], или кумбак, или махамудру, чтобы разбудить Кундалини? В книгах по йоге об этом ничего не сказано». Ученик начинает свою садхану с того момента, на котором остановился в предыдущей жизни. Поэтому Кришна говорит Арджуне: "...Или даже может родиться в семье мудрых йогов. <…> Там он вновь обретет достигнутую в предыдущей жизни способность слияния с духом и опять устремится к совершенствову, о радость Куру» (6:41^2). Все зависит от степени чистоты души, от ее развития, от очищенности надей и пранаяма кеша, от уровня вирагъи и силы желания освобождения.

Некоторые рождаются, будучи чистыми и обладая высокой степенью осознания, полученными в результате соблюдения должной дисциплины в прошлой жизни. Такие рождаются сиддхами. Гуру Нанак Дев [Guru Nanak Dev], Гьяна Дев из Аланди, Варна Дев, Аштавакра были адептами с самого детства. Гуру Нанак спрашивал своего школьного учителя о значении ОМ, а Варна Дев произносил лекции по Веданте, находясь еще в утробе матери.

Когда человек действует, ожидая результатов своих поступков, он рождается для их получения. При следующем рождении он совершает еще какие–то действия, и это приводит к очередному воплощению. Таким образом, колесо самсары вращается от одного цикла вечности до другого. Когда кто–то достигает знания своего истинного «я», он вырывается от этого круга. Карма не имеет начала, и самсара так же безначальна. Когда человек начинает действовать в духе самоотверженности, не рассчитывая на вознаграждение за свои поступки, все путы кармы постепенно спадают.

Умрите, чтобы жить далее. Переступите через свое крошечное «я», чтобы достичь бессмертия. Живите в Брахмане, и примете жизнь вечную. Растворитесь в Атмане, и найдете бессмертие. Отождествив себя со своей душой, вы пересечете океан смерти, самсару. Останьтесь в своем сат–чит–ананда сваруп, и вы обретете бесконечную жизнь.

Вернемся к гусенице, ползущей по зеленому листу. Представим, что она достигла его края. Сначала на новый лист переходит первая четверть тела, а затем передвигается оставшаяся часть. Так и дживатман, индивидуальная душа, оставляет старое тело в момент смерти, создает своим мышлением новое тело и затем входит в него.

И хорошее, и плохое неизменно приносит свои плоды. В «Махабхарате» вы прочтете: «Как теленок находит свою мать среди тысячи коров, так и действия, совершенные в предыдущей жизни, следуют за совершившим их».

Как форма плода соответствует произведшему его семени, так и результаты совершенных действий соответствуют природе этих действий — это нерушимый закон природы. Творящий дурное не может ожидать счастья, мира и процветания в своей следующей жизни.

«Долгий период в прошлом мы находились все вместе, и затем были разделены. Так же случится и в будущем. Как груду зерна перемещают из амбара в амбар, где оно приобретает другой вид и где зерна сочетаются по–новому, такой же порядок определен в существовании джив (человеческих существ) во Вселенной» («Йога Васишта»).

 

Реальность перевоплощения

 

Идеи о переселении душ и бесконечности жизни, изложенные в наших священных писаниях, постоянно присутствуют и в нашей повседневной жизни.

Камлеш Кумари Дови, или Гита Мурти, начала проповедовать «Гиту» в возрасте двух с половиной лет. Она родилась во вторник, 12 декабря 1939 года. Сидя на коленях отца и еще не умея толком говорить, она декламировала шлоки из «Гиты», периодически заглядывая при этом в книгу. В возрасте двух с половиной лет её отец, пандит Деви Датт Шарма взял её с собой Амритсар, где свами Кришнананда проводил в саду беседы о «Гите». Свами рассказал историю о том восьмилетней девочке из Аллахабада, которая замечательно рассказывала «Гиту». Услышав это, Камлеш Кумари заволновалась и заставила свами и слушателей выслушать её лекцию о «Гите», оставившую глубокое впечатление у слушателей. Свами Кришнананда подарил ей несколько индуистских книг, «Хинду Дхармам» [Hindu Dharmam], «Паршишт» [Parshisht] и неколько других, которые она, к изумлению учителя, начала бегло читать. После этого она выступала с лекциями в Хардваре, Ришикеше, Лудхиане, Джандиале, Гуру Хар Сахай Манди, Мукериане, Дхарма Коте, Гуджранвале и других местах.

Другая девочка, Махиндра Кумари, или Чанд Рани, 15 октября 1939 года умерла в Танго Бурме в возрасте трех с половиной лет и в мае 1940 вновь воплотилась в Армитсаре. Когда ей исполнилось три с половиной года, она заставила свою нынешнюю мать привести ее в дом своих предыдущих родителей. Ежедневно она упрашивала мать, чтобы та проводила её в её настоящий дом, к настоящей джахае (жене брата). Верно сказано, что упорство побеждает, так случилось и на этот раз. В конце концов мать уступила и пошла, увлекаемая девочкой, по направлению к неизвестному дому. Они миновали район Мушкл Мохалла, прошли несколько улиц и глухих переулков, и в итоге оказались в районе Куча Беривала, где в самом конце улицы девочка нашла дом, который назвала своим. Когда жена её брата в предыдущей жизни вышла из соседнего дома, чтобы посмотреть, кто это стучится в двери, девочка узнала в ней свою джахаю и прилипла к её ногам. Позже она узнала её двадцатилетнего сына Шиву и других родственников. Она узнала свой золотой браслет, муттер малу. Увидев фотографию своего мертвого тела, она сказала, что это она спит. В момент смерти ей очень хотелось видеть своего брата, Сандер Сингха, и его жену, отсутствовавших в это время в доме. И, возможно, глубина её желания, васаны, в момент ухода из тела в Бурме и привела её к рождению в Амритсаре, чтобы вновь встретить там своих близких.

История джайнистского мальчика, родившегося 5 сентября 1937 года в Бароде, такова. В возрасте шести лет мальчик поразил свою мать, поведав ей о событиях своей прошлой жизни. Он сказал, что ранее жил в Пуне с родителями, происходившими из Патана. Он носил имя Кевалчанд и какое–то время был управляющим в магазине тканей. Деловые отношения связывали его с несколькими патанскими купцами. У него было шестеро сыновей, одного из которых звали Раманлал. Все сказанное подтвердилось после того, как мальчик с матерью посетили Патан.

Идея перевоплощения раскрывается Гуру Нанаком Девом в его труде «Гуру Грант Сахиб» [Guru Granth Sahib], священной книге сикхов, равно как и великими греческими философами, Сократом и Платоном, жившими две с половиной тысячи лет назад. «Все наше знание представляет собой воспоминание о том, что мы знали до нынешнего рождения», — утверждается в платоновском учении о воспоминаниях. «Мы должны воспринять присущее нам знание обо всем, существовавшем до нашего рождения» и «наши души когда–то существовали отдельно от наших тел и получали знания прежде, чем приняли человеческую форму» — таковы положения философии Сократа.

Тело умирает, лишаясь сознания живого «я», но само живое «я» не исчезает. Это подобно тому, как человек, не доделавший свою работу и уснувший, пробудившись, вспоминает о необходимости её продолжения.