Пути к Богу. Проповедь о любви и прощении

 

Традиционно считается, что к Богу человек приходит через исполнение религиозных догматов, лишь дорогой, полной жертв, аскетизма, трудностей, лишений. Но нет ли иных путей, через противоположное? Например, не через слепую веру, а через знание, осознание? Не через боль и муки, а через радость? «Что наверху, то и внизу. Что в малом, то и в большом», – говорили мудрецы древности. Путей к Богу неисчислимое множество, если не сказать большего – любой путь ведет к Нему (а не только традиционный религиозный).

 

 

Например, первоначально был известен лишь «жесткий», директивный гипноз. Человека усилием, приказами вводили в трансовое состояние. И эта технология успешно работала и работает. Но в начале ХХ века известнейший психотерапевт Милтон Эриксон предложил новую технологию – «мягкого» ненасильственного введения в трансовые состояния. И она оказалась куда более эффективной, чем традиционная «жесткая».

Или же так называемые «мягкие» стили боевых искусств – они более эффективны, чем «жесткие», основанные преимущественно на грубой силе, – хотя те и другие способствуют победе в поединке, но затраты энергии и ресурсов в «мягких» стилях гораздо меньше.

Или технологии спортивной тренировки (биоэнергетический фитнес) – тренировки не «на зубах» и силе воли, а в состоянии «мышечной радости», на позитивных эмоциях… Примеров достижения одного и того же противоположными путями можно привести множество. И через расслабление, «мягким» путем мы сможем достичь большего, чем через напряжение, в котором потоки любви – а значит, и энергии – блокированы и не текут свободно. «Легко – значит правильно», – говорят на Востоке. Можно достигать чего-то и не прикладывая огромные усилия – без потрясений, без «взрывов» и катастроф, без суеты… – а «мягко». «Хочешь делать – делай. Хочешь есть, пить, драться, достигать чего-то (Бога)… – ешь, пей, достигай! – только не суетись при этом!» – сказал мастер дзен.

 

Счастливого человека очень просто узнать. Он словно излучает ауру спокойствия и тепла, движется неторопливо, но везде успевает, говорит спокойно, но его все понимают. Секрет счастливых людей прост – это отсутствие напряжения (Конфуций).

Нет счастья равного спокойствию (Будда).

 

Мягкий путь… Но все равно этот путь требует достичь «предельного состояния мягкости». И для этого, чтобы сдаться, открыться, стать предельно мягким, стать уязвимым, также необходима огромная сила. Нужно «предельно напрячься» в направлении мягкости и расслабления.

Все достигается через предел в той или иной форме. «А как же срединный путь, о котором говорил Будда?» – спросят меня. Отвечу словами Ошо: «Все достигается в предельной точке середины!» В центре циклона.

 

Путь к Богу через знание, а не через слепую веру.

 

 

 

«Прости им, ибо не ведают, что творят», – сказал распятый на кресте Иисус, знающий Бога. Он ведал, знал, что и почему «творили» они – Его мучители, ведал, знал, понимал причины их действий. И потому знал Он и Бога. И потому простил их…

Они же не ведали, что творили, не понимали, не осознавали глубинных мотивов своих действий – не знали, и потому не знали и Бога, в отличие от Него, знающего, ведающего. Ах, если бы они знали и пребывали бы в Боге!.. Все было бы по-другому…

Путь к Богу лежит не только через веру, но и через знание – через знание глубинных мотивов поступков людей и своих действий, через знание фундаментальных законов Вселенной. И тогда, зная, ведая, поймешь, например, что нет плохих, злых людей, а есть страдающие (как сказал один психотерапевт, к сожалению, не помню, кто). И поняв, увидев в человеке не злость, а страдание, простишь им, как простил Иисус. «Увидев» человека, а не просто посмотрев на него. Тогда, сострадая страдающему, примешь страдание «злого» на себя (как принял, в предельном варианте, на себя страдания всех людей Иисус). Полюбишь врагов, полюбишь и злых… на уровне энергии. И тогда, зная, ведая, поймешь и всеобщую безусловную божественную любовь. Поймешь Сына Божьего и Бога. Недаром, повторю, старец Силуан сказал: «Критерий истинной веры, истинного богообщения – любовь к врагам».

 

Если вы научились не обижаться, это значит, что вы научились смотреть в сердце другого.

Аму Мом

 

Простой пример: вот перед нами злой человек, агрессивный. Но посмотрим глубже – когда он был ребенком, его, к примеру, терроризировал отец. А малыш, защищаясь, стараясь выжить, был вынужден стать таким и вырос таким, переняв от отца манеру поведения как способ защиты от нападок родителя – ведь если не злился бы он, ребенок не огрызался бы словами (или в душе), не защищался бы таким образом, «задавил» бы его родитель, «убил бы». Злость необходима была малышу для выживания (в семье), злость, которую он подавил глубоко в себе, которую не осознает и не понимает, откуда она, от которой он не может освободиться и просто принимает ее такой, какой есть – да, я такой!.. Хотя он был бы бесконечно рад выжить не с помощью злобы, агрессии, а с помощью любви… Но уж так сложилось.

И он носит в себе заряд злобы – или, можно сказать иначе, он носит в себе отсутствие любви – его любовь, ее поток блокированы. Но любовь есть энергия. И если человек носит в себе отсутствие любви и ее поток блокирован, то его энергия циркулирует в нем неправильно, несвободно. А это приводит к негативным, печальным последствиям, трагедиям – как на физическом, так и на психическом уровнях. Не зря, повторю в который раз, мастера цигун отмечали: «Все болезни человека от неверной циркуляции энергии». От непонимания любви и ее потоков, от недостатка любви, от неправильного понимания любви, от несвободной ее циркуляции…

Бог есть Любовь – есть и такое определение Бога. Бог есть Любовь – а значит, Он есть энергия. Восстановить поток любви (и значит, и энергии!) можно разными способами – посредством тантрических упражнений, формирующих свободу потока любви на телесном уровне через оргазмические ощущения, и методами психотерапии, благодаря которым освобождается поток ментальной энергии, и в процессе духовных практик, самопознания, самоосознания…

…Ребенок вырос. И его агрессия, злость – это совсем не его злость и агрессия, а злоба и агрессия отца, лишь проявленные в нем, переданные ему родителем, «унаследованные». Они лишь проекция реакций отца. Он же сам хороший. Он не виноват. Его просто не долюбили в детстве, он в глубине души страдает. Вместо того чтобы прижать его к себе, искренне сказать: «Люблю!», отец, или мать, или еще кто-то лишь насмехались над ним, унижали его достоинство, даже не замечая этого – «из добрых побуждений», по их мнению, из-за того, что любят его, малыша, – но это какая-то не та любовь…

Его, ребенка (ставшего взрослым), надо долюбить, а не злиться или отвергать, наказывать – так не решить проблему! Надо восстановить прерванный поток любви, как сказал бы Берт Хеллингер – честь и хвала ему! – закрыть незавершенный гештальт, как подумал бы психотерапевт, – и тогда все встанет на свое место. И тогда уйдет злоба и агрессия, и на место их придет любовь, «божественность». «Чакрой любви, любовью можно выжечь любую злобу, любой негатив», – говорят «продвинутые» йоги. Но только правильной любовью. И для этого надо знать, какая она – верная любовь. Для этого надо знать Бога. Ведь и психологический вампир «заботливая мать», как она совершенно искренне считает, тоже любит свою жертву – сына или дочь…

 

Посмотри на злого, агрессивного человека с другого ракурса, увидь в нем страдающего, пойми и полюби. «Понять, простить, полюбить» – вот часть «формулы Бога», в которой слагаемые могут произвольно меняться местами – сумма не изменится. И, поняв, «ведая», увидишь хорошего человека, лишь «обвешанного» плохими программами. Увидишь прекрасную часть этого человека – его самость, его божественную суть, увидишь Бога в нем. И тогда, зная, простишь ему его злобу – ведь он не ведает, что творит, а ты-то ведаешь! Ведаешь, что его злоба – это, например, лишь программы отца, гипнотические программы, которые действуют через него, – не он! Программы, которым в глубине души он сам не рад, которые заставляют его страдать, но от которых он не может просто так избавиться, так как не осознает их, – ведь они запрятаны глубоко в подсознание. И чтобы избавиться от душевного страдания, запрятанного глубоко в подсознание, вытесненного, чтобы как-то облегчить свои подспудные душевные муки, он злится, проявляет агрессию, унижает других, чтобы хоть чуть-чуть ощутить свое самоуважение, которое придирками, насмешками, пусть «в шутку», в которой есть лишь доля шутки (как много правды говорится в шутку!), оскорблениями, отнял у него его родитель… Человек даже не осознает, не замечает, что страдает, – до тех пор, пока однажды не избавится от страдания, до тех пор, пока не перестанет страдать, – ему не с чем было сравнивать. До тех пор, пока однажды не расслабит пространство … и любовь, энергия не потекут свободно.

Злость помогает выбросить наружу то, что кипит внутри ребенка, не находя выхода, тот груз, тот заряд, что он зачастую до самой смерти носит в себе. «Папа! Полюби меня! Я твой сын и я хочу любви! – кричит его сердце. – Я хочу, чтобы ты обнял меня, а я тебя! И тогда я сделаю все для тебя! Но однажды, в детстве, ты отверг мою любовь, меня… И я страдаю». (Или не папа, а мама, или…) Но никто не слышит крика души его. Даже он сам…

И пока не узнаешь, не поймешь, не будешь ведать того, почему он так «зло» себя ведет, никогда не сможешь по-настоящему, искренне, неформально полюбить и простить его – как бы ты ни верил в любовь и добро, как бы часто ни ходил в храм, как бы ни соблюдал посты и ритуалы… Не сможешь полюбить «злого» врага своего. Не зря, повторю еще раз, блаженный старец Силаун сказал: «Любовь к врагам – это критерий истинной веры, истинного богообщения».

 

Не зря сказано в Библии:

27. Но вам, слушающим, говорю: любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас,

28. благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас.

32. И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят.

33. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают.

Мф. 18

 

Не зря все духовные учения говорят о любви. Полюби врага, полюби ближнего своего – и тебе самому станет лучше, легче. Любить так (но «особой любовью», а не эгоистичной любовью «заботливой матери»!) выгодно для тебя, твоего душевного состояния – а именно оно в первую очередь определяет «качество жизни». Полюби врага, ближнего, как самого себя. Полюби из-за того, что тебе выгодно его любить, из-за того, что самого себя любишь и хочешь себя лучше ощущать. Из своего эгоизма полюби. Здорового эгоизма. И примеров, подобных этому, можно привести множество – случай со «злым» человеком показан лишь для наглядности. Господи! Прости всем нам, что мы не ведаем, что творим! И дай нам знание, дай «ведание»! Дай нам возможность познать правильную, неэгоистичную любовь! И, познав такую любовь, познать Тебя! Ведь ты, Бог, есть сама Любовь… Дай нам практическое знание правильной любви! Дай нам «технологии», с помощью которых мы сможем познать правильную любовь – Тебя!

 

Не причиняй другому того, что могло бы явиться причиной твоего страдания.

Будда Шакьямуни

 

Простить и полюбить врагов – вот одна из наиболее сложных частей «формулы Бога». «Формулы» – но не математических значков (или мудреного, заумного текста), а практических действий. Формулы как технологии достижения божественного состояния и познания Бога.

 

А если «злой» человек каким-то образом сам, через какие-то технологии осознает глубинные причины своей злости, а затем посредством опять же каких-то методик избавится от нее – окончательно и бесповоротно? Тогда он очистится от греха, от злобы. Он начнет не злиться, а любить. Но для этого ему надо радикальным образом, до инсайта, до катарсиса простить отца (или мать), принять его (и весь мир!) таким, каков он есть, – ведь отец (мать) не виноват! И стать через прощение, принятие непривязанным к ним… и к своей злости. Они ведь тоже любят его, но «неправильной» любовью (аналогичной любви «заботливой матери») – ведь всё, все отношения (даже самые неприемлемые, с традиционной точки зрения) есть проявление любви, энергии. (Например, иногда, злясь, человек привлекает к себе внимание – а значит, привлекает в каком-то смысле любовь.) Они сами жертвы каких-то программ, доставшихся им в наследство от их предков, они сами в глубине души страдают… Но простить надо не формально, лишь говоря правильные слова в Прощеное воскресенье, а всей душой, искренне – чтобы произошел инсайт, озарение, катарсис. Чтобы К. С. Станиславский сказал: «Верю!» (Кто читал его книгу «Работа актера над собой», поймет.) Для этого нужны совсем другие технологии, а не разговор со священником или формальная исповедь.

Для этого надо однажды встретиться лицом к лицу с отцом или другим значимым лицом (пусть мысленно), сказать значимые слова (пусть мысленно), поплакать, продышать боль, расслабиться, расправиться, испытать катарсис – телесный и душевный – и так простить друг друга – окончательно и бесповоротно, расслабить пространство, отношения, восстановить поток любви-энергии, позволить любви-энергии течь свободно… Изменить свою форму. Стать через прощение и правильную любовь непривязанными друг к другу, а значит, к программам, заставляющим злиться. Освободиться от влияния этих негативных, деструктивных программ – и, как следствие, от болезней (на телесном и на психическом уровне), восстановив поток энергии-праны-любви. Пусть даже отец уже умер, необходимо все равно (через какие-то технологии) встретиться и простить друг друга. Иногда непросто искренне сказать то, что мучает душу… Сила для этого нужна. Гораздо б о льшая сила, чем злоба и ненависть. Ведь, любя и прощая, мы открываемся, становимся уязвимыми.

До катарсиса на повышенном эмоциональном и энергетическом уровне надо простить – «прощение до плача». Молитва «до плача», известная в практиках монахов и верующих, лучше доходит до Бога…

Через прощение лежит путь к Богу. Осознанное прощение, радикальное, глубинное, а не формальное [62]. И через осознание придем мы к Богу, через знание, «ведание» – не через слепую веру. Осознание сделает нас свободными, божественными. Прощая, осознанно прощая и осознавая динамику прощения, мы становимся сильнее. Свободнее.

 

Один из самых полезных жизненных навыков – это умение быстро забывать все плохое: не зацикливаться на неприятностях, не жить обидами, не упиваться раздражением, не таить злобу. Не стоит тащить разный хлам в свою душу.

 

Все предельно правильно сказано в Библии – надо лишь глубже понять, осознать великие слова этого великого Писания. А осознание приходит только через личный практический опыт. И есть высокоэффективные современные методы, которые дадут человеку этот опыт, очистят его душу и приведут к Богу. Обычные методы – молитвы, ритуалы здесь, к сожалению, не помогут, в огромном числе случаев они малоэффективны, хотя в каких-то ситуациях и срабатывают…

Новая религия, религия иного качества – это путь к Богу через знание, через осознанность, а не через слепую, догматическую, формальную веру. Это путь через личностный рост. Человек должен осознавать, почему ему выгодно выполнять заповеди, следовать им осознанно, а не слепо выполнять их, часто не понимая их более глубокого смысла. Для этого, повторю снова и снова, ему нужен личный практический опыт, из которого он на себе, на собственном опыте, ощутит, переживет: полюбил врага своего – и стало легче! А вот когда не любил, то было плохо на душе – есть с чем сравнивать! Значит, он сделал для себя вывод: имеет смысл особым образом любить врагов, следовать Библии! Выгодно. С точки зрения состояния души, энергии, чувства гармонии. С точки зрения комфортности душевного состояния. Он знает – из своего опыта, а не со слов Писаний или кого-то, что так лучше (любить, выполнять заповеди), а не лишь слепо верит кому-то, что так надо делать. И он, что самое важное, знает, как это реализовать практически – радикально простить, радикально покаяться, полюбить… Он знает высокоэффективные методы, а не только традиционные, двухтысячелетней давности. И его уже ничем не сбить с этого пути – зачем ему себе, своей душе делать больно? Он любит себя. Но для того, чтобы себя любить, надо и отца (и мать) своего полюбить, и суметь врага полюбить, который злился, издевался над тобой. (Иисус – предельный случай – смог полюбить убийц и мучителей своих.) Особым образом полюбить, глубоко понять эту любовь. И тогда придет понимание, осознание очередной фразы из Библии «Полюби ближнего своего как самого себя». И это не будет лишь повторением красивых слов, а осознанием, почерпнутым из личного опыта. И так надо осознавать всю Библию, все, что в ней написано. И осознав, познаешь Бога.

Иметь лишь информацию (например из слов Писаний) о Боге, любви, прощении… и знать Бога, любовь, прощение… не одно и то же. Лишь пропущенная через личный опыт информация становится знанием.

«Ничего личного – только дела». Человек эгоистичен, он хочет достичь «высокого качества жизни», но ведь самое главное для этого – это ощущать себя гармонично, счастливо. У человека есть глобальная цель – быть счастливым, и для достижения ее у него «не должно быть ничего личного – ни обид, ни ненависти, ни гордыни»… Только любовь. Только «применив инструмент любви», полюбив, он сможет достичь своей цели, «решить свои дела» в глобальном смысле…

 

Все что тебе нужно – это любовь.

The Beatles

 

Все, о чем шла речь, находится в полном созвучии с христианскими нормами, с библейскими заповедями, с моралью – но с осознанными заповедями, с осознанной моралью! Да и вообще со всеми религиозными и духовными учениями – во всех них говорится о любви.

И тогда, познав, осознав, человек станет свободен, мотивом его правильных, гармоничных поступков будет не страх (кары Божьей), не чувство вины (грех), а Любовь и осознанность, даже эгоизм, личная выгода! Не слепая, рабская любовь, любовь как зависимость – а осознанная божественная любовь ко всему, ко всей Вселенной, к Богу, не любовь лишь к отдельным конкретным объектам, не эгоистическая любовь. Всеобщая Любовь – Любовь как единство без привязанности к любому конкретному объекту. Любовь без претензий, без упреков и сожалений – а значит, без оценки, без суда, без интерпретаций. Любовь как принятие всего, каким бы оно ни было.

На смену гнетущему состоянию страха (часто неосознаваемого) придет радость любви. Человек будет добровольно, осознанно делать то, что другие делают из-за давящего на них страха наказания (в подавляющем числе случаев неосознанного), кары Божьей. Любовь станет движущей силой его поступков – не страх наказания! Он свободен – он волен нарушать законы Библии, однако не захочет: ведь это невыгодно, энергетически невыгодно, со всех сторон невыгодно.

 

Для того чтобы человек узнал на своем опыте, необходимы более тонкие инструменты – обычный священник и традиционные «технологии» церкви здесь не помогут. И одним из замечательных практических инструментов (осознания, понимания Бога) являются расстановки, автором которых, как уже упоминалось, является Берт Хеллингер (в прошлом пастор, католический священник). С его помощью, осознавая закономерности функционирования Универсума, Бога (например, закона кармы), понимая порядки любви, человек получает практический опыт «выгодности» праведной жизни, а не принимает его как данность лишь на веру, без личной проверки, часто искажая суть, копируя лишь внешние формы.

Вот как-то так, может быть, немного сумбурно…

 

Глава 29

Осознанная вера

 

Однажды я решил протестировать экстрасенсорные способности жены и попросил ее заместить моего уже умершего приятеля. Она, не зная человека и никогда не видя его, очень точно описала его характер, психологический портрет и внешность. Игорю, так звали моего друга, было очень приятно, что я вспомнил о нем, и устами жены он сообщил об этом и попросил меня поставить за него свечку.

Мне долго не удавалось зайти в церковь, но просьбу я помнил. И вот после Рождества я вошел в храм, подошел к алтарю и поставил свечу…

 

Справа перед собой я ощутил Игоря. Он как бы смотрел на меня. Но абсолютно то же самое происходило и в тех мысленных расстановках, которые я проводил! В них мысленные заместители, возникавшие перед моим внутренним взором, сообщали мне о себе всю необходимую для работы с клиентом информацию. Точно так же перед Вангой представали уже умершие люди, с которыми она могла общаться. Конечно, образ Игоря был не таким ярким и четким, как это было у Ванги, но все же… Суть процесса восприятия осталась прежней.

Атмосфера церкви и ритуальное зажжение свечи способствовали более яркому проявлению мысленного образа, энергии фантома Игоря. Он появился легко – сразу, вдруг, без моей малейшей предварительной настройки, едва только я выполнил ритуальное действие – поставил и зажег свечку, символизирующую его, в каком-то смысле замещающую его (свеча явилась неким аналогом напольного якоря, о которых я уже рассказывал). Мы некоторое время пообщались «телепатически» (если только это так можно назвать), на уровне смыслов, без слов, я очень четко чувствовал то, что ощущал «там» Игорь, – совсем как в расстановках. Общались наши души. Я мог бы и сформулировать в словах, что «говорил» смыслами Игорь. И тогда мы «побеседовали» бы и на уровне слов… Ему было хорошо, оттого что я наконец-то выполнил его просьбу[63].

Затем я подошел к иконе Богородицы и поставил свечку за умершую маму. Все повторилось, как и в случае с Игорем. Мама появилась передо мной в виде образа, в форме энергоинформационного сгустка. Она очень сожалела, что со мной так несправедливо поступили родственники и что она не смогла помочь мне. Я понимал ее и уже не сердился, как раньше. Мы очень хорошо пообщались мысленно, на уровне смыслов и ощущений – все было предельно ясно и понятно без слов. Она благословила меня. Искренне пожелала быть счастливым… Я почувствовал ее любовь и доброту. Я постоял некоторое время в этой констелляции энергий, стараясь не расплескать состояние.

 

Тут я внимательно взглянул на икону Богородицы и посмотрел за плоскость изображения в иное измерение. И «увидел»… Святая встала позади иконы. Она смотрела на меня, и я мог общаться с ней так же, как с Игорем или мамой. (Если, например, «видеть» человека по фотографии, то рядом с изображением возникает его целостный образ, энергоинформационный «фантом», если можно так выразиться.) И если позади обычных людей (а также рядом с ними), на внутренних планах, по моему опыту, часто находились какие-то другие элементы, люди, сущности, то вокруг Богородицы никого и ничего не было – кроме младенца. С точки зрения расстановок она была чиста, полностью сбалансирована, у нее не было энергетических перекосов или ненужных энергетических «зарядов» – только отрешенность, «немирская потусторонность» и мягкая, добрая любовь, какое-то «непустое» умиротворение… (Вспомните, для сравнения, как в кармической расстановке за плоскостью фотографии Кати – обычного, мирского человека – находилась сущность «зла».) Несколько позже рядом с Богородицей появились сущности – прозрачные ангелы с крыльями, парящие над землей. Я был изумлен и заворожен тем, что воспринимал…

Возможно, что это были лишь мои проекции и мои интерпретации тех энергий, которые были рядом с Богородицей, интерпретации, сформированные у меня в результате религиозной картины мира. Но возможно, что это действительно так – ведь в расстановке с Катей я первоначально увидел «зло», которое затем обрело конкретную форму – образ восточного царя.

 

Я мог общаться с Богородицей – так она явилась мне…

Я мог бы спросить ее о чем-то, попросить. И как и в мысленной расстановке, попытаться интерпретировать и выразить в словах те смыслы, которые она бы мне сообщила, которые я бы ощутил, почувствовал… И как в расстановке, я ощутил бы, как и чем она помогла мне. Ощутил бы на уровне связи элементов и анализа их состояния в этой «религиозной» расстановке с двумя элементами – мной и Богородицей. Для меня это была обычная мысленная расстановка, а не что-то мистическое или сверхъестественное. Я мог общаться с ней точно так же, как с моей мамой или Игорем – ведь все они пребывали в одном и том же измерении.

Но я ничего не просил.

Я также знал (что-то внутри меня точно знало это), что попросить я мог бы только то, что мне действительно нужно и что находится в согласии со Вселенной, с Богом, с Его планами по восстановлению гармонии и равновесия в Универсуме. То же, что нарушало вселенские законы, не было бы выполнено (ко мне в тот момент мельком пришли некоторые крамольные мысли), более того, я ощутил, как «элемент» Богородица, словно угадав мои мысли, сразу же изменил свое состояние и стал «сердиться» на меня. Констелляция энергий в этой мысленной «религиозной» расстановке стала бы деструктивной, попроси я, например, чего-то несправедливого. И даже если бы я каким-то образом все-таки и получил желаемое, то внутренний перекос энергий все равно остался бы и когда-то мне (или моим потомкам, моим «будущим реинкарнациям») все равно пришлось бы его «отрабатывать». Ничто во Вселенной не проходит без последствий, ведь в ней все со всем взаимосвязано, все влияет на все. Но мы зачастую не понимаем логики возникновения последствий наших деяний, считая произошедшее с нами случайностью – но ничто не случайно! Существует логика высших порядков Вселенной.

То, что происходило со мной, можно было бы в каком-то смысле назвать восприятием положительной галлюцинации «объектов» Игоря, мамы, Богородицы в трансовом состоянии. Но гипнотизером, вызывавшим галлюцинации, являлся не какой-то конкретный человек, а информационное поле, Бог. Возникала «галлюцинация» из поля, от Бога и не была внушенной каким-то гипнотизером (сам себе я тоже не внушал – ведь я лишь воспринимал то, что приходило ко мне «сверху», не прикладывая личного сознательного усилия, и мне было абсолютно все равно, что приходило). Хотя принцип остался тем же. Вот такой многомерный гипноз, проводимый абстрактным, не имеющим формы, «гипнотизером» – информационным полем, Мировым Разумом, Богом.

 

Рядом с иконой Богородицы находилась икона Святого Николая Угодника. Я вновь «взглянул за плоскость». И святой встал передо мной. Его отрешенность была уже не такой мягкой, как у Богородицы, скорее карающей.

Я поставил свечки за моих непутевых родственников, поступивших со мной несправедливо. Их заместители появились в поле этой мысленной расстановки. Николай Угодник сердито смотрел на них на «внутренних планах». Я ощущал силу и мощь святого. Одна часть меня наблюдала и осознавала все происходящее на «внутренних планах», другая же находилась в пространстве расстановки рядом с родственниками и Николаем Угодником. Я мысленно попросил святого восстановить равновесие в моей системе, привести ее в гармонию. Но равновесие может быть восстановлено как в хорошем – когда человек на сделанное ему добро возвращает в том же количестве назад доброе и люди становятся квиты, так и в плохом – когда люди (или их потомки), причинившие страдания другому, должны получить назад такое же количество страданий и через это понять что-то – и тогда ситуация тоже уравновесится: люди снова станут квиты. Тогда внутренние энергии тоже придут к равновесному состоянию.

 

Бог (или же тот, кто действительно знает и понимает божественные законы Вселенной, «замысел Божий» – и только тот!) может очищать от греха и не вполне моральными средствами, например, жестоко наказывая и этим восстанавливая утраченные равновесие и гармонию, а значит, и избавляя от греха. Бог наказывает не просто так, а для того, чтобы человек задумался о том, что он (или его предки) делал «не так», где он (или они) нарушал божественные законы гармонии – грешил. И если несмышленому еще мальчику, который мучает кошку, вывернуть ухо и сказать, научить: «Вот так же больно и животному! Понимаешь?», он неминуемо задумается. Подобным образом учит и Бог. Только Он не объясняет словами смысл своих действий, а лишь заставляет человека испытывать состояния – осмыслить же логику происходящего человек должен сам. Или же понять «алгоритм» божественных действий ему помогут, например, расстановки… Парадокс! – Бог любит нас, даже наказывая! Наказывая, Он учит нас жить более гармонично, счастливо.

Бог (или же тот, кто истинно понимает Его) действует правильно. Правильное, гармоничное действие, а значит, действие, в котором нет «состава греха», является следствием глубокого знания и понимания законов Вселенной, которые есть законы Бога, а не следствием лишь слепого следования моральным и этическим нормам. В таком, «правильном» действии нет личной выгоды, нет желания унизить, нет ничего личностного, а есть лишь один мотив – научить (божественным законам), привести систему в равновесие, в гармонию.

 

В этой мысленной расстановке я ощутил, что ситуация была далека от равновесия. Николай Угодник сильно «давил» на моих родственников, строго смотрел на них. Они же сжались под этим давлением, не могли противостоять ему, так как «за ними числился грех». И им надо было сделать что-то, чтобы получить прощение святого, иначе это «давление» на внутренних планах неизбежно реализуется в чем-то внешнем. И пока эта внутренняя ситуация не придет в равновесие, пока перекос на внутренних планах не исчезнет, родственники (и/или их потомки) будут отрабатывать карму. (Еще раз вспомните случай с Катей, отрабатывающей перекос «тонких» планов, случившийся с ее далекой предшественницей. Или другие аналогичные случаи, например произошедшие с Вангой.) Но просто так изменить динамику внутренних энергий нельзя – надо, как показывают расстановки, сделать что-то радикальное, чтобы произошел энергетический инсайт, катарсис, чтобы перекос навсегда исчез из поля. Его нельзя убрать «механистически» – так не могла в кармической расстановке встать с колен и посмотреть на «царя» моя жена, замещавшая «танцовщицу», до тех пор пока тот не сказал, что женится на ней, и не поклялся искренне на Коране, что не обидит ее. Пока тот не позволил ей ощущать себя в безопасности.

 

В моем случае я также являлся элементом расстановки, и родственникам нужно было мое позволение и мое прощение, – без них Николай Угодник не перестал бы «давить». Ведь мы все были связаны в одну систему, все находились на одном уровне. Святые действуют с позиции Истины, правды, предельной справедливости, и их нельзя подкупить или совершить с ними сепаратную сделку, в обход гармонии. Им необходимо энергетическое восстановление справедливости и равновесия. И до тех пор пока божья справедливость не восстановится, они будут действовать. В расстановках мы видим то, что есть на самом деле – метаправду. И как бы человек внешне ни оправдывал себя тезисом «у каждого своя правда», как бы ни выкручивался, интерпретируя и объясняя происходящее с выгодой для себя, на внутреннем уровне все равно на поверхность выходит истина – истинное положение дел, энергии. Бог видит все, он справедлив – с точки зрения достижения равновесия и гармонии, в целостной системе, а не лишь в ее частях. Он действует не с точки зрения чьей-то правды, а с позиции Истины, с позиции некой высшей коллективной совести, а не совести индивидуальной. И потому когда мы возмущаемся, что «добрый» Бог наказывает, то не видим всей картины в целом и не понимаем «замысел Божий», того, что происходит это не просто так. Что на это у Него есть веские причины – что Он инструментом наказания уравновешивает ситуацию и восстанавливает гармонию – пусть не сразу, а через года, через века, но все равно восстанавливает. Любая система, и Вселенная в том числе, обладает механизмами саморегуляции и способна восстанавливать утраченную гармонию, нарушенное равновесие, реализуя вселенский закон равновесия.

Напрямую уравновесить отношения с родственниками мне было невозможно. Надо было действовать опосредованно, через примирение других элементов расстановки – их и святого. И тогда, как следствие, произошло бы и наше примирение. Попросить Николая Угодника и/или других святых о помощи – значит «ввести» их в поле расстановки системы. Тогда они, их энергии становятся участниками системы и начинают гораздо сильнее влиять на все ее элементы. И когда люди молятся святым и просят их, то происходит нечто подобное – молящиеся помещают святых в поле своей системы (в смысле расстановки).

Святые, попадая в поле расстановки, становятся ресурсными элементами, помогающими восстановить равновесие. Прося их о помощи, а значит, ставя на внутренних планах рядом с собой, человек как бы приобретает ресурс – Бог становится рядом с ним и незримо, на уровне внутренних планов такой «религиозной» расстановки, помогает ему. Святые, выступая как высшие «третейские судьи», как представители Высшего Судьи – Бога, восстанавливают справедливость и гармонию, равновесие в системе: Бог справедлив на таком высшем уровне. И святых, Вселенную невозможно попросить о чем-то, что нарушит равновесие, – за это они покарают, восстанавливая этим энергетическое равновесие, уравнивая систему «в плохом». Совершая несправедливый, неправильный поступок, мы все равно когда-то в той или иной форме будем перед Богом отвечать за него. Но часто происходит это не сразу, как в физическом мире, – и у человека возникает иллюзия безнаказанности.

 

Святой, Бог, ангел, введенные в расстановку, в системное поле человека, восстанавливают равновесие и гармонию, «энергетическую» справедливость. Есть совесть личная, а есть совесть обобщенная, безличностная, энергетическая – совесть Бога. Совесть Его высшего Суда.

 

Глубоко верящий человек, если выразиться метафорически, помещает в систему своей расстановки на внутренних планах Бога. Когда Бог становится рядом, когда Бог всегда с ним, то человек обретает мощный ресурс (подобные ресурсные элементы используются и в расстановках). Бог помогает такому верующему. Всевышний, воля Божья действует через него – не он сам, не его гордыня. Нечто похожее сказал основатель айкидо Морихэй Уэсиба: «Я нахожусь в гармонии со Вселенной. И тот, кто борется со мной, борется со всей Вселенной». Также Кастанеда выдвинул тезис: смерть как советчик. Включив в поле расстановки «смерть», а значит, в каком-то смысле Вечность, Бога, человек начинает получать информацию – «советы» – от Бога, из информационного поля.

Святые как устойчивые энергоинформационные структуры пребывают «там». Помогая, покровительствуя нам, излечивая, они делают это на «тонких» невидимых планах коллективного подсознательного, информационного поля, в потустороннем пространстве смерти, если так можно выразиться. Когда мы молимся, входим в контакт с ними и просим о чем-то – о том, что не противоречит добрым, гармоничным намерениям Вселенной, если это продиктовано чистыми помыслами, – это часто осуществляется. Подобное происходит и в традиционных расстановках – только в них задействованы уже другие элементы, не святые, и выглядит процесс несколько иначе, но суть остается прежней – происходит «общение» с Высшей Силой, с Богом, с информационным полем.

Святые уходят «туда», сумев максимально сохранить целостность себя и своего осознания. Вспомним характерный пример: то, как умер Серафим Саровский. Его нашли застывшим в позе на коленях. Он молился, когда умирал. И когда он – его осознание – перешло в «тот» мир, то он продолжал «там» молиться – и так сохранил непрерывность в момен