Есть ли другой путь – без смерти и опасности.

Прежде всего, смерти нет.

Смерть – это иллюзия.

Умирает всегда кто‑то другой, вы лично никогда не умираете. Это означает, что вы всегда видите смерть снаружи; это взгляд со стороны.

Те же, кто видел свой внутренний мир, единодушно утверждают, что смерти нет. Вы не знаете, из чего состоит ваше сознание; оно состоит не из дыхания, не из сердцебиения, не из кровообращения. Поэтому, когда врач говорит, что человек мертв, это заключение стороннего наблюдателя. Он говорит лишь следующее: «Этот человек больше не дышит, его пульс остановился, его сердце не бьется». Равнозначно ли это состояние смерти? Нет.

Сознание – это не ваше тело, не ваш ум и не ваше сердце.

Поэтому, когда человек умирает, он умирает для вас, но не для себя самого. С его точки зрения, он просто переезжает в другой дом, возможно, в более просторную квартиру. Но поскольку он покидает старую квартиру, а вы ищите его именно там и не находите, вы думаете, что бедняга умер. Все, что вы должны сказать, это: «Бедняга сбежал. И теперь мы не знаем, где он».

На самом деле, медицинская наука выходит за пределы своей компетенции, когда заявляет, что такой‑то человек мертв. Медицина не имеет на это права, поскольку у нее еще нет определения того, что является смертью. Она может лишь сказать: «Этот человек больше не дышит. Его сердце остановилось. У него больше нет пульса». Сделать заключение, что он мертв, – значит выйти за пределы видимого. Однако поскольку наука не имеет ни малейшего понятия о сознании, смерть тела становится смертью сущности.

Те, кто познал сущность… а чтобы познать сущность, вовсе не обязательно умирать, достаточно просто войти внутрь. Именно это я и называю медитацией – вы входите внутрь и познаете, что является вашим центром, и видите, что в центре нет ни дыхания, ни сердцебиения, ни мыслей, ни ума, ни тела, а вы тем не менее есть.

Как только человек постигает себя – как только он осознает, что он не тело, не ум, не сердце, но чистая осознанность, – он познает, что для него смерти нет, потому что он не зависит от тела.

Осознанность не зависит от кровообращения. Она не зависит от того, бьется сердце или нет, она не зависит от того, функционирует ум или нет. Это совершенно иной мир, он состоит не из материи, он нематериален.

Итак, первое, что необходимо понять, это то, что смерти нет – ее так никому и не удалось обнаружить.

А если смерти нет, может ли быть опасность?

Бессмертная жизнь не может подвергаться опасности. Бессмертие не зависит от банковского счета – нищий так же бессмертен, как и император.

Что касается человеческого сознания, то это единственная сфера, в которой существует настоящий коммунизм: все люди обладают одинаковыми качествами, и у них нет ничего, что может быть утрачено или отнято. У них нет ничего, что может быть разрушено или сожжено.

Опасности нет.

Опасность – это тень смерти.

Если посмотреть поглубже, то любое чувство небезопасности коренится в страхе смерти. Но я говорю, что смерти нет, следовательно, не может быть и опасности. Вы – бессмертные существа, амритасья путрах.

Вот что говорили видящие древнего Востока: «Вы – сыны бессмертия».

Они не были такими скрягами, как Иисус Христос, который говорил: «Я единородный сын Божий». Странная идея… даже стыдно сказать такое. «Я единородный сын Божий»… А остальные? Незаконнорожденные дети? Иисус осуждает весь мир! Он сын Бога, а все эти люди, они чьи сыновья и дочери? И тогда странно – почему Бог остановился, дав рождение лишь одному ребенку? Его хватило только на одного ребенка? Или он сторонник регулирования рождаемости?

Я спрашивал Папу римского и мать Терезу: «Ваш Бог, наверное, сторонник регулирования рождаемости и, должно быть, пользуется тем, что вы запрещаете: презервативами и прочими контрацептивами. В противном случае, как такое возможно? Если он родил сына, то должен был родить, по крайне мере, еще и дочь – вот естественная тенденция».

И всю вечность… никакого развлечения.

Психологи говорят, что у бедных рождается больше детей только лишь потому, что у них нет других развлечений. Чтобы пойти в кино, нужны деньги, чтобы пойти в цирк, нужны деньги, чтобы пойти на пляж Чоупатти, тоже нужны деньги. Везде, где есть развлечения, требуются деньги. Остается только лечь в постель – это единственное бесплатное развлечение.

А что делает Бог? Он не может пойти ни на пляж, ни в цирк, ни в кино. Сидит себе и скучает… И он породил только одного сына? Это наталкивает на размышление: возможно, его настолько разочаровал этот единственный сын, что он решил дать обет воздержания: «Я больше не собираюсь порождать на свет идиотов».

Иисус проповедовал на Земле всего три года. Ему было только тридцать три, когда его распяли – великий спаситель, который не смог спасти самого себя. Бог, наверное, был страшно разочарован: «С этим покончено! Больше никаких сыновей и никаких дочерей».

Но дело в том, что в единородности, в отсутствии соперников есть определенный элемент эгоизма.

Возможно, Кришна и воплощение Бога, но он не сын, а лишь фотокопия.

Возможно, Магомет и пророк, но он лишь почтальон.

Однако Иисус особенный, он единородный сын Бога. В этом есть определенный эгоизм.

Древние видящие не были такими эгоистами. Они называли все человечество – прошлое, настоящее и будущее – амритасья путрах. Вы все сыны бессмертия. Они не ставят себя выше вас, они не притворяются более святыми, чем вы. Что касается сознания, они признают всех людей абсолютно равными и вечными.

Опасности нет.

Нет необходимости ни в каком другом пути – да и нет никакого другого пути.

Жизнь – вот путь, проходящий через иллюзорные врата смерти.

Вы можете пройти через эти врата сознательно. Если вы достаточно медитативны, вы можете пройти через смерть, понимая, что просто переезжаете в другой дом; вы можете войти в другое лоно, понимая, что просто въезжаете в новую квартиру – которая всегда лучше, чем старая, потому что жизнь постоянно эволюционирует. Если вы сможете умереть сознательно, то с самого начала ваша новая жизнь непременно будет более высокого уровня.

И я не вижу никакой опасности.

Вы приходите в мир с пустыми руками, поэтому с уверенностью можно сказать одно: вам ничего не принадлежит.

Вы приходите совершенно нагие, но с иллюзиями. Вот почему каждый младенец рождается со сжатыми кулачками, думая, что он держит сокровище, – но на самом деле руки его пусты. А умирают все с раскрытыми ладонями. Попробуйте умереть со сжатыми кулаками – до сих пор это еще никому не удавалось. Или попробуйте родиться с раскрытыми ладонями – это тоже до сих пор никому не удавалось.

Ребенок рождается с кулаками, с иллюзией, что он приносит в мир сокровище, но его кулаки пусты. Вам ничего не принадлежит, так в чем же опасность? У вас нельзя ничего ни украсть, ни отнять.

Все, чем вы пользуетесь, принадлежит миру.

И однажды вам придется оставить все здесь.

Вам ничего не удастся взять с собой.

 

* * *

 

Я слышал, что в одной деревне жил богач, который был таким скупым, что за всю жизнь ни одному нищему не подал милостыни. Все нищие знали об этом, поэтому каждый раз, когда они видели перед его домом какого‑нибудь нищего, они говорили:

– Сразу видно, что не местный, наверно, пришел из другой деревни. Скажите ему, что здесь он ничего не получит.

Жена богача умирала, но он не хотел звать врача. У него был только один друг, потому что иметь много друзей небезопасно: вдруг кто‑то попросит денег или еще чего‑нибудь. Так что у него был только один друг, и тоже скряга, поэтому они прекрасно ладили. Они отлично понимали друг друга, у них не было конфликтов, никто ни о чем не просил, никто не создавал неловких ситуаций.

Друг сказал:

– На этот раз врача все же нужно позвать, твоя жена умирает.

– Все в руках Божьих, – ответил богач. – Что может сделать врач? Если ей суждено умереть, она умрет. Ты только причинишь мне лишние хлопоты: придется платить врачу за лекарства и тому подобное. Я религиозный человек, и если ей не суждено умереть, она поправится без всяких докторов. Истинный целитель – это Бог. И я верю в Бога, потому что он никогда не просит вознаграждения за свои труды.

Жена богача умерла.

Друг сказал:

– Видишь, ты пожалел какую‑то ничтожную сумму денег и не позвал врача.

– Ничтожную сумму денег? Деньги есть деньги, их никогда не бывает ничтожно мало. А смерть приходит ко всем.

Друг рассердился.

– Ну, это уже слишком. Я тоже скряга, но если моя жена будет умирать, я позову хотя бы аптекаря. Ты же совершенно бесчувственный человек. Что ты собираешься делать со всеми этими деньгами?

– Я собираюсь взять их с собой.

– Никто никогда не слышал о таком, – сказал друг.

– Просто никто никогда не пробовал.

И это правда.

– Вот увидишь, – сказал богач. – У меня есть план: я все возьму с собой.

– Раскрой мне свой секрет, – попросил друг. – Ведь рано или поздно я тоже умру, а ты все‑таки мой друг.

– Дружба дружбой, но секрет я тебе раскрыть не могу. Причем это такой секрет, что ты не сможешь им воспользоваться, когда будешь умирать, – им нужно воспользоваться заранее, потому что тебе придется взять все свои деньги, золото и бриллианты и отнести их к реке.

– Что ты имеешь в виду?

– Нужно сесть в лодку, доплыть до середины реки, прыгнуть в воду вместе со всеми своими деньгами и утонуть – так ты сможешь взять их с собой. Попробуй! Никто никогда не пробовал. Если не получится, ничего страшного, все равно все умирают с пустыми руками. Если получится, ты будешь первопроходцем, первым человеком, добравшимся до рая с полным мешком денег. Все святые откроют рот от изумления: «Этот человек совершил небывалое!»

– Но это значит, что нужно умереть, – сказал друг.

– Естественно, и нужно быть в добром здравии. Если будешь при смерти, будет очень трудно тащить тяжелый мешок с деньгами. Я собираюсь сделать это очень скоро, потому что жена умерла, и теперь у меня никого нет.

 

* * *

 

Но даже если вы прыгнете в океан со всеми своими деньгами, деньги останутся в океане, и ваше тело останется в океане.

Вам придется идти в полном одиночестве и с пустыми руками – как чистое сознание.

Вам ничего не принадлежит, потому что вы ничего сюда не приносите и ничего не можете унести с собой.

Жизнь – это единственный путь.

Смерть – это единственная иллюзия, которую нужно понять.

Если вы можете жить полной жизнью, тотально, понимая смерть как иллюзию – и не потому, что я так говорю, но исходя из своего личного опыта, обретенного в глубокой медитации, – то живите настолько полно, настолько тотально, насколько можете, и ничего не бойтесь. Опасности нет, потому что даже смерть – это иллюзия.

Реальна лишь ваша живая сущность.

Очистите ее, отточите, сделайте полностью осознанной, чтобы ни одной ее частички не кануло во тьму, чтобы вы светились целиком и полностью, чтобы вы горели ярким пламенем.

Это единственный путь, других вариантов нет.

И в них нет необходимости.

 

* * *

 

Я не могу разобраться в различии между индивидуальностью и личностью. Что остается от индивидуальности, если вообще что‑то остается, после ухода эго?

Индивидуальность – это ваша сущность. С ней вы приходите в этот мир, с ней вы рождаетесь. Личность берется взаймы. Она дается вам обществом. Она подобна одежде, тонкой одежде.

Ребенок рождается голым, и мы прячем его наготу – даем ему одежду. Ребенок рождается со своей сущностью, индивидуальностью. Ее мы тоже прячем, потому что обнаженная индивидуальность непокорна и непослушна.

Индивидуальность – это именно то, что означает это слово. Индивидуальность индивидуальна. Личность не индивидуальна, она социальна. Общество хочет, чтобы у вас была личность, а не индивидуальность, так как ваша индивидуальность будет создавать конфликт. Общество прячет вашу индивидуальность и выдает вам личность, личину.

Личность – это нечто приобретенное. Слово «личность» происходит от слова «личина», то есть маска. В древнегреческой драме актеры надевали маски, чтобы скрыть свои подлинные лица и показать другие лица. Слово «личность» образовано от слова «личина». Это маска, которую вы носите, это не ваше истинное лицо.

Не бойтесь исчезновения личности. Если она исчезнет, вы впервые станете подлинными. Вы впервые будете настоящими. Вы впервые достигните своей сущности. В Индии сущность называется атма, душа.

Эго – это центр личности, а божественное начало – центр сущности. Вот почему со всех сторон настаивают на избавлении от эго. Вы должны знать, кем вы являетесь на самом деле, а не кем вас хотят видеть.

Личность фальшива, это великая ложь. Все общество зиждется на личности. Государство, церковь, организации, правящие круги – это все ложь. Западная психология слишком много уделяет внимания личности. Вот почему вся западная психология – это психология, основная на лжи.

На Востоке мы уделяем внимание сущности, а не личности. То, что вы принесли с собой в этот мир, то, что является вашей внутренней природой, свабхава, то, что является вашей внутренней сущностью, – вот что необходимо познавать и чем нужно жить.

Личность – это то, чем вы не являетесь, но пытаетесь казаться. Личность – это то, чем для удобства вы вынуждены пользоваться в обществе. Представьте, что вы гуляете, что вы вышли на утреннюю прогулку, и кто‑то проходит мимо. Вы улыбаетесь. Улыбка может исходить из сущности или из личности. Улыбка может выражать искреннюю радость от того, что вы видите другого человека, от того, что вы видите в нем божественное, от того, что вы видите сердце, любовь и то, не имеющее формы, что воплотилось в нем.

Вот почему в Индии мы никогда не пользуемся такими фразами, как «Доброе утро». Они ничего не значат. Мы говорим: «Рам, Рам…» Мы приветствуем друг друга именем Бога. Этот символический акт означает: «Я вижу в тебе Бога. Добро пожаловать. Я счастлив, что ты пришел». Если улыбка исходит из сущности, то она охватывает все ваше существо. Вы чувствуете глубокое удовлетворение. Вы испытываете блаженство от того, что этот человек проходит мимо. Человек уходит, но блаженство остается и окутывает вас как тончайший аромат духов.

Но вы можете сказать «Доброе утро» потому, что этот человек банкир или политический лидер, или же он бывает иногда злым и опасным, и ему рискованно не сказать «Доброе утро». Вы говорите ему эти слова и улыбаетесь, вы натягиваете на свое лицо улыбку. Это личина, это личность.

Вы должны наблюдать за каждым своим действием. Это трудно, но необходимо. Иного пути нет. Вы должны наблюдать, из чего исходит каждое ваше действие. Из личности или из сущности?

Если оно исходит из сущности, то сущность растет, потому что своим действием вы даете сущности возможность проявиться, выразить себя. Если действие исходит из личности, то личность становится все жестче и сильнее и, в конце концов, полностью задушит сущность.

Наблюдайте. Напоминайте себе снова и снова, что вы должны наблюдать: «Откуда исходит мое действие?»

Если вы приходите домой и приносите жене мороженое и цветы, вы делаете этот подарок от личности или от сущности? Если от личности, то это ложь. Возможно, вы пообщались с чужой женой и были очарованы. Вы почувствовали к ней влечение, в вас пробудилось желание, и вы начали терзаться чувством вины: «Это нарушение верности. Надо принести домой мороженое».

Но запомните: ваша жена немедленно заподозрит что‑то неладное! «Ты же никогда не приносишь мороженое. Что‑то здесь нечисто, ты, наверное, что‑то скрываешь. Что это вдруг ты сегодня такой милый и любезный?» Женщин не обманешь, у них особое чутье, они ходячий детектор лжи. Они не думают, они чувствуют. Их чувство мгновенно и безошибочно. Они живут эмоциональным центром. Вы чувствуете себя виноватым и приносите жене подарок. Это подарок от личности. И он очень опасен!

В этой ситуации может произойти и нечто прямо противоположное. Вы беседовали с женой своего друга и были очарованы. Она грациозна и красива, и благодаря ее красоте и грации вы вспомнили свою жену. Поскольку, когда любишь человека, любой другой красивый человек напоминает вам о нем. Так и должно быть. Если женщина очаровательна, она моментально напоминает вам вашу возлюбленную. Вы видите в ней что‑то от вашей любимой: жест, черту лица. Итак, в той женщине было что‑то от вашей жены. В тот момент вы любили эту женщину, потому что она напоминала вам вашу жену. Вы были исполнены воспоминанием.

После этого вы можете принести жене мороженое или цветы… или ничего, просто улыбку. И тогда ваш подарок будет исходить из сущности, он будет совершенно иным. Ситуация может быть такой же, но вы будете вести себя в ней совершенно иначе.

Личность – это попытка обмануть. Сущность – это попытка раскрыть свою суть; какой бы она ни была – она есть. Пусть она будет раскрыта, открыта, уязвима.

Попробуйте жить из сущности, и вы будете религиозными. Попробуйте жить из личности, и вы будете совершенно нерелигиозными.

Для меня религия – это не ритуал. Это не посещение церкви или храма. Это не ежедневное чтение Библии или Бхагавадгиты, нет. Религия означает, что человек живет из сущности, что он является подлинным и истинным.

И запомните: как бы вы ни лгали, вам это не сойдет с рук, потому что ложь есть ложь. Глубоко внутри вы знаете, что это ложь. Вы можете притворяться, что не знаете, но само ваше притворство будет указывать на ложь. На самом деле, вы не можете никого обмануть, потому что любой, у кого есть глаза, у кого есть осознанность и разум, разоблачит вашу ложь.

 

* * *

 

В суде рассматривалось дело. Одна женщина подала иск на Муллу Насреддина. Она заявляла, что ее ребенок – ребенок Муллы Насреддина. Мулла категорически это отрицал.

Наконец, судья спросил:

– Скажите мне только одно: вы спали с этой женщиной, Насреддин?

– Нет, ваша честь, – глаз не сомкнул, – ответил Насреддин.

 

* * *

 

Ваша ложь очевидна, потому что правда всегда выходит наружу. Она находит путь. В конце концов, правда всегда становится известной, а вы тратите всю свою жизнь на ложь.

Не тратьте ни секунды. Все время, потраченное на ложь, потрачено зря. Никто не находит счастья посредством лжи, это невозможно. Ложь может создать лишь видимость счастья, но она не в силах дать вам истинного счастья.

Истинное счастье – это часть истины. Индуисты называют Бога блаженством – сат‑чит‑ананд – истина, сознание, блаженство. Ананд, блаженство – это последняя, высшая ипостась Бога.

Будьте истинными, и вы познаете блаженство. Будьте подлинными, и вы будете счастливы. Ваше счастье будет беспричинно, оно будет просто частью вашей истинности. Счастье – это проявление истины. Всегда, когда есть истина, есть и счастье. Когда истины нет, вы перестаете испытывать счастье, и к вам приходит несчастье.

Не бойтесь. Ты говоришь: «Я не могу разобраться в различии между индивидуальностью и личностью. Что остается от индивидуальности, если вообще что‑то остается, после ухода эго?»

В действительности, именно из‑за присутствия эго ничего не остается от индивидуальности. Когда эго уходит, индивидуальность возникает во всей своей кристальной чистоте – прозрачная, мудрая, сияющая, счастливая, живая, вибрирующая в неведомом ритме. Этот неведомый ритм божествен. Это песня, звучащая в самой сокровенной глубине вашего существа. Это танец того, что не имеет формы. Но вы можете слышать его шаги.

Все истинное появляется лишь тогда, когда уходит эго. Эго – обманщик, фальсификатор. Когда эго нет, вы есть. Когда эго есть, вы только думаете, что вы есть, на самом деле вас нет.

 

* * *

 

Как стать целостным?

Целостность не имеет никакого отношения к становлению. В действительности, все попытки стать приводят к потере целостности. Целостность уже есть в самой сокровенной глубине вашего существа, ее не нужно привносить.

В самом центре своего существа вы целостны, в противном случае вас бы вообще не было. Как можно существовать без центра? Повозка едет, и колеса крутятся именно потому, что есть неподвижный центр, вокруг которого вращается колесо. Оно вращается на ступице. Если повозка едет, значит, есть ступица, центр. Вы можете знать о нем, а можете и не знать.

Вы живы, вы дышите, вы в сознании, жизнь идет, значит, в колесе жизни обязательно есть центр. Вы можете его не осознавать, но он есть. Без него ваше существование невозможно.

Итак, прежде всего, и это самое главное: становление здесь не причем. Вы есть. Вы должны просто войти внутрь и увидеть это. Это открытие, а не достижение. Вы носите это в себе с самого начала. Но вы слишком привязались к периферии и повернулись спиной к центру. Вы слишком увлеклись внешним миром и не можете заглянуть внутрь.

Вам необходимо прозрение, инсайт. Английское слово «insight» прекрасно – оно означает «sight in», смотреть внутрь, проникать взором во что‑либо. Глаза открываются наружу, руки протягиваются наружу, ноги движутся от вас. Сядьте молча, расслабьте периферию, закройте глаза и войдите внутрь… причем без усилий. Просто расслабьтесь – как будто вы тонете и уже ничего не можете сделать. Хотя мы продолжаем что‑то делать, даже когда тонем.

Если вы позволите этому произойти, центр откроется вашему взору. Вы увидите, как он возникнет из облаков.

Есть два режима жизни. Первый – режим действия: вы что‑то делаете. Второй – режим восприятия: вы просто принимаете. Режим действия ориентирован вовне. Если вы хотите иметь больше денег, вы не можете просто сидеть, так у вас ничего не получится. Вам придется бороться, состязаться, применяя все возможные методы и средства: легальные, нелегальные, правильные, неправильные. Деньги не появятся, если вы будете сидеть на месте. Если вы хотите достичь власти, если вы хотите стать политиком, вам придется что‑то делать. Власть не появится сама собой.

Итак, есть режим действия. Он ориентирован на внешний мир. И есть режим бездействия: вы ничего не делаете, вы просто позволяете всему случаться. Мы забыли этот язык. Его нужно выучить заново.

Целостность не нужно привносить – она уже есть. Мы забыли, как смотреть на нее, мы забыли, как ее понимать. Переходите от режима действия к режиму восприятия, пассивности.

Я не говорю, что вы должны оставить мир действия – это снова сделает вас однобокими. Вы и так однобоки. Вам знаком только один способ жизни – режим действия, активной деятельности. Есть люди, которые даже представить себе не могут, как можно безмолвно сидеть, для них это просто невозможно. Они не могут себе позволить даже секундного расслабления. Их интересует только действие.

Я слышал…

 

* * *

 

Однажды жена Муллы Насреддина стояла возле окна, любовалась красивым закатом и наблюдала за полетом птиц, возвращающихся в свои гнезда. Вечер был удивительно прекрасен. Она сказала Насреддину:

– Иди сюда! Посмотри! Какой красивый заход солнца!

– Что, ты говоришь, делает солнце? – не отрываясь от газеты, спросил Насреддин.

 

* * *

 

Если кто‑то что‑то делает, ему интересно. Если это просто закат, то какой смысл на него смотреть?

Вас интересует только действие, вам интересно, когда «что‑то происходит». Вы слишком зациклились на этом. Нужно немного расслабиться; вам нужно на несколько минут, на несколько часов, иногда на несколько дней полностью переключаться на другой режим жизни: просто сидеть, позволяя всему происходить. Когда вы смотрите на закат, от вас не требуется никаких действий. Вы просто смотрите. Что вы должны делать, когда смотрите на цветок? Ничего, вы просто смотрите.

В действительности, нет даже усилия смотреть на цветок. Это происходит без усилий, само собой. Ваши глаза открыты, цветок перед вами… Когда объект и смотрящий на него исчезают, возникает момент глубокого слияния. И тогда появляется красота и благодать. Тогда вы вдруг перестаете быть наблюдателем, а цветок перестает быть наблюдаемым – поскольку, чтобы наблюдать, все равно необходимо какое‑то действие. Вы есть, цветок есть, и каким‑то образом границы между вами исчезают, и вы проникаете друг в друга. Цветок входит в вас, вы входите в цветок, и происходит внезапное откровение. Можете назвать его красотой, истиной, божественностью…

Нужно позволять этим редким моментам происходить как можно чаще. Не могу сказать, что их нужно специально культивировать, не могу сказать, что вы должны тренироваться, чтобы их достичь, не могу сказать, что вы вообще должны что‑то делать – потому что это язык режима действия, и мои слова будут совершенно неверно истолкованы.

Нет, я могу лишь сказать, что нужно позволять этим моментам случаться как можно чаще. Иногда просто ничего не делайте. Лягте на лужайке, расслабьтесь и смотрите в небо. Иногда закрывайте глаза и смотрите в свой внутренний мир – наблюдайте, как движутся, текут мысли, возникают и исчезают желания. Смотрите на разноцветный мир снов, разворачивающийся внутри вас. Просто смотрите. Не говорите: «Я хочу остановить эти мысли», – так вы снова переключитесь на режим действия. Не говорите: «Я медитирую! Уйдите прочь, мои мысли!» – поскольку, если вы начнете это говорить, вы начнете что‑то делать. Нет, будьте так, как будто вас нет.

Есть одна древняя медитация, которая до сих пор практикуется в некоторых монастырях Тибета. Эта практика основана как раз на той истине, о которой мы говорим. Суть этой медитативной практики в том, что иногда вы просто исчезаете. Сидя в саду, вы вдруг начинаете чувствовать, что исчезаете. Посмотрите, как выглядит мир, когда вы из него уходите, когда вас здесь больше нет, когда вы становитесь совершенно прозрачными. Попробуйте хотя бы в течение одной секунды не быть.

Находясь у себя дома, будьте так, как будто вас нет.

Только представьте, что однажды вас не станет. Однажды вы исчезнете, умрете, а радио все равно будет продолжать работать, жена все равно будет готовить завтрак, дети все равно будут собираться в школу. Представьте: сегодня вы умерли, вас нет. Станьте привидением. Сидя в кресле, просто исчезните, думая: «Я больше не реален, меня нет». И смотрите, что будет происходить в доме. Наступит удивительная тишина и покой. Все будет происходить, как ни в чем не бывало. Без вас все будет идти своим чередом. Ничего не будет недоставать. Тогда в чем смысл все время чем‑то заниматься, что‑то делать, быть одержимым действием? В чем смысл? Вы исчезнете, и все, что вы делали, исчезнет вместе с вами – как будто вы написали свое имя на песке, подул ветер, стер ваше имя, и все кончилось. Будьте так, как будто вы вообще никогда не существовали.

Это действительно прекрасная медитация. Вы можете практиковать ее по многу раз в день. Достаточно полсекунды; на полсекунды просто остановитесь – вас нет, а жизнь в мире продолжается. Когда вы начнете осознавать, что без вас мир прекрасно себя чувствует и продолжает жить, вы сможете познать вторую часть своего существа, которой пренебрегали многие жизни, – воспринимающую часть. Вы просто позволяете всему происходить, вы становитесь дверью. Вещи продолжают происходить и без вас.

Станьте бревном, плывущим по течению. Плывите по течению как бревно, и пусть поток несет вас, куда ему вздумается; не совершайте никаких усилий. Все буддийское учение основано на режиме восприятия. Вот почему вы видите Будду сидящим под деревом. Он всегда изображается сидящим, сидящим и ничего не делающим. Он просто сидит, он ничего не делает.

Иисус никогда не изображается подобным образом. Он живет в режиме действия. Здесь‑то христианство и упустило свой величайший шанс – оно стало активным. Христианский миссионер постоянно заботится о бедных, ходит по больницам, что‑то делает – все его усилия направлены на то, чтобы делать добрые дела. Да, это очень хорошо, но он остается в режиме действия, а божественное может быть познано только в режиме восприятия. Поэтому христианский миссионер будет хорошим человеком, очень хорошим человеком, но не мудрецом в восточном смысле этого слова.

Сейчас даже на Востоке человеку, который что‑то делает, поклоняются как махатме, потому что Восток стал бедным и больным. Здесь тысячи прокаженных, слепых, необразованных людей; им необходимо образование, медицина, бытовое обслуживание – им необходима тысяча различных вещей. И активный человек вдруг стал важным, поэтому Ганди – махатма, Виноба Бхаве – святой, мать Тереза из Калькутты – очень важная фигура. Но никто не смотрит на то, достигли ли они жизни в режиме восприятия или нет.

Если сейчас придет Будда, его никто не будет уважать, потому что он не построит школу или больницу. Он снова будет сидеть под деревом бодхи и молчать. Это не значит, что он ничего не делает, – его присутствие создает удивительные вибрации, но они почти неуловимы. Сидя под деревом бодхи, он преображает весь мир, но, чтобы почувствовать эти вибрации, нужно уметь настраиваться на них, нужно расти.

Признать Будду – значит, уже быть на пути. Признать мать Терезу очень легко, в этом нет ничего особенного. Любой видит, что она делает доброе дело.

Но делать доброе дело – это одно, а быть добрым – это совсем другое. Я не говорю, что вы не должны делать добрые дела. Я говорю: «Пусть добрые дела возникают из того, что вы являетесь добрыми».

Вначале перейдите на режим восприятия, станьте пассивными, бездеятельными. А когда ваша сущность расцветет, и вы познаете внутри себя целостность – она изначально присутствует внутри вас, внутри вас всегда есть центр, – когда вы познаете свой центр, смерть вдруг исчезнет для вас. И рассеются все ваши тревоги, потому что вы больше не будете ни телом, ни умом.

И тогда возникнет сострадание, возникнет любовь, возникнет молитва. Вы станете потоком света, благодатью для мира. Никто не знает, что будет с вами дальше: станете ли вы революционером, как Иисус, и начнете изгонять ростовщиков из храма, или же будете служить бедным людям, или же будете просто сидеть под деревом бодхи и источать свой аромат, или же станете Мирой и будете танцевать и петь, прославляя Бога. Никто не знает, это непредсказуемо.

Ты спрашиваешь меня: «Как стать целостным?»

Все мои усилия направлены на то, чтобы помочь вам осознать, что ничего не нужно, больше ничего не нужно. У вас уже все есть, оно внутри вас. Но вы должны проложить путь, освободить подступы и сделать двери, чтобы открыть его. Вы должны копать – сокровище внутри.

Итак, вопрос не в том, как стать целостным. Правильный вопрос: «Как узнать, что я уже целостен?»

Этот вопрос от Нисагары, и я понимаю, почему именно от нее. Она связана с гурджиевской работой на Западе. У Гурджиева была одна очень странная идея; она имеет большое значение, но все равно кажется довольно странной. Он говорил своим ученикам: «Душа не существует. Центр не существует, его необходимо создать. Человек рождается без души». Очень странная теория. Но я понимаю, что он хотел подчеркнуть: человек рождается без души, он должен выкристаллизовать свою душу усилием. Именно поэтому система Гурджиева называется «работой». Работа, работа и еще раз работа. Это усилие – это снова режим действия.

В сущности, на Западе очень трудно научить людей режиму бездействия. Поэтому Гурджиев обучал практикам, методам достижения целостности. Он говорил: «Души еще нет». Это не значит, что души вообще нет, и это не значит, что он об этом не знал; это был прием. Люди стали относиться к душе с полным безразличием. Они думают, что она уже есть, а раз она есть, то зачем о ней беспокоиться? «Душа есть. Мы можем найти ее в любой момент, поэтому давайте пока поищем то, чего еще нет. Давайте пока займемся поисками красивых женщин, вина, власти – давайте искать то, чего у нас еще нет. А душа никуда не денется, ее невозможно ни потерять, ни обрести. Она уже есть». Поэтому люди и стали безразличными.

Вы можете увидеть это на Востоке. Весь Восток стал вялым и безразличным. Душа есть, и все знают об этом, все об этом слышали. «Бог в сердце, он уже там, так зачем устраивать вокруг него такую шумиху?» Люди ищут то, чего у них нет.

Гурджиев осознал этот факт, он понял, что идея о том, что душа уже есть, сделала людей безразличными и незаинтересованными в душе – совершенно незаинтересованными во внутреннем мире. Ум интересуется только тем, что бросает ему вызов, что является для него приключением. Поэтому Гурджиев, чтобы подстроиться под западный ум, начал говорить, что души нет: «Не сидите сложа руки, делайте что‑нибудь, потому что, когда люди умирают, не все из них сохраняют жизнь после смерти. Продолжают жить только те, кто достиг целостности. Остальные просто исчезают как овощи. Так что вам решать. Вы рискуете, – сказал Гурджиев. – Если вы будете что‑то делать – делать, значит, упорно трудиться, посвятив этому всю свою жизнь, – только тогда вы сможете жить после смерти. В противном случае от вас избавятся. Вас выбросят на свалку. Бессмертие не выберет вас, пока вы не станете целостными. Вы должны заслужить это. Не все, а только немногие будут спасены после смерти».

Странная теория – таких еще не было в истории человечества. Есть люди, которые заявляют: «Души нет». Мы знаем их – это атеисты. Они всегда были. Есть люди, которые говорят: «Душа есть, и ее невозможно уничтожить. Даже смерть не в силах ее уничтожить». Мы слышали и о них, они тоже были всегда. Но Гурджиев говорил нечто совершенно новое, то, что до него никто никогда не говорил. Он говорил: «Душа возможна, но она не проявлена. Она возможна. Вы можете ее достичь, а можете и не достичь – вы можете ее упустить. И, вероятнее всего, вы ее упустите, потому что вы не заслуживаете ее, ведя такой образ жизни».

Гурджиев говорил: «Человек подобен семени. Семя необязательно станет деревом. Необязательно – оно может не найти для себя подходящей почвы. А если найдется подходящая почва, то может не быть дождей. Если же будут дожди, могут прийти животные и затоптать росток. Может возникнуть тысяча трудностей. Семя не обязательно станет деревом. Если предпринять тысячу мер предосторожности, только тогда семя станет деревом. Вы не душа, вы лишь возможность. Нужно приложить тысячу усилий, только тогда вы станете душой. Редкий человек, один из миллиона, становится душой. Остальные ведут вегетативный образ жизни, умирают и исчезают».

Я говорю, что это странная история, поскольку она не является истиной. Но вместе с тем я утверждаю, что эта теория имеет огромное значение, потому что сейчас требуется как раз нечто в этом роде – по крайней мере, на Западе. В противном случае душа никого не будет волновать. Но все техники, которые использовал Гурджиев, это практически те же техники, которыми пользуемся мы на Востоке для открытия души. Он просто поменял слова. Он назвал этот процесс «созданием души», интегрированием души, кристаллизацией центра. Но техники те же.

Вы уже целостны. Не на периферии – на периферии царит разрозненность. На периферии вы разбиты на фрагменты. Идите внутрь, и чем глубже вы будете погружаться в себя, тем больше будете видеть, что вы целостны. Наконец, вы дойдете до святая святых своего существа, где обнаружите, что вы – единство, абсолютное единство. Таким образом, это вопрос открытия.

Как совершить это открытие?