Провозглашение нашей зависимости от Бога

 

Для многих двухсотлетняя годовщина провозглашения независимости Америки стала поводом для больших торжеств. В марте 1976 года в Майяпуре (Индия) редакция «Бэк ту Годхед» взяла специальное интервью у Шрилы Прабхупады, посвященное этому событию. В этом интервью он подверг анализу такие американские лозунги, как «все люди сотворены равными», «на Бога уповаем» и «единый народ под Богом».

 

Бэк ту Годхед. Томас Джефферсон изложил философию американской революции в Декларации Независимости. Видные люди того времени, подписавшие этот документ, согласились с тем, что существуют некие очевидные, не требующие доказательств истины, первая из которых заключается в том, что все люди сотворены равными. Под этим они подразумевали, что все равны перед законом и имеют равные права пользоваться защитой закона.

 

Шрила Прабхупада. Да, в этом смысле люди, как вы говорите, созданы равными.

 

БТГ. Следующий пункт Декларации Независимости гласит, что Бог наделил всех людей определенными естественными (прирожденными) правами, которые у них нельзя отнять. Это право на жизнь, свободу и...

 

Шрила Прабхупада. Но животные также имеют право на жизнь. Почему животные не имеют такого же права на жизнь? Кролики, например, живут своей жизнью в лесу. Почему правительство позволяет охотникам идти в лес и стрелять в них?

 

БТГ. Там говорилось только о людях.

 

Шрила Прабхупада. Тогда их философия не истинна. Ограниченные представления о том, что моя семья или мой брат хороши, а других я могу убивать, преступны. Предположим, что ради своей семьи я убью вашего отца. Разве это философия? Истинная философия - это сухридам сарва-бхутанам: дружелюбное отношение ко всем живым существам. Разумеется, это относится и к людям, но, если вы убьете без необходимости хотя бы одно животное, я немедленно возражу: «Это безумие!»

 

БТГ. Основатели Америки говорили, что другим прирожденным правом является право на свободу, то есть независимость, в том смысле, что правительство не имеет права указывать, какого рода деятельностью вы должны заниматься.

 

Шрила Прабхупада. Если правительство несовершенно, ему нельзя давать полномочия указывать людям, что им делать. Но если правительство совершенно, то может делать это.

 

БТГ. Третьим прирожденным правом, упомянутым ими, было право каждого человека стремиться к счастью.

 

Шрила Прабхупада. Да. Но ваше представление о счастье может отличаться от моего. Вам может нравиться мясо, а я ненавижу его. Как могут ваши представления о счастье совпадать с моими?

 

БТГ. Значит ли это, что каждому нужно дать возможность попытаться воплотить собственные представления о счастье?

 

Шрила Прабхупада. Нет. Представления о счастье должны формироваться в соответствии с качествами личности. Нужно разделить общество на четыре группы: тех, кто обладает качествами брахмана; тех, кто обладает качествами кшатрия; тех, кто обладает качествами вайшьи; тех, кто обладает качествами шудры. У каждого должны быть нормальные условия для деятельности, соответствующей его природным качествам.

 

Бык не может выполнять работу лошади, так же как лошадь не может выполнять работу быка. Сегодня практически каждый получает образование в колледже. Но чему учат в них? В основном техническим дисциплинам, а это является образованием для шудр. Настоящее высшее образование - это постижение ведической мудрости. Оно предназначено для брахманов. Если в обществе все получают образование шудр, это приводит к хаосу. Каждый должен пройти определенный тест, чтобы выяснить, какое образование он может получить. Некоторым шудрам можно дать техническое образование, но большинство шудр должны работать на фермах. Поскольку сейчас все получают образование в городах, думая: «В городе мы сможем заработать больше денег», - сельское хозяйство запущено. Недостает продуктов, потому что никто не производит качественных продуктов питания. Все эти отклонения от нормы - следствие плохого правления. В обязанности правительства входит следить за тем, чтобы все были заняты деятельностью, соответствующей их природным качествам. Тогда люди будут счастливы.

 

БТГ. Значит, если правительство искусственно относит всех людей к одному классу, то счастье невозможно?

 

Шрила Прабхупада. Да, это противоестественно и приведет к хаосу. БТГ. Отцы-основатели Америки, наученные горьким опытом, не любили классы. До революции американцами правили монархи, но монархи всегда становились деспотичными и несправедливыми.

 

Шрила Прабхупада. Потому что они не получали воспитания, необходимого для того, чтобы стать праведными монархами. В ведической цивилизации мальчики с самого начала жизни воспитывались как строгие брахмачари (ученики, соблюдающие обет целомудрия). Они ходили в гурукулу, школу духовного учителя, и там в них воспитывали умение владеть собой, привычку к чистоте, правдивость и многие другие положительные качества. Лучшие из них впоследствии становились способными управлять страной.

 

В Американской Революции нет ничего особенного. Просто когда люди становятся несчастными, они восстают. Так было в Америке, во Франции и в России.

 

БТГ. Американские революционеры говорили, что, если правительство не способно как следует управлять народом, народ вправе распустить его.

 

Шрила Прабхупада. Да. Как в случае с Никсоном: его скинули. Но если одного Никсона заменяют другим, то какой в этом смысл? Надо знать, как заменить Никсона праведным лидером. Но люди не получили соответствующего воспитания и им не привили такой культуры, поэтому они будут и дальше избирать одного Никсона за другим и никогда не станут счастливыми. Люди могут быть счастливы. Формула счастья дана в «Бхагавад-гите». Прежде всего они должны знать, что земля принадлежит Богу. Почему американцы заявляют, что эта земля принадлежит им? Когда первые поселенцы приехали в Америку, они сказали: «Эта земля принадлежит Богу, поэтому мы вправе жить здесь». Так почему же теперь они не позволяют другим селиться на этой земле? Что это за философия? В мире столько перенаселенных стран. Американское правительство должно позволить этим людям приехать в Америку и предоставить им возможность возделывать землю и выращивать зерно. Почему они не делают этого? Они силой отобрали чужую собственность и силой препятствуют приезду других. Какая философия стоит за этим?

 

БТГ. Тут нет никакой философии.

 

Шрила Прабхупада. Их философия - это философия воров. Сначала они присваивают что-либо силой, а затем издают закон, гласящий, что никто не может отбирать чужую собственность. Следовательно, они воры. Они не имеют права лишать других сыновей Бога возможности пользоваться собственностью Бога. Америка и другие страны Организации Объединенных Наций должны согласиться, что везде, где достаточно земли, люди могут использовать ее для производства продуктов питания. Правительство может сказать: «Ваша страна перенаселена. Поэтому ваши люди могут приехать сюда. Мы выделим им землю, и они будут производить продукты питания». Тогда произошло бы чудо. Но разве они сделают так? Нет. Так что же у них за философия? Философия воров. «Я захвачу эту землю, а потом не позволю никому приезжать сюда».

 

БТГ. Один из американских лозунгов таков: «Единый народ под Богом».

 

Шрила Прабхупада. Да, это сознание Кришны. Должен быть единый народ, покорный Богу, и одно всемирное правительство, также подчиняющееся Богу. Все принадлежит Богу, и все мы - Его сыновья. Такая философия необходима.

 

БТГ. Но в Америке люди очень боятся централизованного правительства, так как считают, что при сильном правительстве неизбежна тирания.

 

Шрила Прабхупада. Если лидеры получили необходимое воспитание и подготовку, тирания невозможна.

 

БТГ. Но одна из предпосылок, на которых основана американская система правления, состоит в том, что, если в руках у лидера сосредоточена слишком большая власть, она неизбежно развратит его.

 

Шрила Прабхупада. Вы должны дать ему такое воспитание, чтобы его невозможно было развратить!

 

БТГ. В чем заключается это воспитание?

 

Шрила Прабхупада. Это варнашрама-дхарма. Разделите общество согласно качествам людей и обучайте их, исходя из того, что все принадлежит Богу и должно использоваться для служения Богу. Только в этом случае можно будет говорить о «едином народе под Богом».

 

БТГ. Но если разделить общество на группы, не создаст ли это почву для зависти?

 

Шрила Прабхупада. Нет, нет. Разные части моего тела функционируют совместно, так же и различные части общества могут работать для достижения одной и той же цели. Моя рука отлична от ноги. Но когда я говорю руке: «Принеси стакан воды», - нога помогает ей. Нужны и ноги и руки.

 

БТГ. Но в западном мире есть рабочий класс и класс капиталистов, и между ними постоянно происходят столкновения.

 

Шрила Прабхупада. Да. Необходим и класс капиталистов, и класс рабочих.

 

БТГ. Но они воюют между собой.

 

Шрила Прабхупада. Потому что не получили должного воспитания. У них нет общего дела. Рука и нога действуют по-разному, но у них одна цель - поддержание тела. Поэтому, если вы найдете цель, которая сможет объединить капиталистов и рабочих, они перестанут сражаться друг с другом. Если же вы не знаете, что может их объединить, их борьбе не будет конца.

 

БТГ. Революция?

 

Шрила Прабхупада. Да.

 

БТГ. Значит, самое важное - это найти общее дело, на основе которого люди могут объединиться?

 

Шрила Прабхупада. Да, так же как в нашем Обществе сознания Кришны вы приходите ко мне советоваться по каждому вопросу, потому что я могу объединить вас общим делом. Иначе вы будете бороться друг с другом. Правительство должно в совершенстве знать цель жизни - общее дело - и воспитывать людей в духе служения ему. Тогда они будут счастливы и миролюбивы. Но если люди просто избирают таких негодяев, как Никсон, у них никогда не будет общего дела. Любой мошенник может обеспечить себе голоса с помощью уловок и стать во главе правительства. Кандидаты дают взятки, обманывают, организуют рекламные кампании, лишь бы выиграть голоса. Тем или иным способом они получают голоса и занимают высший пост в государстве. Эта система далека от совершенства.

 

БТГ. Но, если мы не будем избирать своих лидеров путем всеобщих выборов, как тогда управлять обществом?

 

Шрила Прабхупада. Для этого необходимы брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Так же как для того, чтобы построить дом, вам нужны инженеры, а не дворники. Разве не так? Что будет делать дворник? Нет, вам нужны инженеры. Если вы следуете системе варнашрамы, то к управлению допускаются только кшатрии. А в законодательное собрание (сенат) должны входить только квалифицированные брахманы. Сейчас в законодательном собрании заседает мясник. Что он понимает в законодательстве? Он мясник, но, набрав необходимое количество голосов, становится сенатором. Сейчас, набрав большинство голосов, мясник проходит в законодательный совет. Таким образом, все зависит от образования. В Обществе сознания Кришны мы осуществляем это на практике, но что касается политиков, то они об этом забыли. Общество не может состоять только из одного класса. Это глупость, потому что разные классы людей необходимо занимать различной деятельностью. Не зная этого искусства, мы потерпим неудачу, так как без разделения труда наступит хаос. Мы обсудили все обязанности царя в «Шримад-Бхагаватам». Различные классы общества, подобно разным частям тела, должны сотрудничать между собой. У каждой части тела свое предназначение, но все вместе они делают одно дело: обеспечивают его нормальное существование.

 

БТГ. В чем истинный долг правительства?

 

Шрила Прабхупада. Понять, чего хочет Бог, и заботиться о том, чтобы деятельность общества была направлена на осуществление этой цели. Тогда люди будут счастливы. Но, если их деятельность не направлена на это, как они могут быть счастливы? Долг правительства - следить за тем, чтобы они действовали в верном направлении. Верное направление - это когда вы, зная Бога, действуете согласно Его указаниям. Но если сами лидеры не верят в высшую власть Бога, не знают планов Бога, каких поступков Он ждет от нас, то откуда взяться хорошему правительству? Лидеры сами заблуждаются и вводят в заблуждение других. Таково в наши дни хаотическое состояние мира.

 

БТГ. В Соединенных Штатах церковь изначально была отделена от государства.

 

Шрила Прабхупада. Я не говорю о церкви. Церковь или не церковь - суть не в этом. Главное, чтобы лидеры признали существование верховного повелителя. Как они могут отрицать это? Все в природе совершается под управлением Верховного Господа. Лидеры не могут управлять природой, так почему же они не признают существование верховного повелителя? Это беда современного общества. Лидеры, несомненно, чувствуют, что верховный повелитель должен существовать, и тем не менее отрицают это.

 

БТГ. Но предположим, что правительство атеистическое...

 

Шрила Прабхупада. Тогда оно не может быть хорошим. Американцы говорят, что уповают на Бога. Но без науки о Боге это упование - просто фикция. Прежде всего отнеситесь со всей серьезностью к науке о Боге, а потом можете уповать на Него. Они не знают, кто такой Бог, а мы знаем. Мы действительно уповаем на Бога.

 

Они изобретают собственный способ правления. И в том их беда. Они никогда не достигнут успеха. Они несовершенны, и если будут продолжать выдумывать собственные методы, то так и останутся несовершенными. Революции будут следовать одна за другой. Мира не будет.

 

БТГ. Кто определяет регулирующие принципы религии, которым должны следовать люди?

 

Шрила Прабхупада. Бог. Бог совершенен. Это делает Он. Согласно ведической концепции, Бог - главный среди всех живых существ (нитйо нитйанам четанаш четананам). Мы отличны от Него, потому что Он всесовершенен, а мы нет. Мы ничтожно малы. Мы обладаем качествами Бога, но в ничтожно малых количествах. Поэтому наши знания тоже ограничены, в этом-то все и дело. Обладая ограниченными познаниями, вы можете построить «Боинг-747», но вы не способны создать комара. Тело комара, которое тоже является «самолетом», создал Бог. В этом разница между Богом и нами. Мы тоже обладаем знанием, но оно, в отличие от знания Бога, несовершенно. Таким образом, главы правительств должны советоваться с Богом, тогда их правление будет совершенным.

 

БТГ. Создал ли Бог также и самое совершенное правительство?

 

Шрила Прабхупада. О да. В ведические времена правительство возглавляли кшатрии. Когда начиналась война, царь первым участвовал в сражении. Как и ваш Джордж Вашингтон: во время войны он сражался. Но какие президенты правят теперь? Когда идет война, они сидят в безопасном месте и отдают приказы по телефону. Они недостойны быть президентами. Во время войны президент должен первым вступить в бой и возглавить сражение.

 

БТГ. Но, если человек мал и несовершенен, как он может исполнять совершенные указания Бога, данные для совершенного правительства?

 

Шрила Прабхупада. Вы можете быть несовершенным, но, выполняя мое указание, становитесь совершенным. Вы признали меня своим руководителем, а я признаю своим руководителем Бога. Так можно совершенным образом управлять обществом.

 

БТГ. Значит, хорошее правление подразумевает прежде всего признание Верховного Существа истинным главой правительства?

 

Шрила Прабхупада. Вы не можете считать своим непосредственным руководителем Верховное Существо. Вы должны признать своими руководителями слуг Верховного Существа - брахманов или вайшнавов (преданных Господа). Правят кшатрии, второй класс общества. Кшатрии должны получать советы от брахманов или вайшнавов и в соответствии с их советами устанавливать законы. Вайшьи должны воплощать в жизнь приказы кшатриев. А шудры должны работать под началом трех этих классов. Тогда общество будет совершенным.

 

Формула мира

 

В конце 1966 года в разгар антивоенных протестов Шрила Прабхупада в своем маленьком храме, расположенном в помещении бывшего магазина, размножил на мимеографе листовку (одну из самых первых его публикаций в Америке). Последователи и сторонники Шрилы Прабхупады раздавали тысячи таких листовок сначала на улицах Нью-Йорка, а позже в Сан-Франциско, Монреале и других городах. Его «Формула мира» была совершенно новым подходом к антивоенному вопросу, и тысячи американцев нашли в ней совершенное решение этой проблемы.

 

Великая ошибка современной цивилизации в том, что люди посягают на чужое имущество, как будто оно принадлежит им, и тем самым без всякой необходимости нарушают законы природы. Эти законы очень суровы. Ни одно живое существо не может преступить их. Только тот, кто сознает Кришну, может легко преодолеть суровые законы природы и обрести в этом мире счастье и покой.

 

За порядок в государстве отвечает министерство юстиции, а в государстве вселенной, в которой эта Земля - лишь ничтожная частица, порядок поддерживают законы природы. Эта материальная природа - одна из многочисленных энергий Бога, являющегося высшим владельцем всего сущего. Следовательно, эта Земля принадлежит Богу, но мы, живые существа, особенно так называемые цивилизованные люди, находясь в плену неверных представлений, каждый в отдельности и все вместе объявляем собственность Бога своей. Если вы хотите мира, то должны изгнать эти ложные представления из своего ума и из мира. Эти ни на чем не основанные претензии человечества на господство над Землей - одна из причин (а нередко единственная причина) нарушений спокойствия на Земле.

 

Глупые так называемые цивилизованные люди предъявляют сегодня свои права на собственность Бога, потому что стали безбожниками. В безбожном обществе невозможно быть счастливым и умиротворенным. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит, что Он - истинный наслаждающийся всеми действиями живых существ, Верховный Господь всех вселенных и лучший друг и доброжелатель всех существ. Мир может наступить только тогда, когда люди увидят в этом утверждении формулу мира.

 

Поэтому, если вы хотите мира, вам нужно преобразовать свое сознание в сознание Кришны и каждому в отдельности и всем вместе, воспользовавшись несложным методом повторения святого имени Бога. Это проверенный и признанный метод достижения мира во всем мире. Поэтому мы рекомендуем всем стать сознающими Кришну, повторяя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

 

Это действенно, просто и возвышенно. Четыреста восемьдесят лет назад эту формулу провозгласил в Индии Господь Шри Чайтанья, а теперь она доступна и в вашей стране. Воспользуйтесь этим простым методом, упомянутым выше, поймите свое истинное положение, читая «Бхагавад-гиту как она есть», и восстановите свои взаимоотношения с Кришной, Богом. И тогда мир и счастье воцарятся во всем мире.

 

Духовный коммунизм

 

В 1971 году во время своего исторического визита в Советский Союз Шрила Прабхупада был представлен профессору Григорию Котовскому, заведующему отделом Индии и Южной Азии Института востоковедения Академии Наук СССР. Их встреча в кабинете д-ра Котовского была неофициальной, и между духовным лидером и ученым-коммунистом завязалась острая дискуссия по вопросам, представлявшим обоюдный интерес. В ходе этой беседы Шрила Прабхупада предложил путь радикального преобразования современного коммунизма.

 

Шрила Прабхупада. На днях я читал газету «Московские новости». Проходил съезд коммунистов, и его председатель заявил: «Мы готовы перенять чужой опыт, чтобы совершенствоваться». Я думаю, что ведическая концепция социализма или коммунизма может в значительной мере усовершенствовать идею коммунизма. Например, социалистическое государство стремится сделать так, чтобы никто не голодал; у каждого должна быть пища. Аналогично этому, согласно ведической концепции жизни, грихастхе (домохозяину) тоже рекомендуется следить за тем, чтобы даже ящерица или змея, живущие в его доме, не голодали. Даже этих низших созданий, не говоря уже о людях, следует обеспечивать пищей. Грихастхе рекомендуется, прежде чем пообедать самому, выйти на дорогу и объявить: «Если кто-то еще голоден, пожалуйста, заходите. Еда готова!» Если никто не отзовется, хозяин дома может поесть сам. Современное общество считает народ хозяином определенного государства, но ведическая концепция такова: ишавасйам идам сарвам - все принадлежит ише, верховному повелителю. Тена тйактена бхунджитхах: вы можете наслаждаться тем, что Он выделил вам. Ма гридхах касйа свид дханам: но не посягайте на чужую собственность. Это «Ишопанишад» - Веда. Та же идея содержится в разных Пуранах. В ведической литературе можно найти много ценных идей относительно коммунизма. Я подумал, что эти идеи следует распространить среди мыслящих людей вашей страны. Поэтому я так хотел побеседовать с ними.

 

Проф. Котовский. Интересно, что здесь, в нашей стране, сейчас люди проявляют огромный интерес к древней истории, древней мысли. Исходя из этого, наш институт перевел на русский язык и опубликовал много литературных памятников великой индийской культуры. Вам интересно будет узнать, что мы опубликовали некоторые из Пуран и главы «Рамаяны». На русском языке изданы тома «Махабхараты», и переиздан ее полный перевод. Мы опубликовали также полный перевод «Ману-смрити» с санскритскими комментариями. Интерес к этим изданиям был так велик, что они были распроданы за неделю. От тиража не осталось ни одного экземпляра. Их невозможно было купить на книжном рынке уже через месяц после выхода в свет. В Москве и в СССР читающая публика проявляет огромный интерес к древней ведической культуре, поэтому мы опубликовали много таких книг.

 

Шрила Прабхупада. «Шримад-Бхагаватам» - одна из этих Пуран. Ее называют «Маха-пураной».

 

Проф. Котовский. «Маха-пураной».

 

Шрила Прабхупада. Да. Мы перевели весь ее текст. Сначала мы приводим оригинальный текст на санскрите, даем его транслитерацию, английский эквивалент каждого слова, затем перевод и комментарий - объяснение стиха. Таким образом мы переводим все стихи «Шримад-Бхагаватам», а их в нем восемнадцать тысяч. Мы переводим все буквально. Вы можете убедиться в этом сами. Так переводится каждый стих «Бхагавата-пураны» без исключения. Мнение ачарьев - великих святых мудрецов, проповедовавших философию бхагаваты, таково: нигама-калпатарор галитам пхалам - «Шримад-Бхагаватам» это зрелый плод древа желаний ведической литературы [Бхаг., 1.1.3]. Это признают все индийские ученые, и Господь Чайтанья проповедовал главным образом «Бхагаватам». Итак, у нас есть весь «Бхагаватам» в английском переводе. Если вы хотите посмотреть, я могу показать.

 

Проф. Котовский. По-моему, в московских и ленинградских библиотеках у нас есть почти все основные тексты древней индийской культуры, начиная с Вед, оригинальных текстов на санскрите. К примеру, в ленинградском филиале нашего института имеется шесть или восемь изданий «Ману-смрити». Этот институт был основан еще в царской России, в Ленинграде, а теперь он стал филиалом нашего института, который занимается в основном историей азиатской культуры. Вы найдете здесь перечень всего, что переводится сейчас, и проводящихся нами исследований по истории индийской религии, а также по состоянию индийской религии, индуизма, в современной индуистской Индии.

 

Шрила Прабхупада. Индуизм - очень сложный предмет.

 

Проф. Котовский. О да. (Смеются.) Действительно, у меня сложилось впечатление, что это даже не религия, как ее понимают на Западе, а образ жизни, куда входят и религия, и философия, образ жизни, словом, все что хотите.

 

Шрила Прабхупада. Слово «индус» не санскритского происхождения. Оно мусульманское. Вы знаете, что есть река Инд, которая на санскрите называется «Синдху». Мусульмане произносят «с» как «х». Вместо «Синдху» у них получилось «Хинду». Таким образом, слова «индус» нет в санскритском словаре, но оно вошло в употребление. Правильное название ведической системы - варнашрама. Есть четыре варны (социальных статуса): брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, и четыре ашрама (духовных статуса): брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Согласно ведической концепции жизни, пока люди не принимают эту систему, то есть институт четырех варн и четырех ашрамов, они, в сущности, не могут стать цивилизованными. Люди должны принять этот метод деления общества на четыре социальных и четыре духовных статуса. Это называется варнашрамой. Индийская культура основана на этой древней ведической системе.

 

Проф. Котовский. Варнашрама.

 

Шрила Прабхупада. Варнашрама. И в «Бхагавад-гите»... По всей вероятности, вы читали «Бхагавад-гиту».

 

Проф. Котовский. Да.

 

Шрила Прабхупада. Там, в «Бхагавад-гите» (4.13), есть следующее утверждение: чатур варнйам майа сриштам - эта система создана Вишну (Богом). Таким образом, варнашрама - творение Всевышнего, и потому ее нельзя изменить. Она распространена всюду. Она - как солнце. Солнце - творение Всевышнего. Солнце светит и в Америке, и в России, и в Индии - везде. Аналогично этому, система варнашрамы в той или иной форме есть повсюду. Возьмем, к примеру, брахманов - сословие самых разумных людей. Они - мозг общества. Кшатрии - административный класс, затем идут вайшьи - класс людей, занятых производством материальных благ, и шудры - рабочий класс. Эти четыре класса людей, по-разному называясь, есть везде. Варнашрама-дхарма создана изначальным творцом и потому распространена повсюду.

 

Проф. Котовский. Интересно, что, по мнению некоторых европейских, а также русских ученых прошлого эта система варнашрамы сложилась позднее, и если вы будете читать древние тексты ведической литературы, то обнаружите гораздо более простое аграрное общество. По мнению этих ученых, система варнашрамы была введена в индийском обществе в поздний период ведической эры, а не в ранний. И если вы проанализируете древние тексты, то обнаружите, что в древней классической Индии эта система не была так распространена.

 

Шрила Прабхупада. На это мы можем сказать, что она упомянута в «Бхагавад-гите». Чатур-варнйам майа сриштам. «Бхагавад-гита» была поведана пять тысяч лет назад, и в ней сказано: «Эта наука «Бхагавад-гиты» была открыта Мною богу Солнца». Таким образом, по расчетам выходит, что это было сорок миллионов лет назад. Что европейские ученые знают о событиях пятитысячелетней давности? Могут ли они вернуться на сорок миллионов лет назад? У нас есть свидетельство того, что система варнашрамы была общепринятой, по крайней мере, пять тысяч лет назад. Система варнашрамы упоминается также в «Вишну-пуране» (3.8.9). Варнашрамачара-вата пурушена парах пуман. Это утверждение «Вишну-пураны». Варнашрама-дхарма не является атрибутом некоего исторического периода, определенного в наше время. Она естественна. В «Шримад-Бхагаватам» приводится такое сравнение: как в теле можно выделить четыре основные части: мозг, руки, желудок и ноги, так и организм общества состоит из таких же частей. Есть класс людей, которые считаются мозгом; класс людей, которые считаются руками государства; класс людей, занимающихся производством продуктов, и т.д. Нет никакой необходимости искать исторические корни этой системы, в своей естественной форме она существует с первого дня творения.

 

Проф. Котовский. Вы сказали, что в любом обществе есть четыре сословия, но их не так легко определить. Например, разные социальные классы и профессиональные группы в любом обществе можно объединить в четыре класса, это несложно. Единственная трудность состоит в том, что, например, в социалистическом обществе - в нашей стране и других социалистических обществах - невозможно отличить сословие производителей от класса рабочих.

 

Шрила Прабхупада. Мы, в частности, принадлежим к интеллектуальному классу людей. Это один из классов.

 

Проф. Котовский. Класс интеллектуальных людей, брахманы. И всю интеллигенцию можно отнести к этому классу.

 

Шрила Прабхупада. Да.

 

Проф. Котовский. А затем административный класс.

 

Шрила Прабхупада. Да.

 

Проф. Котовский. А кто же тогда вайшьи и шудры? Вот в чем трудность, ведь все остальные - рабочие: фабричные рабочие, колхозники и т.д. С этой точки зрения, по-моему, социалистическое общество коренным образом отличается от всех обществ, предшествовавших ему, потому что различные социальные и профессиональные группы современного Запада вы можете отнести к этим классам, разделив его на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр: интеллектуалов, класс, занятый производством, то есть владельцев средств производства (например, владельцев фабрик) и чернорабочих. Но у нас нет вайшьев, так как на фабрике есть административный штат, а вы их называете кшатриями; а затем есть шудры - собственно рабочие, но промежуточного класса нет.

 

Шрила Прабхупада. Об этом тоже сказано. Калау шудра-самбхавах. В этом веке практически все люди - шудры. Но если общество состоит из одних шудр, социальный порядок нарушается. Несмотря на то что у вас государство шудр, в нем есть и брахманы, и это необходимо. Без такого разделения обязанностей в обществе наступит хаос. Таково научно обоснованное заключение Вед. Вы можете принадлежать к классу шудр, но для поддержания социального порядка должны дать некоторым шудрам такое образование, чтобы они стали брахманами. Общество не может держаться на одних шудрах. Так же как и на одних брахманах. Чтобы удовлетворять потребности тела, необходимо иметь и мозг, и руки, и желудок, и ноги. Ноги, мозг и руки - все должны сотрудничать друг с другом, чтобы тело функционировало нормально. Так и в любом обществе можно видеть, что там, где отсутствуют эти четыре деления, наступает хаос. Оно не будет функционировать нормально. Это будет майя, и начнутся беспорядки. Должен быть мозг, но в настоящее время мозгов явно не хватает. Я не говорю о вашем или моем государстве; я говорю о мире в целом. Раньше в Индии была монархия. Например, Махараджа Парикшит был царем-кшатрием. Перед самой смертью он отрекся от престола. Он ушел в лес, чтобы узнать о самоосознании. Если вы хотите поддерживать мир и процветание всего мирового сообщества, то должны создать класс высокоинтеллектуальных людей; класс людей, опытных в управлении; класс людей, опытных в производстве; и класс людей, занятых непосредственно физическим трудом. Это необходимо. Этого невозможно избежать. Такова ведическая концепция: мукха-бахуру-пада-джах (Бхаг., 11.17.13). Мукха означает «лицо», баху - «руки», уру - «талия», а пада - «ноги». Возьмите любое государство, и вы увидите, что если в нем согласованно и последовательно не проводится в жизнь эта система четырех социальных укладов, то оно (государство или общество) не может функционировать нормально.

 

Проф. Котовский. Вообще мне кажется, что система варнашрамы в какой-то степени определила естественное разделение труда в древнем обществе. Но теперь это разделение труда среди людей в любом обществе гораздо сложнее и изощреннее. Поэтому, если сейчас сгруппировать их в четыре класса, это все только запутает.

 

Шрила Прабхупада. Путаница возникла из-за того, что в Индии в последнее время сын брахмана, не имея брахманических качеств, претендует на то, чтобы называться брахманом, а другие - из предрассудков или по традиции - признают его брахманом. Так был нарушен социальный порядок. Но в нашем Движении сознания Кришны мы готовим брахманов повсюду, так как мир нуждается в их интеллекте. Несмотря на то что Махараджа Парикшит был монархом, он держал совет, совещательный орган, состоявший из брахманов и ученых мудрецов. Монархи вовсе не были независимы. Из истории известно, что, когда некоторые из монархов оказывались несостоятельными, совет брахманов лишал их престола. Хотя брахманы не занимались политикой, они как правило, советовали монарху, как исполнять обязанности царя. Это было не в таком уж далеком прошлом. Когда жил Ашока?

 

Проф. Котовский. По нашей хронологии он жил в древней и средневековой Индии.

 

Шрила Прабхупада. Да.

 

Проф. Котовский. Вы правы, в древней и феодальной Индии система правления была очень либеральной, и большая часть высшего аппарата управления в законодательных органах состояла из брахманов. Даже во времена моголов брахманы были советниками при мусульманских императорах и правителях.

 

Шрила Прабхупада. Это факт. Брахманов признавали. Они входили в царский совет. Во времена Александра Македонского, например, в Индии правил царь Чандрагупта. Как раз перед Чандрагуптой Александр Македонский пришел из Греции в Индию и завоевал какую-то ее часть. Когда Чандрагупта стал императором, своим премьер-министром он назначил Чанакью. Возможно, вы слышали это имя - Чанакья?

 

Проф. Котовский. Да.

 

Шрила Прабхупада. Да, он был великим брахманом-политиком, и квартал в Нью-Дели, в котором сосредоточены все иностранные посольства, сейчас называется его именем - Чанакья-Пури. Чанакья Пандит был великим политиком и брахманом. Он был очень широко образован. Его наставления о нравственности до сих пор не потеряли ценности. В Индии школьники изучают наставления Чанакья Пандита. Хотя Чанакья Пандит был премьер-министром, он сохранял свой брахманский дух: он не получал никакого жалованья. Если брахман получает жалованье, считается, что он стал собакой. Это утверждается в «Шримад-Бхагаватам». Он может давать советы, но не имеет права наниматься на службу. Поэтому Чанакья Пандит жил в хижине, хотя и был премьер-министром. Такая брахманическая культура и брахманический интеллект являются отличительной особенностью ведической цивилизации. «Ману-смрити» является одним из свидетельств высокого уровня брахманической культуры. Невозможно определить дату написания «Ману-смрити», но оно считается настолько совершенным, что является сводом индуистских законов. Чтобы поддержать порядок в обществе, законодательной власти нет необходимости ежедневно устанавливать новые законы. Законы Ману настолько совершенны, что применимы во все времена. На санскрите они носят название три-каладау, что означает «подходящие для прошлого, настоящего и будущего».

 

Проф. Котовский. Извините, что перебиваю вас, но насколько мне известно, все индийское общество во второй половине восемнадцатого века по приказу британской администрации подчинялось правовым нормам, расходившимся с индуистским законодательством. Многое было изменено. Индуистское законодательство, которым на практике пользовались индусы, заметно отличалось от оригинального «Ману-смрити».

 

Шрила Прабхупада. Теперь внесены изменения. Даже наш покойный Пандит Джавахарлал Неру ввел собственное индуистское законодательство. Он ввел право на развод, которого не было в «Ману-самхите». Многое было изменено, но вплоть до наступления современной эпохи все человеческое общество руководствовалось «Ману-смрити». По правде говоря, современные индусы строго не следуют индуистским писаниям.

 

Но мы не ставим своей целью возрождение индуистского общества древности. Это невозможно. Наша задача - взять лучшее из первоначальной идеи. Так, например, в «Шримад-Бхагаватам» содержится идея коммунизма. Его описывают Махарадже Юдхиштхире. Если есть что-то хорошее, хороший опыт, почему бы вам не перенять его? Такова наша точка зрения. Кроме того, современная цивилизация упускает самый важный момент - цель человеческой жизни. С научной точки зрения, цель человеческой жизни - самоосознание, атма-таттва. Говорится, что если члены челов<