Эсне. Общая характеристика теогоний и космогоний

Эсне находится на западном берегу Нила, к югу от Арманта, примерно на полпути между Армантом и Эдфу. По-египетски место называлось Инует или Та-Сни - отсюда коптское Сне и арабское Эсне, греческий Латополис. Главными божествами в Эсне были бог Хнум и его жена богиня Небту (или Небу), что значит "владычица округа". Здесь поклонялись также локальной богине Менхет. Когда и каким образом утвердился в Эсне культ саисской богини - неизвестно, но она оттеснила богиню Небту и стала считаться женой Хнума.

Храм в Эсне, посвященный этим божествам, построен в греко-римское время. Тексты этого храма относятся к I-II вв. н.э. и, следовательно, в значительной степени отражают воззрения этого времени. Тексты храма еще не исследованы и не изданы. Над ними работает компетентный французский египтолог С. Сонерон. Пока он опубликовал предварительное сообщение о своих изысканиях и частичный перевод некоторых текстов храма Эсне. Хнум, издавна слывший главным богом на этой территории, считался богом плодовитости; его воплощением был овн. Вместе с тем Хнум был богом-гончаром, создавшем на своем гончарном круге людей. Как и другие "знатные" боги, он был отождествлен с богом Ра и стал демиургом. Появление на территории Эсне культа Нейт из Саиса, которая сама по себе была демиургом, привело к ограничению функций Хнума-Ра. За ним осталось лишь создание на гончарном кругу живых существ, все остальное было сотворено богиней. Тем не менее Хнума-Ра сопоставляют с Пта и с Шу, и временами ему отводится значительная роль в сотворении мира. Так, например, в одном тексте о нем говорится: "Он создал города, разделил поля, создал Обе Земли, он создал на [гончарном] круге всех людей, он родил богов, чтобы заселить землю». Обращает на себя внимание фраза: "Незамедлительно осуществляется все вышедшее из его уст".

В другом тексте храма Эсне в обращении к богу сказано: "Ты владыка [гончарного] круга, по своему желанию творящий на круге, благодетельный бог, благоустраивающий страну и соединяющий зародыши земли... ты всемогущ... и ты создал людей на [гончарном] круге, ты создал богов, мелкий и крупный скот, ты придаешь форму всему на своем круге ежедневно, твое имя Хнум, гончар".

Еще в одном тексте содержится следующее обращение к богу: "Ты владыка Эсне, бог, создавший на круге богов, людей и всех животных..." Здесь же говорится о том, что Хнум вышел из океана Нуна, что "сладостное дуновение севера выходит из него для ноздрей богов и людей..." В этом Хнум явно сближается с "царем богов" Амоном, который был богом воздуха и света. В храме Эсне сохранился очень большой текст, повествующий о празднике города Саиса - тринадцатого числа месяца епифи и о том, как богиня Нейт создала мир посредством изречения слов (ср. Тот, Ра, Пта, Хнум). Нейт - древняя богиня, упоминаемая уже в "Текстах пирамид" как мать Себека. Ее эмблемой, а ранее, несомненно, и фетишем, были две перекрещенные стрелы. Ее имя входило в состав теофорных имен двух цариц тинисского времени - Меритнейт и Хетепнейт. Греки, в частности Геродот, отождествляли египетскую Нейт с греческой Афиной. Само собой понятно, что и в Дельте, и в Саисе существовали теогония и космогония во главе с Нейт.

Итак, нами рассмотрены пять теогоний и космогонии - Гелиополя, Мемфиса, Гермополя, Фив и Эсне. Подведем некоторые итоги.

Все теогонии и космогонии исходят из того, что до момента создания мира существовал извечный, первобытный океан, олицетворенный богом Нуном. Представление это глубоко коренилось в сознании египтян и было обусловлено самой природой Египта, его физической географией. С незапамятных времен бесчисленные поколения людей, селившихся на берегах Нила, наблюдали грозную и вместе с тем милостивую к человеку стиуиэт великой реки, без которой невозможно было представить себе жизнь в любых ее формах и проявлениях. Зрелище ежегодных грандиозных паводков, затем спада воды и появления плодородной, необходимой для жизни земли воспринималось египтянами как повторение, правда в меньшем масштабе, истории мироздания. Первым появившимся из первобытного океана куском суши в том или ином городе считался именно тот кусок, на котором стоял данный город. Геродот (II, 4) передает услышанный им рассказ о том, что во времена первого царя объединенного Египта, Менеса, весь Египет, за исключением фиванского округа, представлял собой грандиозную топь. Здесь мы имеем дело с реминисценцией фиванской космогонии.

Из недр первобытного океана Нуна, извечного водного хаоса, появился и демиург - в виде солнца и света. Демиург возникал сам собой и создавал других богов и весь мир. Демиурги в разных центрах различны. В Гелиополе, Мемфисе, Фивах - это Ра, Пта, Амон, в Гермополе - это огдоада.

История мироздания в разных космогониях также различна. В космогонии Мемфиса, например, мы находим разработанную до деталей методику творения посредством творческого слова демиурга. Влияние ее распространилось, в той или иной степени, и на все прочие космогонии.

Созданию людей, как это ни странно, в космогониях уделяется внимание явно недостаточное. Люди существуют уже в самом начале творения, т. е. хронологически до богов. По одной версии, люди возникли из слез бога Ра, по другим - их создавал бог Хнум на своем гончарном круге.

В представлении египтян, процесс сотворения мира, в котором обитает человеческий род, - первый акт божества. Созданный божеством мир постоянно находится под угрозой гибели, уничтожения его силами мрака и хаоса. Бог, создавший мир, ведет постоянную борьбу за его бытие против стремящихся поглотить мир сил хаоса и мрака. Эта весьма любопытная особенность египетского мировосприятия раскрывается нами при рассмотрении загробных представлений египтян. Борьба за бытие мира мыслилась как нечто вполне конкретное и материальное. Хаос, первобытный океан, находящийся вне созданного богом мира, стремится уничтожить этот мир и даже его создателя - солнце (бог Ра). Каждый раз, когда солнце скрывается за западным горизонтом и погружается в подземный мир, оно сталкивается с силами тьмы и хаоса и вступает с ними в ожесточенную борьбу. Всякий раз оно побеждает и восходит на восточном небосклоне, озаряя своими лучами, перед которыми отступают силы тьмы и хаоса, как бы возрожденный, обновленный, заново утвержденный мир. Итак, бытие мира - это извечная, непрекращающаяся борьба между силами хаоса и порядка, тьмы и света.

В свете современного научного мышления египетские космогонии далеки от совершенства и логической последовательности, грешат множеством противоречий, но упрекать в этом древних египетских богословов было бы в высшей степени неразумно. Богословское мышление, несмотря на тенденцию быть последовательным, отдано во власть эмоций и интуиции, трудно совместимых с логикой.

В высшей степени интересную информацию содержит 175-я глава "Книги мертвых". Здесь приводится диалог между демиургом Гелиополя Атумом и богом Осирисом, которому выпал жребий удалиться в загробный мир и царствовать там. Атум, утешая Осириса, говорит ему, что он, демиург и верховный бог Атум, в наказание за строптивость богов, «детей Нут", решил уничтожить все, что им создано, т. е. мир: "Я разрушу все, что я создал. Мир снова превратится в первобытный океан [Нун] и бесконечность [Хух], как было вначале". Итак, организованному миру угрожают не только силы тьмы и хаоса, но и разрушение его самим творцом, что гораздо страшнее.

В заключение следует сказать несколько слов о философской оценке египетских космогонии и теогоний.

Космогонии и теогонии теснейшим образом связаны между собой, эта связь органическая, нерушимая. Элементы космогонии являются одновременно элементами теогонии. Например, небо не только компонент космоса, это и богиня, жена Геба, дочь Шу и Тефнут, - элемент природы слит с божеством, персонифицирован в конкретном божестве.

Возьмем аспект чисто космогонический, отвлечемся от теогонии. В космогонии участвуют природные субстанции: вода (Нун), земля (Геб), небо (Нут), воздух (Шу), солнце (Атум, Ра и др.), тьма (Кук и Каукет в Гермополе), или абстрактные начала - бесконечность (Хух и Хаухет), невидимое (Амон и Амаунет) в концепции того же Гермополя. Организатор этих элементов, демиург, сам - один из элементов природы; он появляется из водяного хаоса, изначального океана Нуна.

Здесь напрашивается параллель с греческой натурфилософией. Фалес из города Милета (конец VII-начало VI в. до н.э.), первый из натурфилософов, считал, например, началом всего воду. Учение Фалеса о воде как начале всего сущего перекликается с представлением египтян о первобытном океане Нуне. Плутарх (Исида и Осирис, 34) прямо заявляет, что свое учение Фалес заимствовал у египтян. Независимо от того, соответствует это истине или нет, несомненно одно: греки знали учение египтян об океане Нуне - и, разумеется, задолго до Плутарха. Ибо если бы они этого не знали, Плутарх не мог бы об этом написать.

Представление египтян о воздухе (Шу - в гелиопольской концепции, Амон - в фиванской) перекликается в какой-то степени с учением милетского натурфилософа Анаксимена (VI в. до н.э.), утверждавшего, что праэлементом всего существующего был воздух. Нечто общее можно усмотреть и между египетским представлением о бесконечности, воплощенной в божествах Хух и Хаухет, и учением греческого натурфилософа Анаксимандра (VI в. до н.э.) о бесконечном (апейрон), свойства которого остаются невыясненными.

Однако египетские космогонические представления облечены в теогоническую, мифологическую форму, от которой они неотделимы, и было бы крайне несерьезно усматривать в них элементы или зачатки материализма. Греки, безусловно, знали основные положения египетских теогоний и космогонии. Греко-египетские связи в сфере духовной (в VII-VI вв. до н.э.) несомненны. Греки не скопировали египетские воззрения, а взяли из них то, что можно было положить в основу натурфилософских учений. Разумеется, это предполагало уровень мышления более высокий, нежели религиозно-мифологический.

Фаюм, Гераклеополь, Ассиут

К западу от долины Нила, приблизительно на 29° северной широты, расположен оазис Ливийский пустыни, отделенный от долины реки Ливийским хребтом. Этот оазис называется Фаюм (др.- егип. Паюм, т. е. "море"). Другим его названием было Те-Ше ("озеро"). На территории оазиса находилось озеро. Античные авторы называли это озеро Мерис, сейчас оно именуется Биркет Карун. Озеро питалось водами Нила, поступавшими в него по рукаву Бахр-эль-Юсуф (рукав отходил от западного берега реки несколько севернее современного Ассиута), длина рукава приблизительно 334 км. Главный город оазиса, расположенный на берегу озера, назывался Шедит, греки называли его Крокодилополь, позже Арсиноя, теперь это Киман Фарис, к северу от столицы оазиса Мединет-эль-Фаюм.

В Шедит главным богом был Себек (по-греч. Сухое), воплощенный в крокодиле. Бог Себек имел ряд ипостасей, которым поклонялись в разных местах оазиса. Изображалось божество по-разному: либо в антропоморфном виде, либо в виде крокодила, либо в виде животного с человечьей головой. Себек упоминается как сын Нейт уже в "Текстах пирамид" (Руr., § 480, 510). Себек был локальным фаюмским божеством, в его функции входило управление водным царством и обеспечение земного плодородия. Начиная со времен Среднего царства жречество уподобляет его нескольким общеегипетским богам. Так, в текстах Омбоса он сопоставляется с богом Мином коптосским, в одном кахунском папирусе - с Аманом-Ра фиванским, в других кахунских папирусах - с богом Хором, с богом Pa и др. Имя бога входит в качестве компонента в теофорные имена фараонов XIII династии. Отождествление Себека с основными богами привело к включению его в мифы, относящиеся к этим богам, но самостоятельной, независимой, специфической мифологии вокруг Себека не возникло. Тем не менее в Фаюме он считался демиургом и на него были перенесены некоторые эпитеты и черты самого бога Ра, например "возникший сам собою в океане". Себек-Ра управляет миром, как фараон, он "владыка эннеады".

Памятники греко-римского времени на греческом языке свидетельствуют о том, что эллинизированные египтяне и греки в Фаюме видели в Себеке благодетельную силу. К Себеку обращались с молитвами об излечении болезней, о помощи в трудных жизненных положениях и т. п. Считалось также, что Себек заботится об участи умершего в потустороннем мире.

В качестве доброго, благожелательного бога Себек выступает помощником бога Ра в его борьбе с силами мрака. Таким же он является и в мифах об Осирисе. Но далеко не во всех текстах Себек пользуется хорошей репутацией. Чаще он имеет обличие бога, враждебного богам Ра и Осирису.

Причина такой резко контрастной трактовки Себека коренится в различии локальных отношений к крокодилу, который воплощал Себека. Где искони не было почитания крокодила, где его всегда преследовали, культ Себека, естественно, не привился.

В отличие от многих других египетских божеств Себек не имел триады и в религиозных текстах фигурирует один. Однако в демотических текстах из Фаюма появляется богиня, сопутствующая Себеку. Имя ее - Себекет - образовано искусственно, грамматическим путем. Это форма женского рода имени Себек. Богиня называется "владычицей" или "госпожой" с прибавлением эпитета "великая". Изображалась она в виде женщины с головой льва или антропоморфной богини.

Центром культа Себека был весь Фаюм. Кроме того, его чтили в разных местах западной части Дельты, расположенной недалеко от Фаюма. В Верхнем Египте местами культа Себека были современный Ком-Омбо и некоторые другие места.

Культ Себека пользовался особой благосклонностью царей XII династии, в частности фараона Аменемхата III, Птолемеев и римских императоров.

Гераклеополь (Heracleopolis magna, др. - егип. Хенсу, коптск. Хнес, араб. Ахнас, современный Ихнасья-эль-Мади-на) располагался на западном берегу Нила, восточнее Бахр-эль-Юсуфа.

Главным местным богом здесь был Хершеф, что значит "находящийся на озере своем". Изображался бог в виде человека с головой овна. Греки отождествляли его со своим Гераклом. Хершеф почитался как демиург. В одном из текстов о нем сказано: "Когда он восходит, земля озаряется, его правое око - солнце, левое - луна, его душа - свет, из его носа выходит дуновение, чтобы все оживлять".

О Гераклеополе повествовалось как о месте, где творец мира впервые ступил на сушу, вышедшую из первобытного океана (ср. Гелиополь, Мемфис, Гермополь, Фивы). В Гераклеополе особенно торжественно праздновалось "мотыжение земли" - первый акт земледелия, в котором главная роль отведена фараону. В Гераклеополе сталкивались два направления богословской мысли (линия Ра и линия Осириса)" откладывавшие отпечаток на представление о Хершефе - отсюда его эпитеты "царь богов" и "владыка Обеих Земель". Согласно культтопографическому списку, в храме Эдфу в Гераклеополе была погребена правая нога Осириса, а по одному из текстов - и некоторые другие части тела убитого бога.

Во времена VI и Х династий, т. е. в Первый переходный период, Гераклеополь играл ведущую роль в культурной жизни Египта. Именно тогда были созданы замечательное поучение неизвестного царя своему сыну Мерикара (оба варианта хранятся в СССР - в Ленинграде, в Государственном Эрмитаже, и в Москве, в Музее изобразительных искусств) и знаменитые речи крестьянина из Вади-Натруна. Самые замечательные главы "Книги мертвых" - 17-я и 125-я - несомненно, восходят к Гераклеополю, так же как и ряд интересных "Текстов саркофагов". Скрещивание учения о Ра, унаследованного от времени Древнего царства, с набиравшим силу учением об Осирисе произошло именно на почве Гераклеополя в Первый переходный период.

Современный арабский Ассиут (др. - егип. Саути, греч. Ликополис - "волчий город"), расположен на западном берегу Нила, на плодородной равнине, протяженностью 20 км (от Ливийского хребта до Аравийского). К западу от города, на Ливийском хребте, находятся захоронения номархов древнего Саути. В первую очередь следует упомянуть замечательную пещерную гробницу номарха Хепджефа (время правления фараона XII династии - Сенусерта I). Сейчас это место называется Стабл Антар. Выше, в скалах, расположены другие гробницы.

Главным местным богом в Саути был Упуаут (в переводе это имя означает "открыватель путей" - проводник, разведчик). Упуаут - божество весьма воинственное, судя по тому, что он был проводником и разведчиком группы божеств, которая в мифические времена, когда на земле правили боги и полубоги, "спутники Хора", сопровождала соколиного бога Нехена (греч. Гиераконполь), отождествляемого с Хором, во время его похода на Нижний Египет. По мифологическим данным, существовало несколько ипостасей Упуаута, в том числе и нижнеегипетский Упуаут - продукт позднего теологического творчества. В Саути поклонялись и Анубису, шакалоподобному богу, слившемуся впоследствии с Упуаутом. Анубис фигурирует в мифах об Осирисе, участвует в его погребении. В текстах Анубис упоминается то как сын богини Бастет, то как сын Осириса (или Ра), то как сын белой божественной коровы Хесат. Оба шакалоподобных бога - Упуаут и Анубис - часто упоминаются в заупокойных текстах: к ним обращаются родственники умершего с молитвой о покровительстве покойному в потустороннем мире.

В Саути был храм Осириса. В храмовых текстах об Осирисе сказано: "Великий мощью, великий бог, владыка [корон Верхнего и Нижнего Египта], к которому стремятся души богов, к которому приходит все, что есть и чего нет, наследник бога Геба, его любимый, царь Верхнего и Нижнего Египта, Уннефер".

 

 

Тинис, Дендера, Коптос

Где находился город, называвшийся по-древнеегипетски Чени, а по-гречески Тинис, - точно неизвестно, во всяком случае, недалеко от современного города Гирги.

Главным локальным богом в Тинисе был бог, греческое название которого Онурис, египетское - Инхар. Его жена - богиня Мехит. Сын этой божественной пары - Инмутеф, которого сопоставляли с Хором. В религиозных текстах Онурис нередко уподобляется богу Шу, греки отождествляли его со своим Ареем. Онурис был покровителем охоты и в этом качестве играет важную роль в мифе о дочери солнца, о его возлюбленном Оке, ушедшем из Египта в Нубию. Бог солнца Ра посылает за ним Шу-Онуриса.

Древнеегипетский город Иун-та-нечерт (греч. Тентюра) был расположен чуть южнее современной Кены на расстоянии одного километра от нее, на самой границе Ливийской пустыни с долиной Нила. В двух километрах от этого пункта (к югу) находится селение Дендера (в названии сохранился греческий топоним Тентюра). Тентюра - искаженная форма последних двух компонентов др. - егип. танечерт, что значит "богиня". Первый компонент Иун фонологически почти тождествен названиям - Армант и Гелиополь.

Главным местным божеством в Дендере искони была богиня Хатхор, чье имя (Ht - Нr) значит "жилище [бога] Хора". Богиня Хатхор занимает видное место в религиозных представлениях египтян. Начиная со времен Древнего царства фараон VI династии Пепи I называет себя "сыном Хатхор, владычицы Дендеры". Так же называет себя и фараон XI династии Ментухотеп I - Небхепетра. Необходимо подчеркнуть, что эта формула входит в царскую титулатуру вместо традиционных слов "сын Ра". Это свидетельствует о том, каким огромным авторитетом пользовалась Хатхор у определенных фараонов.

Культ Хатхор, "владычицы Дендеры", восходит к глубокой древности, ко временам "служителей Хора" (по египетской письменной традиции), т. е. к эпохе, предшествующей объединению Египта.

Образ богини Хатхор весьма сложен. Имя ее свидетельствует о ее тесной связи с богом Хором. Представая в образе парящего в небе сокола, Хор олицетворял солнце (см. об этом подробнее в соответствующей главе). Таким образом, имя Хатхор ("жилище [бога] Хора") было метафорой, обозначавшей "небо". По основным своим функциям Хатхор была богиней любви, веселья, пляски и музыки. Наиболее распространенный ее эпитет - "золотая". Греки ассоциировали ее со своей Афродитой. С очень давних времен Хатхор считалась женой бога Хора соседнего храма Эдфу. В греко-римское время она составила в Дендере триаду: Хатхор, бог Хор Эдфуский и их сын, бог музыки Ихи. В Эдфу сыном этой божественной пары был не Ихи, а Хорсматауи ("Хор - объединитель Обеих Земель").

Уже во времена Древнего и Среднего царств культ Хатхор был распространен во многих местностях Верхнего и Нижнего Египта: в Мемфисе (здесь богиня называлась Небт-Нехт - "владычица сикоморы"), Кусе, Фивах, на Синае, в Ассиуте, Бени-Хасане, Абидосе, Гебелене, Асуане, Техне (Акорис), Атфихе, Бубасте, Ком-эль-Хисне.

Необходимо подчеркнуть, что Хатхор в разных местах и в разное время отождествлялась с разными богинями - то она богиня неба Нут, то богиня Бубаста - Бастет (кошка), то свирепая богиня Мемфиса Сехмет (львица), то богиня Саиса, могучая Нейт, которую греки называли Афиной, то богиня Тефнут, и, наконец, в позднее время она объединяется с самой Исидой, культ которой возник в Дендере. Хатхор отождествляли и с богиней финикийского Библа ("владычица Библа") или с богиней далекого Пунта ("владычица Пунта").

Фр. Дома принадлежит очень краткое, но важное исследование о египетских богинях, вывод из которого может быть сформулирован следующим образом: египетские богини, несмотря на все внешние различия, являются ипостасями одного и того же женского божества - богини-матери, богини-женщины.

Итак, суть и функции богинь одинаковы, хотя иконография и имена разнообразны. Разные богини - это всего лишь разные аспекты одного и того же женского божества, отсюда и изменения в иконографии. В Дендере и многих других местах богиня выступала в облике женщины с коровьими ушами - корова была священным животным богини.

Специальных мифов о Хатхор не сохранилось, хотя они, несомненно, существовали. Один из них уже был упомянут в связи с богом Онурисом. Это так называемое "Сказание о возвращении Хатхор-Тефнут из Нубии". Миф известен по демотической версии и по греческой. Демотическая версия сохранилась значительно лучше, она исследована и переведена X. Юнкером, одним из корифеев египтологии. Содержание ее вкратце сводится к следующему. В те отдаленные времена, когда на земле царствовал сам бог Ра, между ним и его дочерью Хатхор-Тефнут возникла ссора. Разгневанная богиня в образе свирепой львицы покинула Египет и удалилась в Нубию. Ра соскучился по своей своевольной дочери и приказал богам Шу и Тоту разыскать богиню и вернуть ее в Египет. Боги отправляются в далекую страну Бугем, но из страха перед свирепой богиней принимают облик обезьян, которые должны развлекать ее. Боги намереваются поведать богине о красотах страны, где царствует ее отец, великий бог Ра, о великолепном Ниле, орошающем египетские земли, о цветущих полях, о роскошных городах. Боги обещают Хатхор-Тефнут, что в ее честь будут воздвигнуты храмы, что ежедневно ей будут приноситься жертвы и совершаться винные возлияния, рассеивающие тоску. Тот угощает богиню вином. Отведав вина, богиня соглашается вернуться. Боги организуют веселый караван, сопровождающий богиню. Караван прибывает в Филэ, потом в Ком-Омбо, Эдфу, Эсне и, наконец, в Дендеру - город богини. Везде ее встречают радостными торжествами, на которых присутствует сам бог Ра. Учреждается праздник "ее возвращения". Бог Шу и Хатхор-Тефнут вступают в брак. Праздник "ее возвращения" и брака с богом Шу носил вакхический, оргиастический характер. "В египетских календарях о празднике Тефнут говорится, что "это день виноградной лозы и полноты Нила", т. е. время расцвета природы Египта и радостного оживления всей страны. В полном соответствии с этим и весь праздник брака и возвращения Хатхор-Тефнут был проникнут весельем и радостью. В нем участвовало все население, особенно женщины. В честь богини плясали и пели песни, в изобилии лилось вино и пиво...".

"Песни и пляски перед богиней в храме происходили главным образом ночью... Множество музыкантов и певцов обоих полов участвовало в этих церемониях. Они носили названия: "красивые", "совершенные", "кудрявые", "девственные", "нежные" и другие, значения которых нам неясны. Их пляски под все ускоряющийся ритм музыки приводили к потере самообладания, они входили в состояние экстаза, может быть подготовленное принятием вина".

Интересно отметить, что танец прыжками в честь Хатхор (ksks) до сих пор бытует в виде "зикра" - экстатического религиозного танца феллахов, который можно наблюдать во всякой египетской деревне.

Изображения плясок в честь Хатхор встречаются и в погребальных сооружениях. Следует заметить, что, начиная с "Текстов пирамид", Хатхор упоминается в разнообразных заупокойных текстах в качестве богини, благосклонной к умершему и способной оказать ему неоценимую помощь в потусторонней жизни. Раскрыв значение изображения плясок в погребальных сооружениях, А. Гардинер пишет: "Жрицы Карнака, несомненно, обходили дом за домом, неся благословение Хатхор, выраженное в пении и пляске. С восточного берега Нила они могли переправиться и на западный, в некрополь, чтобы оказать умершим то же внимание, какое было оказано живым". Этот обычай сохранялся до недавнего прошлого. Английский археолог Мэс сообщает, что, проводя раскопки неподалеку от современного кладбища, он наблюдал, как спустя некоторое время после погребения на могилу, являлась группа женщин с бубнами и красными платками, они образовывали круг и танцевали под определенную мелодию. Мэс усматривает в этом пережиток глубокой древности. Вряд ли можно сомневаться в правильности этого вывода.

Коптос (греч., др. - егип. Гебтиу, араб. Кифт) - город на восточном берегу Нила, несколько, отстоящий от берега реки, чуть севернее Фив. Главными божествами Коптоса были итифаллический бог Мин, его жена богиня Исида и сын Хор. Иногда об Исиде говорится в текстах как о матери Мина. Кстати сказать, культ этих же божеств процветал и в Ахмиме (др. - егип. Хент-Мен, араб. Ахмиме), который одни греческие авторы называли Хеммис (не смешивать с нижнеегипетским Хеммос!), другие - Панополис (Мин у греков именовался Паном). Вторым названием Ахмима было Ипу. В иконографии Мин изображался черным (цвет плодородия). Как уже отмечено в связи с Амоном, образ Мина повлиял на представления об Амоне. Мин считался богом плодородия, но, как и остальные египетские божества, был многогранен, диффузен. Г. А. Уэнрайт указал на то, что Мин в какой-то степени был и небесным богом.

Мин был влиятельным божеством, в глазах многих египтян. Поскольку Коптос и Ахмим довольно удалены друг от друга (Ахмим много севернее Коптоса), высказывались разные мнения по поводу того, который из этих двух городов - исконная "родина" культа Мина. Это, однако, ничего не меняет в общей картине египетских верований. В Коптосе Мина чтили уже во времена Древнего царства, культ его поддерживался на всем протяжении истории Египта, до римских императоров включительно. Мина обслуживал довольно многочисленный клир, в том числе и женщины-жрицы. В честь Мина устраивались торжественные праздники со сложным ритуалом, в частности изученные уже упомянутым Готье.