Проблема жизни и смерти в духовном опыте человека

Проблема жизни и смерти всегда привлекала внимание исследователей. Ей принадлежит центральное место в философии и всей культуре человечества. Причина ее непреходящей актуальности состоит в том, что она является глубоко личностной проблемой, охватывающей мир чувственных переживаний человека. Не случайно в современной экзистенциальной философии ей отводится определяющее место. Идея жизни и смерти пронизывает все содержание работ М. Хайдеггера, Ж.П. Сартра, А. Камю, Г. Марселя, К. Ясперса и других западных мыслителей. Ключевое значение она приобретает и для отечественной философии в связи с тем, что значительная часть населения оказалась за чертой бедности и находится на грани выживания, воспринимая по-особому конечность своего существования. В создавшейся ситуации неизбежность собственной смерти воспринимается человеком не как отвлеченная проблема, а вызывает сильнейшее эмоциональное потрясение, затрагивает самые глубины его внутреннего мира.

В истории философии имели место различные подходы к решению проблемы жизни и смерти. К осмыслению этого вопроса обращались величайшие умы человечества. Люди, писал Платон, воспринимают смерть как ту точку, где они все теряют, а на самом деле здесь все обретается, и то, что обычно воспринимается как конец, правильней считать началом. Наиболее последовательно и остроумно этот взгляд развивал Эпикур. Он говорил, что человек никогда не встречается со смертью: когда есть человек, нет смерти, и когда есть смерть, нет человека. Люди боятся смерти как ужаса, поджидающего их впереди, а на самом деле она находится сзади; смертью более уместно называть прожитую жизнь. И чего человеку страшиться смерти, если он не страшится каждый день ложиться спать. Словом, страх смерти надуман, свидетельствует о человеческом невежестве.

Отрицательное отношение к смерти нашло отражение и религиозно-христианских воззрениях. Смерть здесь признается величайшая и противостоящая жизни бессмыслица, как неодолимое препятствие, стоящее на пути человеческих стремлений. Она истолковывается как божественная кара, наказание за грех Адама - первого человека, а через него и всех последующих людей. Одновременно с этим провозглашается возможность преодоления смерти, которая находится в руках Бога. Смерть и бессмертие - прерагатива Бога. Человеку остается только надеяться на его милость. Трагическое восприятие смерти снимается верой во всемогущество и неограниченную, ничем не обусловленную щедрость Бога.

В истории философской мысли широкое распространение, наряду с богословским, имело и пантеистическое направление. ЛеЙт мотивом его явилась идея непосредственного единства человеческого рода, представление о том, что индивидуальная смертность компенсируется бессмертием рода. Человек бессмертен через свои дела, те исповедуемые им идеи и ценности, которые продолжают жить в последующих поколениях людей. Эта точка зрения нашли широкое распространение в современной философской литературе.

Конечность существования человека нельзя рассматривать в обособленном состоянии, вне активных форм проявления его жизнедеятельности. Жизнь и смерть - это два противоположных состояния одного бытия. В человеке изначально заложены стремление к преобразовательной деятельности, к преодолению смерти. Близость смерти повышает ценность и сладость жизни, открывает в ней неизведанные глубины, делает чувство жизни более обостренным, насыщенным. Перед лицом смерти человек по-другому смотрит на жизнь, необычайно остро переживая ее ценность, ясно отделяя фундаментальность факта жизни от случайности ее суетных форм. Это ощущение имеет, как правило, нравственно-очистительный смысл, связывает жизнь и достоинство в неразделимое целое. Не случайно древние мудрецы наставляли: живи и действуй каждый раз так, как бы это мгновение было последним. В последние годы у философов выявился особый интерес к обсуждению проблемы жизни и смерти. Это связано с двумя обстоятельствами, во-первых, с исследованием феномена продолжения жизни после смерти, и, во-вторых, с постановкой вопроса о бессмертном существовании человека.

Первая проблема связана с именем американского доктора Раймона Моуди, чья книга «Жизнь после смерти» стала бестселлером и вызвала массовый интерес у читателей.

Доктор Моуди, подобно другим исследователям, собрал показания людей, переживших клиническую смерть. Интерес здесь, однако, вызвал не конкретный медицинский случай, а поразительное сходство в рассказах о том, что пришлось пережить этим людям, когда они находились между жизнью и смертью. Это были люди с различным уровнем образования и различного социального положения, живущие как в сельской местности, так и в городах, Представляющие не только различные народы, но и разные цивилизации. Они исповедовали разные религии, у них были неодинаковые заболевания или травмы, различна была и оказанная им медицинская помощь. И, тем не менее, находясь на грани смерти, люди проделали почти один и тот же путь. Все они вначале Оказывались в совершенно незнакомом состоянии, которое доктор Моуди называет «растелесностью». Опрошенные находились Сие своего тела. Они видели себя как бы со стороны, или, лучше сказать, больше не ощущали себя тем, кто лежал в постели или на месте происшествия, видели все, что предпринимали вокруг стоящие и слышали их слова. У тех, кто, согласно Моуди, «глубже погружался в Царство Смерти», было чувство, что их протаскивают через что-то темное и узкое. Потом они видели яркий свет, Но не слепящий, ощущали близость любящего существа и как бы охватывали взором всю свою жизнь. Их чувство времени и познания изменялось, расширялось, им казалось, что они стали лучше понимать истинные взаимосвязи.

Эти факты интересны и в действительности могут иметь место. Но сами по себе они не объясняют процесс смерти являются доказательствами данного опыта. Все это носит проблематичный характер и требует научных объяснений.

В кругу обсуждаемых проблем определенный интерес вызывает вопрос о человеческом бессмертии. Ряд оптимистично настроенных ученых высказывается о положительном решении данной дилеммы. Академик В.Ф. Купревич считает, что люди выяснив причины и механизмы старения, научатся предотвращать его, одержав тем самым и победу над, смертью, которая утратит свою нынешнюю фатальность. Идею о возможности и целесообразности вечной жизни разделяют Г.И. Гуревич, И.В. Бестужев-Лада и Н.М. Эмануэль. «Проблема бессмертия человека Homo immortalis, полагает И.В. Вишев, - сегодня реальность с которой следует считаться». Однако не все ученые разделяют эти воззрения. Например, академик Н.П. Дубинин утверждает, что личное бессмертие человека преграда на пути его духовного развития. По всей вероятности, это мнение разделял также И. Г. Фролов, который, считает старость неизбежной, полагает, что в случае радикального продления жизни человека, тем более достижения им практического бессмертия, человечеству угрожает всякая остановка исторического движения поколений искусственная консервация достигнутого и ужасающая перспектива его экстраполяции на сотни лет вперед, а то и на бесконечность. Вряд ли любой действительно достойный вечности человек согласится оказаться неким вечным олицетворением и стандартом «человека вообще» и тем самым как бы навязать себя будущему, стирая в нем всю привлекательность новизны и бесконечность процесса обновления.

Такая постановка вопроса заслуживает внимания. Необходимо, однако, иметь в виду, что фактором, ускоряющим прогресс, становится не смерть, а, напротив, ее отсутствие, снимающее вопрос об утрате накопленного личностью интеллектуального потенциала, о дорогостоящем воспроизводстве поколений и т.п. Данное обстоятельство и вызывает потребность в нетрадиционном подходе к проблеме. В современной медицинской практике, да и в других науках, в частности юриспруденции, особую остроту приобретают вопросы о праве человека на смерть.

Проблема эвтаназии сейчас широко обсуждается как в нашей стране, так и за рубежом. Во многих штатах США приняты законы, предусматривающие не только пассивную эвтаназию (возражение от лечения), но и право больного, сознающего свое положение, отказаться от лечения (добровольная эвтаназия). Во Франции существует общество сторонников эвтаназии (Ассоциации за право на достойную смерть), насчитывающее около 12 тысяч человек. В Англии еще в 1936 году трижды на рассмотрение палаты лордов предлагались законопроекты об эвтаназии, и каждый раз они отвергались. В Швеции врачи высказывались за создание клиник для людей, которые не хотят больше жить. В таких клиниках они могли бы «легко и быстро» закончить свои дни. Швейцарская академия медицинских наук приняла решение о разработке основных принципов помощи умирающим. В Нидерландах происходит в год от 6 до 10 тысяч случаев активной эвтаназии, а в ноябре 2002 г. она разрешена законом. По свидетельствам западных средств массовой информации в Китае в конце 1988 года принят юридический закон о праве на эвтаназию.

Положительное решение вопроса о праве жизни на легкую смерть встречает и серьезные возражения. Представители патериализма считают эвтаназию недопустимой и выдвигают против моральной правомерности лишения человека жизни следующие аргументы. Во-первых, человеческая жизнь неприкосновенна, и поэтому эвтаназию нельзя применять ни при каких обстоятельствах. Во-вторых, никто не волен лишать человека жизни до ее естественного конца, возможны ошибки в прогнозе летального исхода, не исключены злоупотребления врачей, членов семьи других заинтересованных лиц. В-третьих, эвтаназия противоречит принципу «пока есть жизнь, есть и надежда», не учитывает возможности ошибочного диагноза врача. Применение эвтаназии в этих случаях приводит к необратимым последствиям, Кроме того, после смерти больного, к которому применили эвтаназию, может появиться новое лекарство, способное излечить ранее неизлечимые заболевания. И, наконец, в-четвертых, главным аргументом в пользу патернализма является то, что все науки включая философию и этику, должны стоять на страже интересов человека, особенно больного. Надо помогать человеку не умирать, а жить. Отвергая эвтаназию как теоретическую концепцию и реальную практику, следует больше внимания уделять проблемам облегчения страданий, помощи при умирании, заботе о стариках, о безнадежно больных. В центре внимания здесь должно находиться милосердие и сострадание.

 

Смысл человеческого бытия.

Философские представления о смысле человеческого бытия весьма разнообразны. В самом общем плане можно разделить их на две ветви. Одни философы ищут смысл жизни внутри нее самой, в каких-либо видимых формах и проявлениях жизни: в любви и добре, в наслаждении, в достижении власти над миром, в совершенствовании разума и т.п. В этом случае жизнь обладает абсолютной самоценностью. Другие выходят в поисках смысла за собственные пределы жизни и видят ее предназначение в служении какому-либо высшему, идеальному началу - человечеству, Природе или Богу. В этом случае жизнь рассматривается как средство приобретения других ценностей, например, достижение счастья. Кроме того, некоторые философы доказывают, что жизнь вовсе лишена смысла, поскольку она конечна. Если в бытии существует смерть, то жизнь абсурдна и превращается в ожидание своей естественной участи. В этом случае философские дискуссии переключаются от темы смысла жизни к проблеме смысла смерти, например, у экзистенциалистов (Кьеркегор, Камю, Сартр). В этом же ключе развивается представление о жизни как средстве достижения бессмертия в различных формах - символической (социальной) или, напротив, буквальной (физической).

Философское осмысление проблемы смысла человеческого бытия дополняет современный диспут из области биологической этики - о допустимости эвтаназии, самоубийства, абортов, трансплантации органов, клонировании и др. новыми аспектами понимания свободы человека в распоряжении жизнью.

Свобода и ответственность

Свободное волеизъявление личности является не только ограниченным общественными нормами (морали, закона и пр.), индивидуальной иерархией ценностей и принципов, но и тесно спряжено с осознанием ответственности. В юридической науке ответственность толкуется как мера принуждения, связанная с различного рода лишениями и ограничениями. В философии М.М. Бахтина ответственность понимается как поступок личности, самоутверждающей себя перед другим. Ответственность поступания личности всегда сопряжена с проявлением свободной воли, не нарушающей свободу другой. Она также есть ответность на вызов бытия - рождения нашего Я. В философии Э. Левинаса ответственность есть «обременность» Я своей Самостью, т.е. необходимость соотносить свои поступки и свободу их проявления с чувством долги и личной совестью.

Категория ответственности может пониматься двояким образом: как ответственность внешняя, диктуемая человеку извне - другими людьми или общественными институтами, и внутренняя ответственность, долг перед самим собой, обычно именуемый «совестью». Противоположность этих двух форм ответственности относительна. Чувство долга и совесть, на самом деле не что иное, как усвоенные человеком нормы внешней ответственности. Так, в процессе воспитания личности различные формы общественной деятельности, в том числе моральные регулятивы, делаются нормами индивидуального поведения.

Человеческие поступки могут быть продиктованы либо его собственным самосознанием и волей, либо общественными нормами, порой вступающими в конфронтацию с первой. Противоречия между индивидуальным и социальным в проявлении свободы отчасти снимаются посредством различного вида ответственностей.

ВОПРОС.