Философская герменевтика Г. Гадамера.

Исторические корни философской герменевтики, построенной вокруг категорий "истолкование", интерпретация и "понимание" уходят в глубь веков. Их возводят еще к сочинениям Аристотеля, Августина, к толкованиям Библии и других древнейших текстов.

(постмодернизм)

Итак, признавая многообразие форм диалектики у греков, вскрывая отличия диалектики Сократа, Платона, софистов, Аристотеля, - Гадамер особое внимание уделяет именно диалектике диалога, а в более широком смысле - диалектике языка как речи, "разговора", спора и взаимопонимания. В этой книге Гадамер так обозначает одну из своих главных целей: "понять происхождение того греческого понятия науки, которое достигло своего выражения в аристотелевской аподейтике, - происхождение его из платоновской диалектики, показывая, что содержательным истоком этого понятия является специфическая форма сократического ведения беседы".

Герменевтика - прежде всего практика. Она реализуется в качестве деятельности по осмыслению некоторого текста, и, взятая вне этой деятельности, теряет свою специфику. Однако философская герменевтика для немецкого мыслителя не сводится к методологии понимания текстов (и вообще не является такой разработкой), а представляет собой своего рода философию понимания. Согласно Гадамеру, действительность не только теоретически познается научными средствами, но и жизненно-практически "испытуется" человеком. Поэтому у него часто речь идет не о познании, а об опыте мира. Последний включает в себя и непосредственность переживания ("опыт жизни") и различные формы практического и эстетического опосредования реальности ("опыт истории", "опыт искусства", "опыт философии").

Сущность знания, согласно Гадамеру, заключается в том, что оно не только выносит правильное суждение но одновременно с этим и на тех же основаниях исключает неправильное. "Ведь знать всегда означает: одновременно познать противоположное. Знание в своей основе диалектично. Знание может быть лишь у того, у кого есть вопросы, вопросы же всегда схватывают противоположности между "да" и "нет", между "так" или "иначе". При этом немецкий философ отмечает, во-первых, всякое спрашивание и стремление к знанию предполагает знание незнания, причем именно последнее приводит к вопросу. Во-вторых, не существует метода, который позволил бы научиться спрашивать, видеть проблематическое. В-третьих, требуется преодолеть сильную "власть мнений", чтобы прийти к осознанию своего незнания и, следовательно, поставить проблему.

Итак, исходный пункт герменевтики - языковая форма выражения мышления. При этом понимание и взаимопонимание имеют в качестве своих условий критику, борьбу с косностью и исторический подход к языку. Последний подход очень важен потому, что вместе с новыми взглядами зарождается и оформляется новая речь и на почве изменившейся жизни и изменившегося опыта вырастают новые языковые соподчинения и новые формы речи. "В жизни языка без конца происходят едва заметные изменения: меняется его употребление, возникают и отмирают модные слова и языковые клише, и лучший способ отобразить крушение общества в кризисную эпоху - это наблюдать за изменениями его языка".

Таким образом, процесс постижения смысла, осуществляемый в понимании, происходит в языковой форме, т.е. есть процесс языковый. Язык есть та среда, в которой происходит процесс взаимного договаривания собеседников и обретается взаимопонимание по поводу самого дела. Такое взаимопонимание и достигается "на путеводной нити языка", и языковая структура нашего опыта мира способна охватить самые многообразные жизненные отношения.

 

11) Открытие психоанализа принадлежит З.Фрейду. Он был одним из немногих, кто стал относиться к страданиям пациентов внимательно и серьезно, он слушал рассказываемые ими истории, и пытался понять причины возникновения невротических состояний. Позднее он пришел к выводу, что невроз - это тоже история, но рассказанная другим языком и если расшифровать этот язык, закодированный в симптоме, то болезнь исчезает. По мере того как пациенты рассказывали о своих страданиях во время психотерапевтических сеансов, они начинали спонтанно вспоминать о травматических событиях, происходивших с ними в прошлом. Эти воспоминания сопровождались бурной эмоциональной разрядкой, которая приносила значительное облегчение. Фрейд, исходя из своих наблюдений, совместно со своим коллегой и учителем Й.Брейером, пришел к выводу о том, что симптомы невроза выполняют защитную функцию и являются неудачной попыткой справиться с болезненным переживанием. Эти сложные чувства, связанные с воспоминанием о травматическом опыте, находились вне сознания, но при этом они оказывали активное воздействие на сознание и поведение взрослого человека. Таким образом, Фрейд сделал открытие, что большая часть психический жизни протекает вне нашего сознания, т.е. является бессознательной.
Метод исследования бессознательного был назван психоанализом. Надо сказать, что открытие бессознательного не было одномоментным событием. По мере того как накапливались наблюдения, расширялось и содержание этого открытия, обнаруживались все новые и новые грани бессознательного. Отражение и концептуализация многогранности и сложности бессознательного психического нашли свое место в теории психоанализа. Еще при жизни З. Фрейда от психоанализа стали отделяться другие направления глубинной психологии, такие как аналитическая психология К. Юнга, индивидуальная психология А. Адлера и др. Классическая теория, выдвинутая З. Фрейдом, была многократно переосмыслена. Внутри самого психоанализа стали возникать новые направления: Эго-психология, традиция объектных отношений, школа М. Кляйн, структурный психоанализ Ж. Лакана, Я-психология Х.Кохута.

12) Э.Фромм (1900—1980) - самый видный представитель психологии неофрейдизма. Разработал концепцию «гуманистического психоанализа» По Фромму, характер человека имеет не только либидозную, но и социальную обусловленность. Здесь главная роль принадлежит семье, но после окончания периода детства общество продолжает активно влиять. В связи с пониманием решающей роли общества и в соответствии с центральной установкой, по которой человек должен находиться в центре общества и цели его развития должна быть подчинена вся экономическая и политическая деятельность. Фромм считается наиболее социально-ориентированным из всех психоаналитиков, так как для него социальное окружение являлось не просто условием, но важнейшим фактором развития личности. При этом, в отличие от Адлера, который также придавал большое значение среде, Фромм под средой понимал не только ближайшее окружение человека, его семью и близких, но и то общественное устройство, при котором он живет. Фромм пришел к выводу, что движущими силами развития личности являются две врожденные бессознательные потребности, находящиеся в состоянии антагонизма: потребность в укоренении и потребность в индивидуализации. Если потребность в укоренении заставляет человека стремиться к обществу, соотносить себя с другими его членами, стремиться к общей с ними системе ориентиров, идеалов и убеждений, то потребность в индивидуализации, напротив, толкает к изоляции от других, к свободе от давления и требований общества. Эти две потребности являются причиной внутренних противоречий, конфликта мотивов у человека, который всегда тщетно стремится каким-то образом соединить эти противоположные тенденции в своей жизни. Стремление примирить эти потребности является, с точки зрения Фромма, двигателем не только индивидуального развития, но и общества в целом, которое также пытается уравновесить эти стремления.

13) Идеи экзистенциализма, защищали и развивали многие выдающиеся философы. В Германии - это Мартин Хайдеггер (1889-1976 гг.), Карл Ясперс (1883-1969 гг) Обычно различают религиозный (К. Ясперс) и атеистический (М. Хайдеггер) экзистенциализм. Центральные вопросы экзистенциализма - существование человека, смысл его жизни и судьбы в мире - необычайно созвучны любому, задумывающемуся над своим бытием, человеку. Вот почему экзистенциализм столь популярен и поныне. Экзистенциальные проблемы - этo вопросы самого факта существования каждого человека и переживание своего способа существования. Существование, или экзистенция - это нечто невыразимое в понятиях, то, что никогда не является объектом, ибо человек не в состоянии взглянуть на себя со стороны. Существование не поддается рациональному постижению, и единственная возможность познать его заключается в том, чтобы его пережить, говорит Хайдеггер. К. Ясперс полагает, что человеческое существование раскрывается в "пограничных ситуациях" - в состояниях страдания, борьбы, жестокости и враждебности мира, в которых живет человек. Для экзистенциалиста у человека нет определения (сущности) до его существования - личностного бытия, направленного к ничто (смерти) и сознающего, переживающего свою конечность. Это означает, что человек сначала существует (появляется и занимает место в неосмысленном, грубо вещественном мире), а только потом он определяется - входит в область подлинных сущностей и смыслов. С точки зрения экзистенциалистов, человек потому и не поддается научному определению, что он первоначально ничего собой не представляет, он изначально лишен какой-либо природы, определяющей его индивидуальное, личностное бытие. Человек станет человеком лишь позже. Человек есть лишь то, что он сам из себя делает.

 

14. Проблема свободы и ответственности в экзистенциальной философии Ж-П. Сартра.

Иную трактовку бытия дает Сартр. Для него бытие распадается на две формы: “бытие – в – себе” и “бытие – для – себя”. Первая форма охватывает мир вещей – неоформленный, грубый, независящий от человека, вторая – собственно человеческую реальность. Мир “бытия – в – себе” хаотичен, инертен, “массовиден”, “непроницаем” для самого себя, для всякого сознания. Он обладает лишь бытием факта своего существования, самотождественен, непротиворечив, выступает как некая противостоящая человеческому сознанию реальность.

Мир “бытия – для – себя”, наоборот, внутренне противоречив, он существует лишь в качестве отрицания “бытия – в – себе”. Его сущность – это сознание, которое само себя создает и непрерывно себя отрицает: в этом его противоречивость. Основу же этого отрицания составляет “ничто”, коренящееся в сознании и представляющее собой единственно возможный способ его существования. Раскрывать природу “ничто” и есть задача истинной философии.

Экзистенциальные взгляды Сартра в наиболее упорядоченном виде представлены в его работе “Бытие и ничто”, вышедшей в оккупированном фашистами Париже в 1943 году. Исследователи отмечают известную близость этой публикации в основных позициях и использованной терминологии с работой Хайдеггера “Бытие и время” (1927).

Важное место в экзистенциализме занимает иррационалистическое понимание свободы. По Сартру, человек свободен лишь постольку, поскольку он не детерминирован миром “вещей – в – себе”. Свобода, в силу последнего, не есть проявление непредсказуемости и желаний человека. Она состоит в поисках самого себя, точнее, в выборе самого себя – в выборе собственного предметного мира, рассматриваемом как “открытие”. Действительный же выбор представляется Сартру необусловленным. В силу того, что человек непременно переживает критические ситуации (когда нет возможности не выбирать и когда выбор не может быть заменен подсчетом шансов), он просто вынужден быть свободным. Однако свобода его абсурдна: она беспочвенна, и в этом основное проявление её абсурдности.

Итак, с точки зрения Сартра, единственное подлинно философское определение свободы – это то, что она есть автономия выбора. В то же время свобода неотрывна от ответственности. Правда, речь идет об экзистенциональной ответственности, и совсем не об ответственности перед кем-то: обществом, родителями, детьми. Будучи свободным, человек ответственен за мир и за самого себя, и это способ его бытия.

Религиозный и атеистический экзистенциализм впитали в себя своеобразные призывы к человеку, побуждения его к действиям, но эти призывы различны. Религиозный зовет человека от мира к Богу, к обретению самоуглубления, позволяющего обрести новое, “трансцендентальное” измерение бытия. Это самоуглубление представляет собой вместе с тем расширение границ индивидуального Я, поскольку подрывается его эгоистическая замкнутость и распахиваются широчайшие горизонты коммуникации со своей эпохой и вечностью.

Иной призыв заключен в аттеистическом экзистенциализме. Его представители, рассматривая Бога как противоречивое сочетание несовместимых характеристик сознания, которое всегда отталкивается от бытия, отрицают его существование. При этом Сартр и его единомышленники исходят из противостояния сознания и бытия, усматривая подлинное существование в признании неотчуждаемой свободы другого наряду с моей собственной свободой. Они призывают к тому, чтобы всякий акт моего выбора стал выбором на всех и во имя всех.

15. Структурная антропология К.Леви-Стросса

Антропология как специализированное учение о человеке возникает, по-видимому, в XVIII в., и с тех пор ее место в составе философского знания и ее культурное значение не остаются неизменными, раз и навсегда установленными: даже самые, казалось бы, очевидные положения проблематизируются в свете новых данных науки и социальной практики, возникает целый ряд новых проблем. В XX в. в связи с резким возрастанием роли субъективно-человеческого фактора в истории и одновременно утратой “разумности бытия”, некогда гарантировавшей разумность человеческой деятельности, антропологическая проблематика приобретает новое, поистине драматическое звучание.

Основной моделью антропологии становится для современного буржуазного сознания субъективно-иррационалистическая модель: человеческое бытие — это особое бытие, существенно в нем лишь то, что вырывает человека из абсурдного мира, позволяет противостоять этому миру, причем судить об этом бытии может только философия. Антиподом этой модели выступает объективистская “сциентистская” антропология, которая стремится согласовать свой образ человека с последними данными науки, любой ценой вписать человека в объективные параметры его бытия. Тем самым и на уровне антропологической проблематики воспроизводится характерная для современной буржуазной философии в целом полярность методов, подходов, ориентации. Одним из ярких примеров этой поляризации выступают для нас антропология французского атеистического экзистенциализма и антропология французского структурализма 1.

Структуралистская антропология непонятна как нечто самодостаточное, ибо она вторична и производна по отношению к субъективно-иррационалистической версии антропологии. Кульминация французского структурализма и тем самым структуралистской антропологии относится к 60-м годам, когда обнаружилась социально-историческая и философская исчерпанность экзистенциалистского варианта антропологической проблематики. Концепция человека, подлинная природа которого проявляется лишь в свободном выборе фундаментального проекта, в пограничной ситуации, была вполне обоснована логикой достойного поведения в условиях фашистской оккупации, но стала анахронизмом в послевоенный период. Как заметил Э. Ю. Соловьев, прожить на требуемом экзистенциалистской программой напряжении сил “долго и массово” нельзя. Насущной общественной потребностью становится объективное знание о человеке и наука, способная дать это знание. При этом засилье в философии иррационали-стических и субъективистских идей порождало представление о бесплодности и ненужности всякой философии. Это умонастроение хорошо передается в следующем высказывании: “...Яростной оппозицией встречается всякая попытка философской интеграции. Пробил час, когда никто больше не хочет быть философом. Та область, исследовать которую призваны философы, кажется отныне и слишком обширной, и совершенно бесплодной. Поиски ответа на кантовский вопрос „Was ist der Mensch?" утрачивают свой смысл” 2. Иными словами, смысл проблемы человека ищется отныне не на путях умозрительного конструирования абстрактной сущности человека (и не на путях подновления некогда смелых экзистенциалистских идей — “свобода”, “тотальность” и пр., превратившихся в мыслительные штампы), но на пути конкретного анализа, детальных разработок в тех или иных отраслях знания о человеке, причем проблемы и перспективы познания человека становятся стержнем идейных битв и противостояний. Именно на уровне специально-научных разработок и существует прежде всего структуралистская антропология, хотя она представлена также на уровне общеметодологической и философской проблематики, возникающей в результате самоосмысления и самообоснования научного знания в общем философском и идейном контексте.

Вся структуралистская антропология складывается из нескольких составляющих, она образуется несколькими пересекающимися линиями рассуждения. Среди них мировоззренческая составляющая — это все, что связано с проблемой соотношения между антропологией и гуманизмом. Методологическая составляющая — это все, что связано с построением новых несубъективистских методов антропологического исследования и соответствующей им “неклассической эпистемологии”. Ниже мы попытаемся проследить обе эти линии рассуждения и их проблемные перекрещивания.

16. Неотомизм. Религиозно-философская система П. Тейяра де Шардена.

Неотомизм - философское направление обновленного томизма (лат. Tnomas), то есть философии Фомы Аквинского, философа XIII века.

Неотомизм стремится возродить и сохранить традиционные для христианства ценности, такие как личность, семья, церковная община, профессиональный долг, родина, государство.

Неотомизм является ведущим направлением в религиозной философии, но не единственным. Ряд религиозных философов стремились отойти от ортодоксальной доктрины. Ярким показателем нового религиозного взгляда на мир является философия Тейяр де Шардена. Цель философии Тейяра - раскрыть причины и содержание эволюционного развития Вселенной, приведшего к появлению человека, посредством синтеза научных данных и религиозного опыта. Человек, по Тейяру, не статичный центр мира (такое представление о человеке характерно для ортодоксальной католической доктрины), а ось и вершина эволюции. Суть разработанной Тейяром эволюционной концепции вкратце такова:

1) Материя и дух изначально неразделимы. "Ткань универсума" — субстанция одухотворения. Энергия как свойство материи имеет две составляющие:

а) тангенциальную, или физическую (подчиненную закону сохранения энергии и принципу энтропии), обеспечивающую связь и компоновку элементов Вселенной.

б) радиальную, или духовную (не подчиняющуюся никаким законам), действие которой направлено вперед и вверх в порядке усложнения;

2) Эволюция мироздания (космогенез) проходит три основных этапа:

а) преджизнь — формирование химических элементов, галактик, звезд и планет. б) жизнь - развитие и усложнение всех форм живых организмов;в) мысль — возникновение человека и истории человечества до наших дней. 3)Именно посредством действия "точки Омега" мир, по выражению Тейяра, "ускользает от энтропии". Омега есть первопричина возникновения мира и вместе с тем конечное следствие его эволюции. Атрибутами Омеги являются наличность, автономность, необратимость "и, в конечном счете, трансцендентность". "Инструмент" Омеги — радикальная составляющая единой космической энергии, действие на мир, осуществляемое с помощью этого инструмента - любовь, смысл действия — концентрация, сосредоточение любви в самом себе обратно пропорционально разлагающейся под влиянием энтропии физической материи. Материя,считаk он, есть "матрица" духовного начала. Духовное начало имманентно всему сущему.

17. Американский прагматизм.

Прагматизм (греч. pragma - дело, действие) - философское учение, рассматривающее действие, целесообразную деятельность в качестве наиболее яркого свойства человеческой сущности. Представителями прагматизма являются Пирс (автор термина), Джеймс, Дьюи. Ценность мышления, согласно прагматизму, обуславливается его деятельностью, эффективностью как средства для достижения успеха, для решения жизненных задач. Мышление — средство приспособления организма к окружающей среде с целью успешного действия.

Функция философии — по Джеймсу -• в уяснении того, какая разница для меня и для вас, если та, а не иная модель мира является истиной. «Реконструкция философии» в духе прагматизма предполагала отказ от изучения основ бытия и познания в пользу отработки методов разрешения разнообразных проблемных ситуаций в жизни. Согласно Джеймсу, «в качестве истины, которая может быть принята, прагматизм признает лишь одно то, что наилучшим образом руководит нами, что лучше всего приспособлено к любой части жизни и позволяет лучше всего слиться со всей совокупностью опыта... Соответственно,... гипотеза о Боге истинна, если она служит удовлетворительно...» (Джеймс). Таким образом, истина оказывается не отдельной категорией, а одной из разновидностей добра. Этика прагматизма предполагала постепенное улучшение общественного устройства (принцип «мелиоризма»). Развивался прагматизм преимущественно в США, вплоть до второй мировой войны, занимая ведущие позиции в интеллектуальной и образовательной традициях.