Геометрическая символика чисел

Желая показать связь чисел с Пространством как живой субстанцией, Платон говорил: "Бог все время геометризирует". Смысл этого геометризирования в его соотношении с числами хорошо показала Блаватская. Излагая гностическую систему Валентина, она писала о геометрической символике следующее:

"Сперва (точка) монада, битос (Бездна), неведомый и непостижимый Отец. Затем (треугольник), битос и первая изошедшая пара или дуада, ноус (ум) и его сизигии алетейя (истина) Затем (квадрат), двойная дуада, тетрактис, или квартенарий, двое мужского, логос (слово) и антронос (человек), и двое женского пола, их сизигии, зое (жизнь) и экклесия (церковь или собрание), всего семь. Треугольник - это потенциальность Духа; квадрат - это потенциальность материи; прямая вертикальная линия - могущество материи. После этого идет пентаграмма пентада, таинственный символ манускриптов, или сынов Мудрости, которые вместе со своими сизигиями составляют число 10, или декаду; самая последняя из всех - гексальфа, или переплетенные треугольники гексады, которые вместе со своими сизигиями составляют число 12, или додекаду. Таковы составляющие плеромы, или полноты. Идеи в Божественном Разуме, в целом 28, поскольку битос или Отец, не входит в их число, ибо он есть Корень всего. Два маленьких круга внутри плеромы представляют собой сизигий Христа-Пневма (Христа и Святого Духа); они суть последующая эманация, и, как таковые, в одном аспекте олицетворяют нисхождение духа для просвещения и развития материи, которая по своей сущности происходит из того же источника; А в другом аспекте - нисхождение или воплощение кумаров или Высших Эго человечества.

Круг плеромы поддерживается и ограничивается окружностью, которая эманировала из битоса (точки) и которую называют Гор (предел), Ставр (опора, столб или крест) и Метэх (разделитель); он изолирует плерому (или полноту) от гистермы (Неполноты), больший круг от меньшего круга, непроявленное от проявленного. Внутри круга гистермы находится квадрат примордиальной (изначальной) материи, или Хаоса, созданного благодаря Софии, называемого энтромой (или недоношенной). Над ним располагается треугольник, примордиальный Дух, называемый совокупным плодом плеромы, или Иисусом, ибо для всех, кто ниже плеромы, она кажется неким единством. Обратите внимание, что треугольник и квадрат гистермы являются отражением треугольника и квадрата плеромы. И, наконец, поверхность листа бумаги, включающая в себя все и всепроникающая, есть сиге (безмолвие)."

Сходные идеи высказывал еще Диоген Лаэртский, пытавшийся воспроизвести представления пифагорейцев:

"Монада (Проявленное) есть начало всего. От Монады и неопределенной Диады (Хаоса) произошли Числа; от Чисел - Точки; от Точек - Линии; от Линий - поверхности; от Поверхностей - твердые тела; от них - твердые тела, имеющие четыре элемента - Огонь, Воду, Воздух и Землю, из всех них, притворенных (взаимодействием) и совершенно измененных, и состоит Мир".

Графическим выражением принципа единичности является точка или вертикальная прямая линия. Однако этот внешне бедный символ внутренне чрезвычайно богат неисчерпаемыми возможностями, ибо содержит себе в себе все числа и все возможные выражающие их геометрические фигуры.

Наиболее простым графическим выражением двойственности является символ, основанный на удвоении единицы (вертикальной линии) и состоящей из двух параллельных линий.

Треугольник представляет собой геометрическое выражение триады и числа три. Он имеет три уровня или аспекта рассмотрения. В высшем смысле он выражает идею Троицы. В своем нормальном положении, с основанием внизу, он, по представления Керлота, "символизирует огонь и стремление всех вещей к высшему единству - тягу к бегству от протяженности (обозначаемой основанием) к непротяженности (вершина), либо к Истоку или Точке, из которой исходит сияние". Интересную символическую картину треугольника описал Николай Кузанский, утверждая, что "в усеченном виде (без вершины) он служит алхимическим символом воздуха; в перевернутом виде (вершиной вниз) символизирует воду; а в перевернутом виде и с усеченной верхушкой он символизирует землю".

Квадрат является наиболее четким геометрическим выражением принципа четверичности. Керлот отмечает, что "психологическая его форма вызывает ощущение прочности и стабильности, и это служит объяснением его использования в распространенных символах организации и конструирования... Как бы то ни было, несомненно, что в противоположность динамике нечетных чисел и их соответствующих геометрических форм (таких, как три, пять, треугольник или пятиугольник), чётные числа и формы (например, четыре, шесть, восемь, квадрат, шестиугольник, восьмиугольник) характеризуется свойствами стабильности, прочности и определенности".

Пентаграмма или пятиконечная звезда представляет собой геометрическое выражение идеи пятеричности. В своем высшем смысле она символизирует собой совершенного человека, в низшем аспекте - чёрного мага или колдуна. Она вносит в символ четверичности мощный оттенок динамичности, движения, активности. Агни Йога указывает на мощную защитную функцию пентаграммы, образующей особое духовно-энергетическое поле вокруг человека её представляющего. Это поле способно отражать оккультно-магические удары и предохранять от различных оккультно-магических воздействий.

Графическим выражением принципа шестеричности является шестиконечная звезда, образованная наложением двух треугольников. Два полных треугольника, находящихся друг по отношению к другу в состоянии оппозиции (один в нормальном, другой в перевернутом виде) при наложении друг на друга образуют шестиконечную звезду ("печать Соломона"), символизирующую человеческую душу с её фундаментальным свойством свободы воли и выбора путей.

Графическим выражением принципа семеричности выступает соединение треугольника и квадрата, при котором либо квадрат вмещает в себя треугольник, либо наоборот вписывается в него. Эта семеричность 'нередко применяется в различных архитектурных проектах, поскольку она обладает качеством мандалы, сравнимым с понятием "квадратура круга".

Геометрическим выражением принципа восьмеричности является восьмиугольник или восьмиконечная звезда. Керлот пишет об этом символе следующее:

"Украшения, архитектурные здания и различные диспозиции, основанные на восьмиугольнике (при планировке на грунте или на возвышении, как в случае возведения строения и сооружений - таких как баптистерии, фонтаны), символизируют духовное возрождение, поскольку фигуры с восьмью сторонами связаны с идеей посредника между кругом и квадратом. Поэтому не удивительно, что большинство баптистерий имеют определенную форму октагона. Однако иногда в баптистериях двенадцать углов для купелей (сумма аспектов полумногогранника), поскольку это символизирует всю сумму целиком".

Графическим выражением принципа девятеричности является окружность.

Чтобы глубже разобраться в том, насколько число в его геометрическом, пространственном выражении оказывает влияние на природу планеты и мироздания вообще, полезно познакомиться с книгой двух исследователей числовой символики Р. Фардуя и Ю. Швайдана "Прелесть тайны". Они обращаются к работе американского ученого Д. Винтера, который глубоко проник в "сакральную геометрию мироздания":

"Он является проповедником идеала формы, унитарного "золотого сечения", которое подобно "золотой цепи" соединяет ген и Вселенную. Принимая концепцию икосаздрически-додекаэдрической структуры Земли, Винтер развивает её дальше. Он обращает внимание на то, что угол, описываемый осью Земли в ходе её прецессии на 26000 лет, составляет 32 градуса. Это в точности равно тому углу, под которым нужно наклонить куб, чтобы, вращая его затем вокруг оси (с пятью остановками), получить додекаэдр. По мнению этого исследователя, энергетический каркас Земли представляет собой додекаэдр, вставленный в икосаэдр, который, в свою очередь, вставлен во второй додекаэдр. Геометрические отношения между указанными многогранниками представляют собой золотое сечение, которому подчинены многие природные объекты и процессы. В частности, при такой структуре энергетического каркаса достигаются идеальные условия для сохранения внутренней энергии Земли, поскольку гармоники её колебаний не интерферируют друг с другом.

Додекаэдрическая структура, по мнению Д.Винтера, присуща не только энергетическому каркасу Земли, но и строению живого вещества. Так, в процессе деления яйцеклетки сначала образуется тетраэдр из четырёх клеток, затем октаэдр, куб, и, наконец, додекаэдрически-икосаэдрическая конструкция гаструлы. И наконец, самое, пожалуй, главное - структура ДНК - генетического кода жизни - представляет собой четырехмерную развертку (по оси времени) вращающегося додекаэдра! Таким образом, оказывается, что вся Вселенная от метагалактики и до живой клетки - построена по одному принципу - бесконечно вписываемых друг в друга додекаэдра и икосаэдра, находящихся между собой в пропорции золотого сечения. Эта пропорция проявляется и в других явлениях природы. В частности, Д.Винтер установил экспериментально, что частотный шаг гармоник колебаний сердца человека представляет собой корень квадратный из золотой пропорции. Сами эти колебания оказываются когерентными Шумановским резонансным колебаниям Земли, а те, в свою очередь, - колебаниям (биениям) Солнца. Итак, непрерывный и взаимосвязанный ряд: Солнце - Земля - человек - генетический код..."

Крайне интересный аспект, касающийся представлений пифагорейцев и Платона о мистической сущности брака и деторождения рассматривает Плутарх. Он видит в прямоугольном треугольнике со сторонами 3, 4, и 5 треугольник жизни:

"В "Государстве" Платон представляет брак в геометрической форме. В самом деле, в прямоугольном треугольнике число три представляет одну из сторон прямого угла; число четыре - основание; число пять - гипотенузу, её квадрат равен сумме квадратов сторон, содержащих прямой угол. Таким образом, следует представлять себе сторону прямого угла как фигуранта самца, основание треугольника как фигуранта самки и гипотенузу как продукт обоих. По той же причине, должно рассматривать Озириса как первоначало, Изиду как сущность, которая получает воздействие, и Гора как следствие, которое происходит от соединения одного и второго. В самом деле, число три - это первое нечётное число и совершенно, четыре - это квадрат двойки, первого чётного числа, и пятерка, составленная из двойки и тройки, содержит в себе вместе и её отца, и её мать. Кроме того, пятерка, возведенная в квадрат, дает число, равное числу букв египетского алфавита и числу лет жизни быка Аписа".

Любопытно отметить, что священность данного пифагорейского треугольника подтверждается современными математическими научными изысканиями. Исследователь древнеегипетской символики И. П. Шмелёв пишет:

"...Священный треугольник 3:4:5 был получен не эмпирически, а извлечен аналитически на базе канонического квадрата. И в обоих случаях (как степенной инвариант числа 5, ибо 5=корень из 5^2) выполняет функцию гармонического параметра. Поэтому оба треугольника гармонически инвариантны. Вот почему Гор, формально отождествляемый с числом 5, есть символ гармонии. Миф об Изиде (тройка, т.е. структура), Озирисе (четвёрка, т.е. ритм) и их сыне Горе (пятерка, т.е. гармоническая связность) начинает приобретать научный статус с позиции числовых функций".

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Числа и символика тела

В сокровенной философии Корнелия Агриппы говорится, что "Человек как совершенное подобие Божие является прекраснейшим из всех Божиих творений, поэтому он есть микрокосм и заключает в себе все числа, меры, весы, движения и элементы. На этом основании древние обозначали числа пальцами, а во всех частях тела человека находили все числа, меры, пропорции и гармонии. Руководствуясь пропорциями человеческого тела, они строили все храмы, дома, театры, даже корабли, машины и другие всякого рода искусственные сооружения, а также все их части.

Так Ной был научен Богом построить ковчег согласно мере человеческого тела". Подробно высказывался на эту тему Мэнли Холл: "Поскольку физическое тело имеет пять различных и важных конечностей: две ноги, две руки и голову, последняя из которых управляет первыми четырьмя, число 5 принято как символ человека. Четырьмя своими углами или сторонами пирамида символизирует руки и ноги, а вершиной - голову, что указывает на то, что рациональная сила контролирует четыре иррациональные стороны. Руки и ноги представляют четыре элемента: две ноги - землю и воду и две руки - огонь и воздух. Мозг символизирует священный пятый элемент, эфир, который контролирует и объединяет остальные четыре. Если ноги расположены вместе, а руки - врозь, тогда человек символизирует крест с рациональным интеллектом в голове, или верхних конечностях.

Пальцы на ногах и руках имеют специальные значения. Пальцы на ногах представляют Десять Заповедей физического закона, а десять пальцев рук - Десять Заповедей духовного закона. Четыре пальца каждой руки представляют четыре элемента, а три фаланги каждого пальца представляют разделение элементов, так что в каждой руке есть двенадцать частей, аналогичных знакам Зодиака; две фаланги и основание большого пальца означают триединое Божество. Первая фаланга соответствует творческому аспекту, вторая - охранительному, а основание - производительному и разрушительному аспектам. Когда руки соединены вместе, у нас имеется двадцать четыре старейшины и шесть дней Творения".

Представляет интерес и числовая символика человеческого лица, являющаяся важнейшей частью человеческого тела. Мэнли Холл так передал взгляд каббалистической традиции на этот счёт:

"Лицо состоит из естественной троицы: глаза представляют духовную силу, которая размышляет и постигает; ноздри - охранительную и оживляющую силу; рот и уши - материальную силу Демиурга в низшем мире. Первая сфера существует вечно и является творческой; вторая сфера соответствует мистерии творческого дыхания; третья сфера - творческому слову. Материальная Вселенная была сделана Словом Бога и семью творящими силами, или гласными звуками, которые возникли и стали существовать в результате произнесения Слова. Они стали семью Элохимами, или Божествами, чьей властью и умением был организован низший мир. Иногда Божество символизировалось ухом, глазом, носом или ртом. Первым обозначалось осознание; вторым - божественный интерес; третьим - божественная жизненность; четвертым - заповеди Бога. "

Блаватская в своем комментарии к знаменитому гностическому произведению "Пистис София", излагающему учение гностика Валентина, дает следующую схему числовой символики тела:

"Буквы A-W Части тела Голова Числа 1 -800

В - Y Шея 2 - 700

Г - С Плечи и руки 3 - 600

Д - F Грудь 4 - 500

Е - U Диафрагма 5 - 400

3 - Т Живот 7 - 300

H - S Половые органы 8 - 200

0 - R Бедра 9 - 100

1 - Р Колени 10 - 80

К - О Большая берцовая кость 20 - 70

Л - - Лодыжки 30 - 60

M - N Ступни 40 - 50"

Продукт или синтез двенадцати частей тела - это Сын, Христос или Иисус, Тринадцатый. Шесть наверху и шесть внизу, и тринадцатый, или точка равновесия, в центре. Пистис София находится в Тринадцатом эоне, и Иисус на своем пути на небеса повернул шесть эонов Направо и шесть Налево.

Семь гласных звуков - это семь небес; А - это первое, и - последнее, а 1 - четвертое, или Среднее Небо.

24 буквы подразделяются на девять непроизносимых, которые принадлежат Отцу и Истине и называются таким образом потому, что они непроизносимы и их невозможно ни услышать, ни произнести; восемь полугласных, или полузвучных, принадлежащих Логосу и Жизни, поскольку они находятся на полпути между немыми и гласными и получают эманацию свыше и реверсию снизу; и семь гласных, или звуков, относящихся к человеку и собранию, ибо звук Голоса придает форму всем вещам. В этой классификации ясно видно трихотомическое деление на арупу, или планы без формы, рупу, или планы форм, и промежуточное подразделение: которое не есть ни рупа, ни арупа".

Действительно, на тройственную структуру числовой символики тела указывали многие традиции. Все Мистерии классического мира Востока и Запада говорили о роли тройки в телесном составе человека, роли, которая влечет за собой и семеричное деление. Вот что говорит об этом Мэнли Холл:

"Три степени древних Мистерий давались, за немногими исключениями, в залах, где были представлены три великих центра человеческого и Вселенского тела. Если это было возможно, сам храм строился в форме человеческого тела. Кандидат входил между ног и принимал высшую степень в точке, соответствующей мозгу. Таким образом, первая степень была материальной мистерией, и её символом была воспроизводительная система; она поднимала кандидата до различных уровней конкретной мысли. Вторая степень давалась в зале, которая соответствовала сердцу, но представляла собой среднюю силу, которая была умственной связью. Здесь кандидат посвящался в мистерию абстрактной мысли и поднимался до уровней столь высоких, каких только мог достичь ум. Затем он переходил в третью залу, которая была аналогом мозга и занимала высшее положение в храме, но, подобно сердцу, была высочайшей значимости. В зале мозга свершалась мистерия сердца. Именно здесь посвящаемый в первый раз воистину осознавал значение этих бессмертных слов: "Как человек мыслит своим сердцем, таковым он и является". Точно так же, как в мозгу есть семь сердец, так и в сердце есть семь мозгов, но этот вопрос остается в сфере сверхфизики, о которой мало что может быть сказано в настоящее время".

Говоря о роли чисел в символике человеческого тела, нельзя пройти мимо числового символического значения тонких структур человека и его оккультной анатомии. Речь идет об энергетических плексусах или чакрах. Следующая таблица дает представление о том, как видели древние соотношение числа лепестков чакр и того сакрального числа дыханий, которое соответствует каждой чакре.

Название Число Число

лепестков дыханий

1. Муладхара 4 600

2. Свадхистхана 6 6000

3. Манипура 10 6000

4. Анахата 12 6000

5. Витудха 16 1000

6. Аджна 2 1000

7. Сахасрара 1000 или 666 1000

Йогическая и тантрическая традиции говорят также о 72000 Нади - тонких каналов, по которым циркулирует космическая энергия. Это священное число связано с космическими циклами, и по свидетельству оккультиста П. Седира его глубинный смысл понятен лишь посвящённым.

Индийская адвайтическая традиция при объяснении тайны проявления мира также прибегает к числовому символическому языку, в Котором важнейшую роль играют такие числа, как 3, 5, 7, 10, 12.

Говоря о числовой символике, связанной с человеческим телом и его тонкой анатомией, нельзя пройти мимо высшего центра - тысячелепесткового лотоса. Х.Э. Керлот утверждает, что "тысячелепестковый" лотос символизирует последнее очарование; в его центре обычно изображается треугольник, а в треугольнике - "великая пустота" - символ бесформенности. Интересную трактовку символа тысячелепесткового лотоса и лотоса вообще дает Генон, глубоко и тщательно проанализировавший данный вопрос:

"Потенциальные возможности бытия реализуются посредством активности, которая всегда является внутренней (аналогично понятию "роста" у отца Грэтри), поскольку она осуществляется в каждом случае из центра; кроме того, с метафизической точки зрения невозможно внешней активностью охватить бытие в целом. Для такой деятельности единственно возможным является относительный и частичный охват... Эта реализация потенциальных возможностей изображается в различных символических формах как распускание цветка на поверхности "вод"; в целом, в восточных традициях - это лотос, и роза или лилия - на Западе. Существует отдаленное родство между этими цветами и окружностью как символом видимого мира, а также космическим Колесом. Способы и формы изображения этого символа весьма разнообразны, но он всегда связан с символикой чисел, т.е. его значение зависит от количества лепестков".

Тысяча лепестков в высшем центре человека - сахасраре символизирует безграничные возможности, дремлющие в данном месте и актуализируемые и умножаемые при подъеме Кундалини, которая достигая области темени и соединяясь со своим мистическим супругом Шивой блистает, согласно тантрическим текстам, "подобно вспышкам миллионов молний".

Блаватская излагает весьма важную схему соотношения человеческого организма, тела и его различных частей с числовой символикой, используя при этом семеричную и десятеричную систему. Вот каким предстает человеческий эмбрион с точки зрения сокровенных учений:

"Как Брама, в экзотерических преданиях, окружен семью слоями внутри и семью снаружи Мирового Яйца, так же окружен и эмбрион (первый или седьмой слой - это зависит от того, откуда мы начнем считать). Таким образом, точно так же, как Эзотеризм в своей Космогонии насчитывает семь внутренних и семь внешних слоев, так и Физиология регистрирует содержание чрева, как семь числом, хотя она ничего не знает о том, что это есть копия того, что происходит во Вселенском Чреве. Эти содержания следующие:

1. Эмбрион.

2. Амниотическая Жидкость, непосредственно окружающая Эмбрион.

3. Амнион, плева, происходящая из Утробного Плода которая содержит жидкость.

4. Пупочный Пузырек, который служит для передачи питания Эмбриону первоначально и в дальнейшем.

5. Аллонтоис, выступ из Эмбриона в виде закрытой сумки, который простирается между 3 и 7, и посреди 6, и который, приспособившись к Плаценте, служит для проводки питания Эмбриону.

6. Промежуточное пространство между 3 и 7 (Амнионом и Хорионом), заполненное белковой жидкостью.

7. Хорион, или внешний слой".

Эзотерический буддизм содержит в себе легенду о том, как Боддхисаттва Падмалини, принявший решение спасти человечество от бед и несчастий, сокрытых в самом факте перерождения, поклялся, что в случае неудачи он хотел бы, чтобы его голова раскололась на бесчисленное количество кусочков. В конце неудачной Кальпы, после того как человечество отвергло его помощь, голова Боддхисаттвы действительно раскололась и Божество, проникнутое состраданием, соединило эти осколки в десять голов, из которых три белого цвета, а семь - самых разнообразных цветов. Так человек сделался совершенным числом или разноцветной десяткой.

Само творение человека было произведено с помощью высочайшей божественной силы или вибрации - сокровенного слова Ом, также имеющего числовое выражение. Блаватская пишет на этот счёт:

"В аллегории Падмалани, Драгоценности (или Духовное Это) в Лотосе,

или символе андрогенного человека, выделятся числа 3, 4, 7, 10. как синтезирующие Единицу, Человека... Именно на совершенном знании и постижении значения и могущества этих чисел в их различных и многообразных комбинациях и в их взаимосоответствиях со звуками или словами, и цветами или скоростью движения (представленной в физической науке вибрациями), зависит продвижение изучающего Оккультизм. Поэтому мы должны начать с первого, первоначального слова ОМ или АУМ. Ом - это "маскировка". Фраза "Ом Мани Падме Хум" не есть шестисложная, а семисложная фраза, так как первый слог при правильном его произношении

- двойной и тройной в своей сущности, А-УМ. Он представляет собой навсегда сокрытую первичную триединую дифференциацию не от, но в

ЕДИНОМ Абсолюте, и поэтому символизируется числом 4, или Тетрактисом, в метафизическом мире. Это - луч-Единица, или Атман.

Это Атман, высочайший Дух в человеке, которого в соединении с Буддхи и Манасом называют верхней Триадой и Троицей. Эта Триада вместе со своими четырьмя низшими человеческими принципами, кроме того, окутана аурической атмосферой, подобно желтку яйца (будущему эмбриону), окутанному белком и скорлупой. Для восприятий высших Существ с других сфер, это превращает каждую индивидуальность в овальную сферу с большим или меньшим сиянием".

Блаватская дает схему, эзотерической физиогномики, по которой возможно увидеть соотношения между различными частями человеческого тела и числами. Так Правый Глаз человека соответствует Буддхическому Принципу и выражен числом 1, Левый Глаз - это Манас, представленный числом 2, Правое Ухо - это Низший Манас (число 3), Левое Ухо - это Кама Рупа (число 4), Правая Ноздря - это Жизненный Принцип (число 5), Левая Ноздря - это Жизненный Носитель (число 6), Рот - это Орган Творящего Логоса (число 7), Правая, Левая Скулы и Подбородок - это так называемая Низшая Триада в человеке (числа 8, 9, 10).

Интересно, что человеческое тело содержит в себе числовую символику, соответствующую не только его отдельным частям или структурам, но и их соотношениям и пространственным конфигурациям. Эта символика в своем первоначальном значении принадлежит всей живой природе, из которой развивалось человеческое тело. Подобное свойство хорошо показано в исследованиях Н.Н.Якимовой, посвящённых выявлению сущности "золотого соотношения" или "золотого сечения", согласно которому части не только взаимопропорциональны, но и подобны целому. Она пишет:

"И.Кеплер был первым, кто заметил присутствие "золотой пропорции" в архитектонике ботанических экземпляров. В XIX веке исследования в этой области приобрели особый размах. Немецкими специалистами было показано, что углы растительного ветвления подчинены именно этому принципу, обеспечивая оптимальную освещенность лиственного покрова деревьев. Ветвь отклоняется от ствола в среднем на угол 137,5±, в квадрат числа "золотого отношения" меньшей плотности 360±. Кстати, само число 137 поистине загадочное в своей универсальности.

Проанализировав, пластику лица человека (профиль, фас) и изображения животных, мы выявили, что угол древовидного ветвления - некий структурный инвариант не только для растений, но и для животных и человека. На нашем лике этот угол обрисовывает одновременно и профиль (с вершиной на кончике носа), и важнейшие лицевые точки - глаза, ноздри, рот; причем нетривиально расположение в картинной плоскости центра глаза, ноздри и середины рта практически вдоль одной прямой.

Каждый палец руки можно представить в виде древовидного ответвления от пальца соседнего, как от ствола. Наибольший раствор между пальцами составляет угол 42,5± (дополнение угла 137,5± до 180±), одновременно это латинская буква "V", или цифра "пять" - число пятипалости. Этот острый угол или его половина повторяются в запрокинутых к небу руках, в растворе ног, для лучшей опоры поставленных на ширину плеч, в следах птиц, в форме крыльев бабочек, в острие конических вершин многих раковин, крон хвойных деревьев, в геометрии русских шатровых церквей.

Рассмотрим теперь растрескивания от точки на неравные части некоей физически однородной плоскости. Оно будет целесообразным, как бы не разрушающим, лишь когда остается хотя бы память об исходном состоянии как сумме следствий, которые аналогичны друг к другу, и прежней целостности. Если членение плоскости простейшее - на две неодинаковые части, что углы растрескивания равны 137,5± и 222,5±, а это как раз древовидное "золотое" ветвление. Поэтому любые ветвящиеся структуры, будь то лицо человека, его руки, дерево и молния над ним, горная долина, где настигла стихия, разливающиеся вокруг бурные потоки - все это несет на себе печать гармоничной двуединой вписанности в окружающее, причем по всем направлениям, в любом объеме и безотносительно к виду Среды, где протекает то или иное природное действо, обязано ли оно проявлению живого, либо "косного" начала".

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Числа и внутренняя алхимия

В эзотерических учениях числа использовались не только для вычисления будущего, прогнозов и астрологических расчетов, но и для духовно-медитативной практики, внутренней работы человека, позволяющей ему более глубоко познать вселенную и собственную природу. Подобный "числовой исихазм" имел несколько направлений. В первую очередь многие традиции (прежде всего западного толка, например, Каббала, герметизм, розенкрейцерство) предлагали медитацию на те или иные числа, с целью познания их глубинной сущности. Разумеется, речь шла не о количественном, но о качественном аспекте каждого числа, то есть о слиянии с пространственной сферой, стоящей за данным числом, о постижении его тайного имени, то есть вибрационно-энергетической характеристики, о сокровенном общении с теми Высшими Существами и Сущностями, которые населяли сферу, выражаемую этим числом.

Для познания численной основы мироздания рекомендовалось выбирать прежде всего простые однозначные числа от 1 до 9, однако каббалистическая традиция призывала адептов углубленно размышлять и медитировать на Древо Сефирот, заключающее 22 числа, совокупность которых составляет вселенную. В результате такой медитации человек отчетливее и яснее осознавал различные свойства и грани Бога.

Познание священной науки чисел состояло не в одной лишь медитации на отдельные числа, но в постижении их сокровенной взаимосвязи, в их динамике и движении, в проникновении в тайну перетекания тончайших энергий и сил, стоящих за сферами и уровнями бытия. Числовые взаимосвязи могут быть статическими (что выражено, например, таким символом, как крест), а могут быть динамическими (что хорошо отражает символ тибетской свастики, представляющей собой образ вращающего креста).

Древо Сефирот или мандала представляют собой статические численные символы, а, скажем, гурджиевская эннеаграмма является динамическим символом. Можно двигаться своим устремленным сознанием по различным каналам Древа Сефирот, визуализировать Сефиры и проникать в высочайшие тайны Божественного Проявления (этот процесс хорошо описан в книге Дианы Форчун "Мистическая Каббала"), а можно, наоборот, останавливать своим сосредоточенным сознанием поток движущихся энергий и сил, который выражает эннеаграмма.

В последнем случае человек сам становится олицетворением живого Божественного Числа, выражением и проводником его энергий. Он превращается в эннеаграмму, которую П.Д.Успенский определил как "фундаментальный иероглиф универсального языка". Он писал:

"Эннеаграмма - это вечное движение, то самое вечное движение, которое люди искали с глубочайшей древности и никак не могли найти. Ясно, почему им не удавалось найти вечное движение. Они искали вне себя то, что находится внутри; пытались построить вечное движение, как строят машину, тогда как подлинное вечное движение является частью другого вечного движения, и его невозможно обнаружить отдельно от него. Эннеаграмма представляет собой схематическую диаграмму постоянного движения, т.е. машины вечного двигателя. Но, конечно, необходимо уметь читать эту диаграмму. Понимание этого символа и умение им пользоваться дает человеку очень большую силу. Это и есть вечное движение, а также философский камень алхимиков... Чтобы понять эннеаграмму, нужно мыслить её движущейся, в движении. Неподвижная эннеаграмма - это мертвый символ; живой символ пребывает в движении".

Успенский показывает путь превращения человека в подобную вечнодвижущуюся эннеаграмму, четко описывая стадии его внутреннего развития, соответствующие числам натурального ряда, взятым в их качественном измерении:

"Человека в его нормальном, естественном состоянии принимают за двойственность. Он целиком состоит из двоиц, или "пар противоположностей". Все ощущения человека, впечатления, чувства, мысли, делятся на положительные и отрицательные, полезные и вредные, нужные и ненужные, хорошие и дурные, приятные и неприятные. Под знаком этого разделения протекает и работа центров. Мысли противостоят чувствам. Двигательные импульсы противостоят инстинктивному желания покоя. Под влиянием двойственности протекает вся жизнь человека, все его восприятия, все реакции. Любой человек, который хотя бы немного наблюдает за собой, может видеть эту двойственность в самом себе.

Но двойственность оказывается переменчивой; сегодняшний победитель завтра будет побежден; то, что ведет нас сегодня, завтра оказывается второстепенным и подчиненным. И все в равной степени механично, не зависит от воли, не ведет ни к какой цели. Понимание двойственности в самом себе начинается с понимания механичности, с понимания разницы между тем, что механично, и тем, что сознательно. Этому пониманию должно предшествовать разрушение обмана, в котором живет человек, даже самые механические свои действия считающий произвольными и сознательными, а самого себя - единым и целостным.

Когда самообман разрушен, когда человек начинает видеть разницу между механическим и сознательным в самом себе, начинается борьба за реализацию сознания в жизни, за подчинение механического сознательному. Для этой цели человек пытается принять определенное решение, исходящее из сознательных мотивов, в противовес механическим процессам, протекающим согласно законам двойственности. Созданием постоянного третьего принципа человек преобразует двоицу в троицу.

Укрепление этого решения, постоянное и безошибочное привнесение его во все те события, где раньше действовали случайные нейтрализующие друг друга "толчки", приводившие к случайным результатам, создает постоянную линию результатов во времени и преобразует троицу в четверицу. Следующая стадия, преобразование четверицы в пятерицу и построение пентаграммы, имеет не одно, а несколько значений даже по отношению к человеку. Из этих значений усматривается прежде всего самое бесспорное, которое относится к работе центров.

Развитие человеческой машины и обогащение человеческого бытия начинается с нового и непривычного функционирования этой машины. Мы знаем, что у человека есть пять центров: мыслительный, эмоциональный, двигательный, инстинктивный и половой. Преобладающее развитие любого центра за счёт других порождает чрезвычайно односторонний тип человека, неспособный к дальнейшему развитию. Но если человек приводит внутреннюю работу пяти центров к гармоничному согласию, тогда он "замыкает внутри себя пентаграмму" и становится законченным типом физически совершенного человека. Полное и правильное функционирование пяти центров приводит их к единению с высшими центрами, которые вводят недостающие принципы и непосредственно связывают тело человека с объективным сознанием и объективным знанием.

Тогда человек становится "шестиконечной звездой", т.е., обретя независимость и завершенность в самом себе и будучи заключенным в круг жизни, он изолирован от чуждых влияний или случайных толчков; он воплощает собой печать Соломона".

Но уровень "шестиконечной звезды" не последняя ступень человеческого восхождения даже если рассмотреть семеричную структуру мирозданья. За "печатью Соломона" следует семиконечная звезда, отражающая еще более высокий уровень сознания.

Успенский также сопоставляет человека и человеческие усилия по достижению Освобождения с законом космических октав, выраженным десятеричной системой.

Весьма сложное символическое значение, имеющее отношение к внутренней работе человека над собой, присуще числу 10. Об этом подробно высказывается исследователь символики Ф. Гудман, усматривающий в десятке глубокий символ духовного пути к Богу:

"Аналогичное применение "спиритуального пространства" может быть обнаружено в значении, придаваемом числу 10, которое, как символ, состоит из вертикальной линии, стоящей перед кругом. Этот символ представляет собой, попросту говоря, обозначение человека, стоящим перед миром спиритуальным (обозначаемым кругом). В этом символе

Десятки важным представляется (по крайней мере, с точки зрения понятий магии) расстояние между двумя числами: именно наличие этого расстояния обозначает, что выпрямившийся человек созерцает вселенную свободно, поскольку он не привязан к нулю и