Притхиви Дхарана Мудра — концентрация на стихии земли.

 

3.70. Стихия Земли желтого цвета, четырехугольна, связана с Брахмой и ее Биджа (слог) ЛАМ. Созерцай эту " (в Муладхаре) и там фиксируй Кумбхакой (задержкой дыхания) Прану и Читту (внимание) на 2 часа. Эта низшая из Дхаран дает устойчивость и господство над стихией Земли.

3.71. Выполняющий эту Притхиви Дхарана Мудру станет господином над смертью и будет странствовать по земле в качестве Сиддха (совершенного).

 

Амбхави Дхарана Мудра — концентрация на стихии Воды.

 

3.72. Стихия воды, белая, как жасмин или как раковина, в форме луны, связана с нектаром и Вишну, ее Биджа ВАМ. Сосредотачивайся на стихии Воды (в Свадхистхане) и фиксируй там Прану и Читту на 2 часа. Эти — сосредоточение на стихии Воды, разрушающее все страдания.

3.73. Вода не сможет принести вред тому, кто ее творит. Эта Амбхави — великая Мудра, и кто знает ее — тот сведущ в Йоге. Даже в глубокой воде он не погибнет.

3.74. Эту великую Мудру следует тщательно хранить — при разглашении ее сила утрачивается; я действительно говорю правду.

 

Агни Дхарана Мудра — концентрация на стихии Огня.

 

3.75. Стихия огня, находящаяся у пупа, треугольная и пламенно-красная, как божья коровка; она связана с Рудрой и ее Биджа (слог) РАМ. Она дает Сиддхи. Фиксируй Прану и Читту там (в Манипуре) 2 часа. Эта Дхарана прогоняет страшный страх смерти.

3.76. Даже если садхак (упражняющийся) попадет в огонь, он останется живым и не погибнет.

 

Вайави Дхарани Мудра — концентрация на стихии Воздуха.

3.77. Стихия Воздуха дымного цвета, как мазь для глаз; она связана с Ишварой и ее Биджа ЙАМ. Сосредотачивайся (на ней в Анахате), фиксируя там Прану и Читту 2 часа. Это Вайави Дхарана Мудра, дающая возможность двигаться по воздуху.

3.78. Она разрушает болезни и предотвращает смерть; практикующий ее никогда не погибнет от воздуха.

3.79. Эта Мудра не должна открываться тому, кто лукав и не имеет преданности. Если она дается (таким людям), она теряет силу. О Чанда, истинно верно то, что я говорю тебе!

 

 

Акаша Дхарани Мудра — концентрация на стихии эфира (пространства)

 

3.80. Стихия эфира, светящаяся цветом чистой морской волны, связана с Сада-Шивой, ее биджа ХАМ. Фиксируй там (в Вишуддхе) Прану и Читту 2 часа. Это эфирная Дхарана, бткрывающая дверь к освобождению.

3.81. Тот, кто знает эту Акаша-Дхарана Мудру — настоящий йогин. Для него нет ни старости, ни смерти и он не подлежит растворению в Пралайе.

 

Ашвини-мудра.

 

3.82. Сократи мышцу заднего прохода, а потом расслабь её. Повторяй это. Это — Ашвини-мудра, пробуждающая Шакти.

3.83. Ашвини — великая Мудра, устраняющая болезни заднего прохода, дающая силу, хорошее самочувствие и предохраняющая от преждевременной смерти.

 

Пашини-мудра.

 

3.84. Заложи обе ступни на шею, крепко держа их вместе, как петлю. Это Пашини-мудра, пробуждающая (Кундалини) Шакти.

3.85. Пашини — великая Мудра, дающая силу и процветание. Садхаки, желающие достичь Сиддхи, должны тщательно выполнять ее.

 

Каки-мудра.

 

3.86. Вдохни воздух очень медленно через рот, придав ему форму вороньего клюва. Это Каки (воронья) — мудра, прогоняющая всякого рода болезни.

З.87. Каки — великая Мудра, во всех Тантрах хранимая в тайне. С помощью этой Мудры человек становится свободным от всех болезней, как (свободен от них) ворон.

 

Матангини-мудра.

 

3.88. Стоя в воде по шею, втяни воду через обе ноздри и выпусти через рот.

3.89. Затем втяни воду через рот и выпусти обратно через ноздри. Повторяй это снова и снова. Эта Матангини — великая Мудра, прогоняющая старость и смерть.

3.90. В безлюдном месте тщательно выполняй эту Мудру и ты станешь сильным, как слон.

3.91. Тогда йогин ощущает удовольствие, где бы он ни находился. Поэтому он должен выполнять эту («слоновью») Мудру с особой тщательностью.

 

Бхуджангини-мудра.

3.92. Вытянув рот вперед, пей воздух через глотку. Это Бхуджангини («змеиная») Мудра, прогоняющая старость и смерть.

3.93. Этой Мудрой быстро устраняются все болезни живота, какие только существуют, — в особенности несварение желудка.

3.94. Так, о Чанда Капали, объяснена тебе прекрасная глава «Мудра». Ее любят все Сиддха (достигшие) и она отгоняет старость и смерть.

3.95. Все это нельзя сообщать тому, кто лукав и лишен преданности; это нужно сохранять в тайне, ибо (это знание) труднодостижимо даже для богов.

3.96. Это нужно давать искреннему, прямому человеку хорошего происхождения, обладающему душевным покоем и полностью преданному своему учителю. Они (Мудры) дадут (такому человеку) освобождение и счастье в жизни.

3.97. Эти Мудры прогоняют всякие болезни и разжигают огонь пищеварения (аппетит) у того, кто постоянно их выполняет.

3.98. К нему не придет ни старость, ни смерть, ни страх перед огнем, водой или воздухом.

3.99. Кашель, астма, проказа, увеличение селезенки и 20 видов заболеваний слизи несомненно устраняются выполнением этих Мудр.

3.100. Что еще сказать тебе об этом, о Чанда? Для достижения Сиддхи нет в этом мире ничего более высокого, чем Мудры.

 

4.

ПРАТЬЯХАРА.

 

Гхеранда сказал:

4.1. Теперь я расскажу тебе о Пратьяхаре (контроль восприятия). Познанием Пратьяхары будут уничтожены такие враги, как похоть и ей подобные.

4.2. Как только Читта, которая непостоянна и склонна блуждать, выходит (через «ворота чувств»), ты должен обуздать ее и привести под контроль Атмана.

4.3. Испытываешь ли ты почести или поношения, слышишь ли звуки приятные или неприятные, отвлеки Читту от этих вещей и приведи ее под контроль Атмана («Я»).

4.4. Воспринимаешь ли ты приятный запах или неприятный— отвлеки (Читту) от этих запахов и приведи под контроль Атмана.

4.5. Заполнено ли твое восприятие медово-сладким, кислым, горьким или каким-либо иным вкусом — отвлеки его от этих вещей и приведи под контроль своего «Я» (Атмана).

 

5.

ПРАНАЯМА.

Гхеранда сказал:

5.1. Теперь я даю правила Пранаямы, Посредством ее человек становится равным богам.

5.2. Для практики Пранаямы необходимы соответствую-подходящее время, урегулированное питание и, наконец, очищение Нади.

5.3. Йога должна быть начата не в отдаленной местности в диком лесу, не в большом городе и не в людном месте. Если совершать йогу в таких местах, то успеха не достичь.

5.4. В отдаленной местности йогин вызовет подозрение; в лесу у него нет защиты; присутствие людей будет ему мешать. Поэтому следует этого избегать.

5.5. В хорошей стране со справедливым правителем, где есть качественное питание и нет помех, построй себе хижину и окружи ее изгородью.

5.6. Внутри изгороди сделай колодец и хранилище для воды. Хижина должна быть не слишком высокой и не слишком низкой; в ней не должно быть насекомых.

5.7. Хорошо обмажь эту хижину коровьим навозом.¹

¹Обоженный навоз становится белым и им обмазывают в Индии сельские дома.— Прим. пер.

В этом тайном месте ты должен упражняться в Пранаяме.

5.8. Йогу не следует начинать ни зимой, ни ранней весной, ни летом, ни в период дождей. Если йога будет начата в это время, то она принесет лишь болезни.

5.9. Начинай йогу весной или осенью. Тогда несомненно йогин останется свободным от болезней и достигнет успеха.

5.10. Каждые два месяца — времена года, начиная с марта и заканчивая февралем. (Так по календарю). Но года ощущаются иначе, по 4 месяца.

5.11. (По календарю) весна — март и апрель. Лето — май и июнь. Период дождей — июль и август. Осень — сентябрь и октябрь. Зима — ноябрь и декабрь. Период холодов — январь и февраль.

5.12. Теперь я сообщу тебе о том, как ощущаются времена года. Месяцы от января до апреля ощущаются как весна.

5.13. От марта до июня ощущаются как лето. От июня до сентября — как период дождей. От августа до ноября — как осень.

5.14. От октября до января — как зима. От ноября до февраля — как период похолодания.

5.15. Начало йоги должно быть весной или осенью. Тогда она принесет успех и выполняется без напряжения.

5.16. Кто начинает йогу без соблюдения диеты, тот только навлечет на себя различные заболевания и останется без Сиддхи.

5.17. Пища для йогина: рис, ячменный или пшеничный хлеб, фасоль — чистая и без стручков.

5.18. Йогин должен есть огурцы, плоды хлебного дерева, манакачу (Arum Colocasia), каккола (вид ягод), зизиф, бананы и фиги.

5.19. Незрелые бананы, маленькие бананы, банановые стебли и корни, бринджаль, корни и плоды растения риддхи,

5.20. молодые зеленые овощи, черные овощи, листья Патолы, Виштука (вид шпината), овощи Хималочика — вот виды овощей, которые подходят для йогинов.

5.21. Пища — чистая, сладкая и не острая — должна наполнять желудок наполовину. Это — умеренное питание.

5.22. Половина желудка должна быть наполнена пищей, четверть — водой, а еще одна четверть должна оставаться для свободного движения газов.

5.23. Начиная заниматься йогой, избегай всего горького, острого, кислого, соленого и жареного, а также кислого молока, разбавленной молочной сыворотки, плотных овощей, алкогольных напитков, орехов винной пальмы и перезрелых плодов хлебного дерева.

5.24. Также следует избегать бобов Кулаттха, плодов чечевицы, тыквы и вьющихся растений, диких огурцов, ягод Капитха и Палаша,

5.25. а также Кадамба, лимонов, Бимба, Лукуча (разновидность хлебного дерева), чеснока, Пилала, Хинга, Сальмали и Кемука.

5.26. Начинающий йогу должен избегать путешествий, женщин и не должен греться у огня. Он также должен избегать сливочного масла, скисшего молока, сахарного сока и сока сахарного тростника; спелых бананов, кокосовых орехов, гранатов, винограда и всего, в чем есть кислый сок.

5.27. Однако йогин должен есть кардамон, мускатные орехи и белую гвоздику,

5.28. розовые яблоки, финики и другие плоды, возбуждающие жизненную силу.

5.29. Для хорошего настроения пища йогина должна быть легко перевариваемой, нежгущей и подходящей, чтобы образовывать основные вещества тела.

5.30. Йогин должен избегать всего, что долго стояло, что с трудом переваривается и загнивает в кишечнике; а также того, что слишком горячо.

5.31. Также он не должен совершать по утрам холодные омовения, не должен голодать, подвергать тело страданиям, не должен есть только один раз в день или оставаться без еды более 3 часов.

5.32. После того, как жизнь устроена согласно этим правилам, можно упражняться в Пранаяме. Вначале нужно будет употреблять немного молока с растворенным маслом — два раза в день, утром и вечером.

5.33. Сидя на шерстяной подстилке, положенной на шкуру антилопы, тигра или траву куша, или же просто на земле, с лицом, повернутым на восток или на север, после очищения Нади, ты должен упражняться в Пранаяме.

5.34. Чанда Капали спросил: О, океан сострадания! Что такое очищение Нади и как его делать? Об этом я хотел бы услышать, расскажи мне об этом. Гхеранда ответил:

5.35. Воздух не проходит через Нади, когда они загрязнены. Как можно тогда иметь успех в Пранаяме и достичь познания истины?

Поэтому сначала нужно упражняться в очищении Нади, а лишь потом в Пранаяме.

5.36. Есть два вида очищения Нади: с мантрой и без мантры. Очищение с мантрой делается с произнесением Биджа (буквенных слогов — ЛАМ, РАМ и т. д.); очищение без мантры делается с помощью Дхаути.

5.37. Дхаути было описано раньше (гл. I), при упоминании о 6 очистительных действиях (Шат-крама). Теперь же, О Чанда, слушай более подробно об очищении Нади с помощью мантр.

5.38. Сев в Падмасану на своем сидении, йогин должен прежде всего, воздать хвалу Гуру, как предписал ему, его учитель, а затем уже выполнять очищение Нади для достижения успеха в Пранаяме.

5.39. Знающий йогин сосредотачивается на Вайю-биджа (ЙАМ), дымного цвета и полного энергии. Затем вдыхает через левую ноздрю, повторяя 16 раз (ЙАМ) (на 16 ударов сердца).

5.40. Затем он задерживает дыхание, 64 раза повторяя (ЙАМ), и выдыхает воздух через правую ноздрю, так же 16 раз повторяя (ЙАМ).

5.41. В основании пупа (в Манипуре) пребывает Огонь (Агни-таттва). Разжигая этот Огонь, соединяй его с Землей (Притхиви-Таттва в Муладхаре). Сосредоточься на этом соединении.

5.42. Потом вдыхай через правую ноздрю, 16 раз повторяя Агни-биджа (РАМ). Задержи дыхание, 64 раза повторяя (РАМ), и выдохни через левую ноздрю, 32 раза повторяя (РАМ).

5.43. Направь взгляд на конец носа, созерцая там светящееся отражение Луны. Вдохни через левую ноздрю, 16 раз повторив «ТХАМ».

5.44. Задерживай дыхание, 64 раза повторяя «ТХАМ». Представляй себе, что Нади заполнены нектаром Луны (текущим из Сома-чакры) и очищаются. Выдохни через левую ноздрю, 32 раза повторяя «ЛАМ».

5.45. Этими упражнениями Нади очищаются. Затем прими устойчивую сидячую позу и упражняйся в Пранаяме.

5.46. Есть 8 видов задержки дыхания. Сахита, Сурьябхеда, Уджайи, Ситали, Бхастрика, Бхрамари, Мурчха, Кэвали.

 

Сахита.

 

(«со вздохом и выдохом»)

 

 

5.47. Сахита бывает двух видов: Сагарбха и Ниргарбха. Сагарбха выполняется с Биджа-мантрой. Ниргарбха — без.

5.48. Вначале я расскажу тебе о Сагарбха-пранаяме. В Сукхасане, с; лицом, обращенным на восток или север, сосредотачивайся на (образе) Брахмы, полного Раджа-са, кроваво-красного цвета и на форме санскритской буквы «А».

5.49. Потом мудрый вдыхает через левую ноздрю, 16 раз повторяя «А». В конце вдоха и в начале задержки дыхания он делает Уддиана бандху.

5.50. Затем он должен думать о Хари (Вишну), полным Саттвы, черного цвета и о форме санскритской буквы «У». Задерживая дыхание, он 64 раза повторяет «У».

5.51. Выдыхая через правую ноздрю и 32 раза повторяя «М», нужно думать о Шиве, белом и полном Тамаса, и о форме буквы «М».

5.52. Затем снова вдыхай через правую ноздрю, задерживай дыхание и выдыхай через левую, повторяя эти буквы в том же порядке.

5.53. Снова и снова упражняйся в этом. При окончании вдоха и в начале задержки зажимай ноздри большим пальцем, мизинцем и безымянным пальцем правой руки, не пользуясь указательным и средним пальцами.

5.54. Ниргарбха — пранаяма выполняется без буквенной мантры. Продолжительность вдоха, задержки и выдоха от 1 до 100 ударов сердца.

5.55. Такая пранаяма имеет три ступени. Низшая — вдох 12 (ударов пульса), задержка 48, выдох 24. Средняя: 16—64—32. Высшая: 20—80—40.

5.56. На низшей ступени — испарина. На средней — дрожь в позвоночнике, на высшей — тело утрачивает вес. Это — признаки успеха в 3 ступенях Пранаямы.

5.57. Пранаямой достигают Кхечари-сиддхи, Пранаямой устраняются болезни, Пранаяма пробуждает Шакти, Пранаяма порождает состояние Унмани (безмыслия), сознание наполняется блаженством. Счастлив тот, кто упражняется в Пранаяме.

 

 

Сурьябхеда.

(«проникновение солнца»)

 

 

5.58. Гхеранда сказал: «Сахита Кумбхака тебе объяснена. Теперь слушай о Сурьябхеда. Вдохни внешний воздух через правую ноздрю.

5.59. С большим напряжением задержи дыхание шестндцатью Джаландхара-мудрами (см. 3:12 — 13) и продолжай задержку дыхания, пока пот не выступит из-под и из корней волос.

5.60. Есть 10 Вайю («ветров»): Прана, Апана, Самана, Удана, Вьяна, а также Нага, Курма, Крикара, Девадатта, Дхананджайя.

5.61. Прана движется постоянно в сердце, Апана — в области Ануса, Самана — в области пупа, Удана — в шее, Вьяна — проникает через все тело.

5.62. Эти (5 Вайю), начиная с Праны — главные Вайю, называемые Пранади. Они относятся к внутреннему телу. Те же Вайю, которые начинаются с Нага — 5 других Вайю.

5.63. Сообщаю тебе области действия этих (других) Вайю: Нага действует в пробуждении, Курма — в открывании глаз,

 

5.64. Крикара — в (чувстве) голода, Девадатта — при зевании, Дхананджайя проникает через все тело и не оставляет его даже после смерти.

5.65. Нага-вайю вызывает пробуждение сознания, Курма-вайю — вызывает зрение, Крикара вызывает голод и жажду, Девадатта — зевание, Дхананджайя порождает речь. Эти 5 Вайю никогда не покидают тело.

5.66. Свяжи все эти Вайю со вдохом через правую ноздрю и подними их от корня пупа, а потом выдохни через левую ноздрю с постоянным устойчивым усилием.

5.67. Снова вдохни через правую ноздрю, задержи дыхание, как предписано и выдохни тем же способом еще и еще раз.

5.68. Задержка дыхания в Сурьябхеде предотвращает старение и смерть, пробуждает Кундалини-шакти и разжигает огонь тела. Итак, о Чанда, тебе сообщено о великой Сурьябхеда.

 

Уджайи.

 

(«побеждающее»).

 

5.69. Втяни воздух обеими ноздрями. Наполни воздухом рот, сожми воздух во рту.

5.70. Очисть закрытый рот от воздуха, введя воздух обратно в горло и легкие. Выполни Джаландхара-бандху и задержи дыхание со всей силой, и удерживай его так долго, как сможешь.

5.71. Уджайи-кумбхака устраняет все недуги, дает освобождение от слизи и страшных нервных заболеваний.

5.72. Дизентерия, слабость пищеварения, туберкулез и расширение селезенки лечатся этим. Чтобы победить старость и смерть, делай Уджайи-кумбхаку.

 

Ситали.

 

(«охлажденное дыхание»).

 

5.73. Втяни воздух через язык (свернутый в трубку) и медленно наполни живот. Сделай на короткое время задержку и выдохни через обе ноздри.

5.74. Йогин всегда должен делать прекрасную Ситали-кумбхаку. Несварение желудка, насморк и разлитие желчи не возникнут у него.

 

Бхастрика.

 

(«кузнечные меха»)

 

5.75. Точно так же, как кузнечные меха постоянно движутся, так плавно проводи воздух через ноздри внутрь и наружу.

5.76. Быстро вдохни и выдохни 20 раз, а потом выполни задержку.

5.77. Мудрый выполняет эту Бхастрика-кумбхаку трижды. Он не имеет ни болезней, ни болей и каждый день здоров.

 

Бхрамари.

 

(«подобно пчеле»).

 

5.78. После полуночи, в месте, где другие существа не производят шум, йогин, зажав уши руками, вдыхает и задерживает дыхание.

5.79. В правом ухе он будет слышать различные внутренние звуки — сначала похожие на звук сверчка, а потом на флейту,

5.80. затем на раскат грома, на барабан, на пчелу, на колокол, на гонг из латуни, затем на трубу, на фанфары, на барабан Мриданга, на литавры, на барабан Дундубхи.

5.81. Ежедневным упражнением в этой Кумбхаке эти, звуки будут познаны, как проявления звука Анахат.

В этом звуке есть резонанс.

5.82. В этом резонансе есть свет, и в этот свет входит мышление и растворяется там. Когда мышление поглощено, достигается высшее состояние Вишну (Парамапада). Успех в этой Бхрамари-кумбхаке способствует достижению Самадхи.

 

Мурчха.

 

(«обморочное состояние»).

 

5.83. Совершив удобную задержку дыхания, отвлеки Манас от всех объектов и направь в место между бровями. Это порождает обморочное состояние ума и дает счастье. Таким объединением Манаса и Атмана достигается блаженство йоги.

 

Кэвали-кумбхака.

 

(«исключительная задержка»).

 

5.84. Дыхание каждого (живого существа), входя, производит звук «сох» и выходя — звук «хам». Эти два звука образуют (слово) «сохам» («Я есть ТО») или «хамса» (санскр. «хамса» — лебедь).

За сутки получается 21600 дыханий (15 дыханий в минуту). Каждое живое существо бессознательно совершает эту невысказанную Мантру, называемую Аджапа Гаятри.

5.85. Аджапа-Гаятри повторяется в 3 местах — в Муладхаре, в Анахате ив месте соединения обеих ноздрей (в Аджна-чакре).

5.86. Нормальное тело имеет (среднюю) длину в 96 пальцев (1 палец — около 2 см; всего 6 футов). Обычно воздух выдыхается на 12 пальцев.

5.87. При пении это расстояние равно 16 пальцам, при еде — 20 пальцам, при ходьбе — 24, при сне — 30, при половом акте — 36, а при физических нагрузках — еще больше.

5.88. При уменьшении длины естественного выдоха (уменьшении легочной вентиляции) продолжительность жизни возрастает.

5.89. Пока прана пребывает в теле, нет смерти. Когда вся полная длина дыхания заключена в теле я ничего не выходит наружу, это Кэвали-Кумбхака.

5.90. Каждое живое существо неосознанно повторяет определенное число этих Аджапа-мантр, но не считает их. Йогины повторяют их сознательно и считают.

5.91. Удвоением количества Аджапа (до 30 дыханий в минуту) достигается состояние устойчивости ума (Маномани). В этом процессе уже нет чередующихся вдохов и выдохов, а только одна Кумбхака (задержка).

5.92. Вдыхая воздух через обе ноздри, выполни Кэвали-Кумбхаку. В первый день задерживай дыхание от 1 до 64 (ударов пульса).

5.93. Делай Кэвали 8 раз в сутки через каждые 3 часа, или делай ее 5 раз в сутки, так как я тебе скажу:

5.94. утром, в полдень, вечером, в полночь и в последнюю четверть ночи. Или делай ее 3 раза в сутки — утром, в полдень и вечером.

5.95. Пока не придет успех в Кэвали, увеличивай длину Аджапа-джапы каждый день, от 1 до 5 раз.

Кто знает Пранаяму и Кэвали, тот настоящий йогин.

5.96. Есть ли еще в этом мире что-либо не достигнутое для того, кто получил успех в Кэвали-кумбхаке?

 

6.

ДХИАНА-ЙОГА.

 

6.1. Гхеранда сказал: существуют три рода Дхианы (созерцания, медитации): грубая (стхула), светящаяся джотир) и тонкая (сукшма).

Если объектом созерцания избрано изображение божества или учителя, это грубая медитация. Когда созерцаются Брахман или Пракрити, как масса света — это «световое созерцание».

Когда же созерцается Брахман в форме точки или созерцается Кундалини-шакти — это «тонкое» созерцание.

 

Стхула дхиана.

 

6.2. Закрыв глаза, прочувствуй в своем сердце огромный океан нектара. В океане — остров драгоценностей; песок его состоит из драгоценных камней.

6.3. Там повсюду деревья Кадамба в благоухающих цветах, окружающих рощу из деревьев.

6.4. Малати, Малика, Джати, Кесара, Чампака, Париджати и цветов лотоса. Роща эта тонет в прекрасном аромате.

6.5. Среди этого сада йогин представляет себе дерево Кальпа с его 4 ветвями, символизирующими 4 Веды, усеянными цветами и плодами.

6.6. Вокруг жужжат пчелы и кукуют кукушки. Там он (йогин) представляет дворец из драгоценных камней,

б.7. а в этом дворце йогин, согласно предписаниям его учителя, созерцает прекраснейший трон с сидящим на нем Божеством.

6.8. Думай об образе этого Божества, о Его украшениях и о животных, которые Его несут. Это — Стхула Дхиана (грубое созерцание).

6.9. В околоплоднике большого тысячелепесткового лотоса(Сахасрара) созерцай заключенный в нем 12-лепестковый лотос.

6.10. Он белого цвета и окружен сиянием и его 12 (звуков) Биджа следующие: ха, са, кша, ма, ла, ва, ра, йюм, хаа, саа, кха, пхрем.

6.11. Внутри околоплодника этого малого лотоса — три линии, образующие треугольник А-КА-ТХА, у которого три угла ХА-ЛА-КША. Там пребывает Пранава (звук ОМ).

6.12. Созерцай там прекрасный трон с Нада и Бинду; там диада ХАМ-САХ, подножие трона и пара деревянных сандалий.

6.13. На троне созерцай.своего божественного учителя (Гуру-Дэва) с двумя руками, двумя глазами, в белой одежде и умащенного.душистой мазью из белого сандала.

6.14. Он увенчан гирляндой из белых цветов, а около него — красная Шакти. Такое созерцание — Стхула Дхиана.

 

Джотир (световая) Дхиана.

 

6.15. Гхеранда сказал: грубое созерцание тебе уже объяснено. Теперь слушай о световом созерцании, с помощью которого йогин достигает Сиддхи и видит свою сущность (Атман).

6.16. В Муладхаре находится Кундалини в форме змеи. Там пребывает Дживатман, подобный пламени свечи. Созерцай это пламя, как светящегося Брахмана. Это огненная (теджас) или световая (джотир) Дхиана.

6.17. Посередине между бровями выше Манас (чакры) есть слог ОМ. Созерцай этот огонь. Это — другой способ световой (Джотир) Дхианы.

 

Сукшма Дхиана.

 

6.18. Гхеранда сказал: О Чанда, ты услышал о световом созерцании. Слушай теперь от меня о тонкой (Сукшма) Дхиане: посредством ее блаженства у каждого может пробудиться Кундалини.

6.19. Когда благодаря очень удачной судьбе Кундалини пробуждена, она соединяется с Атманом и покидает тело через отверстие двух глаз, странствуя по «царскому пути» (Раджамарга), где она не может быть видима из-за своей изменчивости и тонкости.

6.20. Йогин достигает этого успеха Самбхави-мудрой — устойчивым взглядом в пространство без моргания. Это — тонкое созерцание, труднодостижимое даже для богов; оно — великая тайна.

6.21. Световое созерцание в 100 раз выше грубого созерцания, а тонкое созерцание в 100 000 раз выше светового созерцания.

6.22. Так тебе, о Чанда, описан путь Дхиана-Йоги, которым достигается непосредственное знание Атмана. Поэтому Дхиана столь ценится.

 

7.

САМАДХИ-ЙОГА.

 

Гхеранда сказал: Самадхи — великая Йога и ею овладевают благодаря очень удачной судьбе. Она достигается с помощью доброты и милости учителя и преданностью ему.

7.2. Кто верит в учение, в своего учителя и в собственное Я, чье мышление пробуждается изо дня в день, тот йогин достигает прекрасного Самадхи.

7.3. Отделить УМ (манас) от тела и соединить его с высшим Я (Параматман) — это Самадхи, освобождение сознания от всех состояний.

7.4. Я — Брахман и ничто другое. Брахман есть Я. Страдание не является уделом «Я», природа которого — абсолютное Сат — Чит — Ананда (бытие — сознание — блаженство); «Я» всегда свободно и является моей собственной сущностью.

7.5. Самадхи четверично: Дхиана-самадхи (Самадхи через созерцание), Нада-самадхи (Самадхи через поглощение разума во внутреннем звуке Нада), Расананда-самадхи (Самадхи от вкушения нектара), Лайя-самадхи (Самадхи растворения). Эти пути осуществляются (такими методами): Дхиана-самадхи — Самбхави-мудрой, Нада-самадхи — Кхечари-мудрой, Расананда-самадхи — Бхрамари-мудрой и Лайя-самадхи —Йони-мудрой.

7.6. Пятый путь к самадхи — Бхакти-йога, шестой — Маномурчха кумбхака, ведущая к Раджа-йога-самадхи.

 

Дхиана-йога-самадхи.

 

7.7. Самбхави-мудрой достигается познание своего «Я». Созерцай Брахмана, как светящуюся точку. Фиксируй ум в этой точке.

7.8. Помести свое Я в середину Кха, а Кха — в середину своего Я. Созерцай таким образом тождество Я и КХА¹ и сделай так, чтобы тебе ничего не мешало. Будучи полным бесконечного блаженства, человек переходит к Самадхи.

 

¹ Слово «кха» имеет три значения: 1) нёбо во рту, 2) небеса, 3) Брахман. Здесь «кха» в значении «Брахман».

 

Нада-йога-самадхи.

 

7.9. Поверни язык вверх, закрывая проход воздуху практикой Кхечари-мудры. Так достигается Самадхи. Все другие средства (здесь) излишни.

 

Расананда-йога-самадхи.

 

7.10. Медленно вдохни, сделай Бхрамари-кумбхаку и медленно выдохни. Так возникает звук жужжащей пчелы.

7.11. Прислушиваясь к этому звуку, помести Манас в центр звука. Так приходит Самадхи, знание «со-хам» («Я есть То») возрастает и наступает великое счастье.

 

Лайя-сиддхи йога-самадхи.

 

7.12. Совершив Иони-мудру, представляй, что ты есть Шакти, а Параматман — Пуруша. Эти двое соединяются. Так ты становишься полным блаженства и достигаешь Дхам Брахма Асми (Я есть Брахман).

7.13. Это ведет к Самадхи недвойственности (Адвайта) (устраняющему двойственность Я: Брахман).

 

Бхакти-йога-самадхи.

 

7.14. Созерцай в своем сердце излюбленное Божество. От этого созерцания наполняйся экстазом.

7.15. С радостным возбуждением и слезами счастья приходит транс. Это ведет к Самадхи и Маномани.

 

Раджа-йога-самадхи.

 

7.16 Упражняясь в Маномурчха Кумбхака (обморочном состоянии), соединяй Манас с Атманом. Этим соединением ты достигнешь Раджа-Иога-самадхи.

7.17.О Чанда! Я сообщил тебе о Самадхи, ведущем к Освобождению. Раджа-йога-самадхи, Унмани (безмыслие), Сахаджавастха (естественное состояние) — синонимы, означающие единство Манаса с Атманом.

7.18. Вишну в воде, Вишну в земле, Вишну — в вершинах гор. Вездесущий есть в вихре вулканического огня и в пламени. Весь мир наполнен Вишну.

7.19. Все существа, которые движутся на земле или в воздухе (деревья, кусты, лианы, корни, травы, моря и горные хребты) — знай: во всем этом Брахман. И все это обнаружь в Атмане.

7.20. Атман, пребывающий в теле, есть абсолютное сознание (Чайтанья). В нем, наивысшем, нет мгновений; оно вечное. Познавший его отдельность от тела, будет свободным от страданий и страстей.

7.21. Самадхи недоступно никакому страданию. Свободный от привязанности к своему телу, своему сыну, своей жене, своим друзьям, своим богатствам — существующий свободно от всего — (йогин) достигает полноты Самадхи.

7.22. Шива возвестил много истин — таких, как бессмертие растворения (Лайя-Амрита) и другие. Одну из (этих истин), ведущих к спасению, я передал тебе кратко.

7.23. Итак, о Чанда, я рассказал тебе о труднодостижимом высоком Самадхи. Кто знает это, тот никогда не родится снова в этом мире.

 

 

* * *

 

 

ХАТХА ЙОГА ПРАДИПИКА

Асаны

1.1. Поклоняюсь Шри Адинатхе (Шиве), обучившему науке Хатха-йоги — лестнице, ведущей к достижению вершин Раджа-Йоги.

1.2. Йогин Сватмарама после приветствия своего Гуру Шринатха, излагает Хатха-йогу для достижения Раджа-Йоги.

1.3. Сватмарама дает свою Хатха-Йога Прадипику как свет тем, кто погружен во мрак противоречивых мнений.

1.4. Матсиендра, Горакша и иные знали Хатха-Видья, и по их милости йогин Сватмарама также изучил Хатха-Видья от них.

1.5. Об этом говорили такие учителя: Шри Адинатха (Шива), Матсиендра, Шри Натха, Сабар, Ананд, Бхай-рава, Чауранги, Минатха, Горакшанатха, Вирупанща, Билешайя.

1.6. Мантхана, Бхайрава, Сиддхи Буддха, Кантходи, Ка-рантака, Сурананда, Сиддхапада, Чарапати,

1.7. Канери, Пуджьяпада, Нитьянатха, Ниранджана, Капали, Виндунатха, Кака Сандишвари,

1.8. Аллама, Прабхудева, Чоли, Тинтини, Бхандуки, Нардева, Кханда Капалика

1.9. и многие другие великие учителя, победившие смерть и путешествовавшие по всей вселенной, знали науку Хатха-Йоги.

1.10. Как дом предохраняет от палящего солнца, так и Хатха-йога предохраняет практикующего от трех видов сжигающего зноя Тапаса (жара страстей). Как черепаха (поддерживает весь мир), так и Йога поддерживает тех, кто практикует ее.

1.11. Йогины, стремящиеся к достижению совершенства, должны поддерживать в тайне учение Хатха-Видья. Только в тайне это учение действенно и становится неэффективным, если его открыть.

1.12. Йогин должен практиковать Хатха-Йогу в маленьком помещении, расположенном в уединенном месте, где нет скал, сырости и огня, в стране, управляемым мудрым владыкой, где люди добры, а пища добывается легко.

1.13. Жилище йогина должно иметь маленькую дверь, быть без окон, невысоким и не длинным; (дом этот) должен быть хорошо обмазан (обожженным) коровьим навозом, чистым и свободным от насекомых. Кроме этого, здесь должен быть небольшой коридор с возвышением для сидения и водоем. Таким должно быть жилище йогина, описанное знатоками практики Хатха-Йоги.

1.14. Находясь в таком жилище, освободившись от всякого беспокойства, йогин должен практиковать Йогу согласно наставлениям своего Гуру.

1.15. Йогу вредят следующие 6 вещей: переедание, перенапряжение от тяжелого труда, болтливость, несоблюдение обетов — в том числе купание в холодной воде по утрам, еда на ночь, еда из одних только фруктов; беспокойная компания и отсутствие настойчивости.

1.16. Успех приносит следование следующим 6 вещам: веселость, настойчивость, мужество, истинное знание, вера, отстраненность от компаний.

1.17. Вот правила Йамы и Нийамы: Ахимса (ненасилия), Сатья (правдивость), Астейя (не брать ничего чужого), Брахмачари (половое воздержание), благословение всего, прямота, умеренность в пище, очищение — таковы правила Йамы.

1.18. Тапас (аскетизм), бодрость духа, терпеливость, пера в Бога, поклонение, благотворительность, изучение Веданты, стыдливость, подвижничество, жертвоприношения — вот, согласно учению Йоги, правила Нийамы.

1.19. В Хатха-йоге на первом месте — Асаны. Это первая ступень Хатха-Видья. Нужно практиковать Асаны, которые сделают йогина стойким, свободным от недугов и Придадут легкость телу.

1.20. Васиштха и другие мудрецы, Матсиендра и иные йогины— все они выполняли асаны. Я приступаю к описанию Асан.

1.21. Свастикасана. Твердо помести обе стопы между бедрами и икрами. Сядь на ровном месте. Это — Свастикасана.

1.22. Гомукхасана. Положивший правую голень на левую, а левую на правую сторону, сделает Гомукхасану, напоминающую вид коровы (гомукха).

1.23. Вирасана. Одна стопа положена под бедро ноги, второе бедро — на другую стопу. Это — Вирасана.

1.24. Курмасана. Положивший правую голень под левую ягодицу, а левую голень — под правую, сделает то, что йогины называют Курмасана.

1.25. Кукутасана. Прими Падмасану. Просунь руки между бедрами и икрами. Твердо помести ладони на землю и поднимись над землей. Это — Кукутасана.

1.26. Уттана Курмасана. Прими кукутасану, обхвати шею руками и останься поднятым подобно черепахе. Это — Уттана Курмасана.

1.27. Дханурасана. Возьми в руки носки обеих ног, подтяни их к ушам, прогнувшись как лук. Это — Дханурасана.

1.28. Матсьясана. Помести правую стопу за стопу левой ноги, согнутой в бедре, а левую стопу за правое колено. Держи правую стопу в левой руке, а левую стопу в правой руке. Полностью поверни голову и тело налево. Эту Асану изобрел Шри Матсьянатха.

1.29. Она разжигает аппетит, увеличивает желудочный огонь и разрушает страшные недуги тела, пробуждает Кундалини и останавливает нектар, текущий из той луны, которая — в человеке (Сома Чакра).

1.30. Пасчимоттанасана. Выпрями обе ноги подобно палке. Возьмись пальцами рук за пальцы ног, положи голову на колени.

1.31. Эта Пасчимоттанасана — одна из наилучших Асан, она заставляет воздух течь через Сушумну. Она разжигает желудочный огонь, делает поясницу тонкой и уничтожает все болезни.

1.32. Маюрасана. Положи ладони на землю, поддерживай тело твердо на локтях, прижав их к пупу (пояснице). Подними ноги в воздух, вытянувшись, как палка.

1.33. Маюрасана устраняет недуги живота, водянку, болезни селезенки, уничтожает все недуги, порожденные действием желчи, слизи и газов. Легко переваривается чрезмерная пища и даже смертельный яд.

1.34. Шавасана. Ляг на спину на землю, полностью вытянувшись, как труп. Это Шавасана (поза трупа). Она уничтожает полноту и дает отдых уму.

1.35. Шива дал,84 Асаны. Я опишу 4 самых важных из них.

1.36. Сиддха, Падма, Симха, Бхадра. Из них самая удобная и самая лучшая — Сиддхасана.

1.37. Сиддхасана. Крепко прижми к Йони (анусу) пятку одной ноги слева от половых органов. Вторую пятку положи справа от половых органов. Подбородок прижми к груди. Держи чувства под контролем. Смотри неподвижно в пространство между бровями. Это — Сиддхасана, открывающая дверь к спасению.

1.38. Эта Сиддхасана делается также и таким образом: помести правую пятку над половыми органами, а левую — над правой.

1.39. Одни называют ее Сиддхасаной, другие — Ваджрасаной, еще называют ее Муктасаной или Гуптасаной.

1.40. Так же, как умеренное питание — важнейшее в Йаме, а Ахимса (ненасилие) — важнейшее в Нийаме, так и Сиддхасана — важнейшая из Асан.

1.41. Из 84 Асан Сиддхасана должна практиковаться всегда. Она очищает 72 000 Нади.

1.42. Самосозерцанием, умеренной пищей и практикой Сиддхасаны за 12 лет йогин достигает Йога-Сиддхи.

1.43. Когда Сиддхасана выполняется успешно, Прана-Вайю успокаивается и задерживается Кэвала-Кумбхакой, другие Асаны выполнять уже ни к чему.

1.44. Успех в Сиддхасане дает Унмани-Авастха (состояние «не ума»), и три Бандхи делаются сами собой.

1.45. Нет Асаны, подобной Сиддхасане, нет Кумбхаки (способа задержки дыхания), подобной Кэвала, нет Лайи (растворения) подобной Нада (внутренний звук).

1.46. Падмасана. Помести правую пятку на левое бедро, левую пятку — на правое бедро. Перекрести руки за спиной и возьмись за пальцы ног. Подбородком надави н