Праця Канта «Критика чистого розуму»

Праця Платона «Парменід»

В діалозі була наведена бесіда, яка була в домі Пифідора, слухача Зенона Елейського,там були 65-річний Парменід, 40-річний Зенон, 20-річний Сократ та юнак Аристотель.

Діалог складається з двох частин. Перша, менша частина, являє собою своєрідне введення в логіку, що розмежовує властивості ідей і властивості речей (і мислення про них). Ідеї — всезагальне, цілісне, що не дробиться. Речі та явища емпіричного світу множинні, схильні до змін і допускають різні трактування. Так, Зенон, всупереч очевидному приводить логічний доказ тому, що «багато чого не існує». Головний висновок, який робить Платон устами Парменіда, стверджує, що ідеї існують самі по собі і лише до самих себе вони відносяться, і так само речі або їхні подібності в нас мають відношення тільки один до одного.

I. Вважати одне

Друга велика частина діалогу це вісім гіпотез, що по-різному і довільно трактуються. Проте слід зважити на той факт, що між логікою гіпотез Платона і структурою логіки Гегеля існує повний збіг.

Перша гіпотеза розповідає про те, що початковою категорією логіки є загальне єдине (субстанція, або буття, за Гегелем), яке тільки за формою абстрактне, беззмістовне. У собі ж воно не може бути цілком порожнім отже, має в собі зміст. Це перше пояснення ідеї зняття.

Друга гіпотеза — це вже початок руху самої логіки, яка розгортається з єдиного, тобто такого, що містить в знятому вигляді і суб'єкт, і всі його предикати. Єдине «повинне бути тотожно самому собі і відмінним від самого себе і так само тотожним іншому і відмінним від нього.»У Гегеля це рух від абстрактного до конкретного.

У третій гіпотезі Платон пояснює і уточнює сам принцип зняття протилежностей. Протилежність єдиного не є єдине, але будучи іншим, воно не позбавлене єдиного, бо є по відношенню до нього «своїм іншим». Таку причетність Гегель позначає як «зняту протилежність».

У четвертій гіпотезі Платон показує, що предикат єдиного можна розвернути точно так, як і саме єдине («предикат є суб'єкт» за Гегелем). Він двічі розглядає фактично одне і те ж саме, тобто повторюється, тому ця гіпотеза не є самостійним (окремим) етапом розгортання логіки.

II. Заперечення одного

П'ята гіпотеза — це етап розгортання логіки єдиного (ідеї, субстанції), етап «неіснуючого єдиного». Суб'єкт логіки - єдине -не лише знімається, але і позначається іншою категорією. Проте таке єдине не лише не позбавлене перерахованих раніше предикатів, але, незважаючи на своє заперечення, повинно зазнавати всі ті зміни взаємодії предикатів і суб'єкта.

Шоста гіпотеза уточнює, що єдине, як суб'єкт логіки, — це момент живої субстанції, ідеї, воно підтримує її життя. Суб'єкт логіки навіть з іншою назвою залишається в собі єдиним. Без цього єдине ніяк не маже існувати і не має ніякого бутя. Якщо зняте не буде таким, то не буде ніякої логіки і ніякої діалектики іншого.

Сьома гіпотеза - Пояснює, що як наступний, другий суб'єкт логіки Платон бере категорію «інше». Платон хотів показати сам принцип побудови логіки. Своєю протилежністю нове інше повинне мати не єдине, яке було суб'єктом логіки, а інше.І вся рефлексія його перетворюється на відношення не з єдиним, а з самим собою. Цей прийом виявляється і в логіці Гегеля: етап буття змінює суть, а її змінює поняття і кожне з них виходить від абстрактного до конкретного.

Восьма гіпотеза -є по суті підбиттям підсумків. «. Якщо в іншому не міститься єдине, то інше не є ні багато що, ні єдине». Немає реальності без ідеї, субстанції, як немає логіки субстанції без загального, єдиного суб'єкта, який виникає в самому початковому її етапі, тому «. якщо єдине не існує, то нічого не існує».

 

Праця Платона «Крітон»

«Критон» (згідно з правописом «Крітон») — діалог Платона, виник в 399—385 роках до н. е.

 

Критон, друг Сократа, намагається безрезультатно переконатиостанньоговтекти. Проте Сократ виступає як прихильникзаконів, а їходиничні люди не повинніпорушувати. Погодившись на втечу, Сократ порушив би угоду з Афінами, зганьбивши таким чином своїідеали та вчення. Цеспричинилобиганьбусереддобрих та справедливих людей. Життя з поганими людьми залишалосябиєдиною альтернативою. Втечазарадисім'ї та друзівтеж не є раціональною, оскількиінтересидержави є вищими.

Сюжет

перед нами Сократ, уже заключенный по приговору суда в тюрьму и ожидающийсмерти. Действующиелицадиалога - Сократ и его друг Критон, по именикоторогоназвандиалог.

Критон - близкий друг, земляк и сверстник Сократа. Ему такжеоколо 70 лет, родом он, как и Сократ, издемаАлопеки, филыАнтиохиды. Этобогатый и знатныйчеловек, что не мешаетему, однако, бытьпоследователем Сократа. Несмотря на некоторуюнаивность и простоту характера, он житейскипрактичен и не раз помогает Сократу в тяжелыхобстоятельствах. Именно он вместе с сыномКритобулом, Платоном и Аполлодором готов был уплатить за Сократа штраф в 30 мин. Однако, когдавыяснилось, чтоказнь Сократа неизбежна, Критонзадумывает спасти своего друга и устроитьемупобег. С этойидеей он и посещает Сократа в тюрьме на рассвете, за три дня до казни.

Треба звернути увагу на те що:

1)Государственныезаконы, а также само государство и обществомыслятсяплатоновским Сократом какнечтородное для отдельныхграждан, каких родина, отечество.

3) Рассуждаяотвлеченно, законы, согласноплатоновскому Сократу, конечно, могутошибаться. однако, ихнужнообсуждать, критиковать, отменять, заменятьновыми, например на судетребовать другого решения.

5) Наконец, в «Критоне» весьманастойчивоповторяетсяутверждение о противоположностисправедливой, мудройистины и поведениябеспринципногобольшинства. В известномотношенииэтоможносчитать аристократизмом. Сократ в этомдиалоге прямо говорит, что он будетрассуждатьтолько на основеразума (46b). Ему ничего другого и не оставалось.

 

Праця Платона «Держава»

Платон - давньогрецький філософ.За своїми політичними і філософськими поглядами, за політичною діяльністю він був представником афінської аристократії. Палкий прибічник Сократа, після страти якого тимчасово емігрував з Афін. Заснував в Афінах в саду, присвяченому легендарному герою Академу, головний філософський заклад — Академію, яка була центром філософської думки того часу.

"Держава" (або "Про справедливість") складається з 10книг. Це діалог, в якому беруть участь Сократ, Ке-фал, Главкон, Адімант, Полемарх.

Спочатку мова йде про справедливість, яка є основою ідеальної держави. Справедливість, за Платоном, полягає в тому, щоб кожний громадянин зміг займатися тим, що найбільше відповідає його натурі. Тобто кожен має діяти відповідно до своєї сутності. Таку державу Платон називає "ідеальною державою". Ідеальним устроєм є той, де інтереси кожного громадянина співпадають з інтересами суспільства в цілому.

Суспільство в "ідеальній державі", за Платоном,поділяється на три стани: перший — філософи, або правителі, другий — стражі (воїни), третій — землероби і ремісники. Державна влада має належати добірним філософам-аристократам. Стражі — це "наймані наглядачі". Вони становлять державний апарат насильства і пригнічення для підтримки панування аристократів-рабовласників.Землероби і ремісники виробляють все необхідне для держави.

Для збереження і зміцнення станів Платон пропонує створити особливу систему їх виховання та існування. Так, необхідне виховання, яке б зміцнювало дух і любов до батьківщини, заняття гімнастикою, яке б зміцнювало тіло і готувало до захисту своєї держави. Одним із засобів втілення ідеальної держави в життя Платон необхідність запровадження спільності дружин та дітей воїнів (стражів),позбавити їх власності,з дитинства виховувати в них військову доблесть.

Платон нараховує декілька форм державного правління: монархія, аристократія, тимократія, олігархія, демократія, тиранія. Найправильнішою і найрозумнішою він вважає монархію та аристократію. Інші форми є відхиленням від ідеальної держави.

Аристократія — це правління кращих за згодою народу. Володарює й управляє той, хто має славу мужнього і мудрого. Громадянам третього стану (землеробам і ремісникам) дозволялося мати приватну власність, гроші, торгувати на ринках тощо. Геніально передбачивши значення розподілу праці в економічному житті суспільства, Платон разом із тим виступав за обмеження господарської діяльності й збереження аграрно замкнутої, "самодостатньої" держави.

Виродження аристократії мудрих, за Платоном,зумовлює затвердження приватної власності й обернення в рабство вільних землеробів з третього стану. Так виникає така форма державного правління, як тимократія, тобто панування найбільш сильних воїнів. Держава з тимократичним правлінням буде вічно воювати.

Наступна форма державного устрою — олігархія —з'являється внаслідок накопичення багатства у приватних осіб. Цей устрій ґрунтується на майновому цензі. Владу захоплює група багатих, тоді як бідняки не беруть участі в правлінні. Олігархічна держава, що роздирається ворожістю багатіїв і бідняків, буде постійно воювати сама із собою.

На зміну олігархії приходить демократія. Перемога бідних веде до встановлення демократії — влади народу. Тут панують сваволя і безособове правління.

Надмірна свобода перетворюється у свою протилежність — надмірне рабство. Встановилася тиранія — найгірша форма держави.Влада тиранів тримається на віроломстві й насильстві.Головною причиною зміни всіх форм державного правління Платон вважав існування людських натур.

Платон був прибічником,рабовласницької аристократії.

Праця Арістотеля «ЕТИКА»

Значна частина «Етики» присвячена обговоренню питань дружби, включаючи всі відносини, які пов'язані з почуттям прихильності. Досконала дружба можлива тільки між гідними, і не можна дружити з багатьма. Не слід вступати в дружні відносини з людиною, що займає більш високе положення, ніж ти сам, якщо тільки він не вище і за своєю чесноти. Я бачив, що в нерівних відносинах - як відносини чоловіка і дружини або батька і сина - того, хто стоїть вище, треба любити більше.

Аристотель обговорює питання, чи може людина бути другом самому собі, і вирішує, що це можливо тільки в тому випадку, якщо людина хороша; Погані люди, стверджує він, часто ненавидять самих себе. Хороша людина повинна любити себе. Друзі є розрадою в нещасті, але не треба робити їх нещасними, шукаючи їх співчуття, як надходять жінки і женоподібних чоловіки.Добре мати друзів не лише в біді, і щаслива людина потребує друзів, щоб розділити з ними своє щастя. Людина - створена до співжиття з іншими»Все, що сказано про дружбу, розумно, але жодним словом не перевищує звичайного здорового глузду.

Аристотель виявляє своє розсудливість, розмірковуючи про насолоду, яку розглядав аскетично. Насолода, в тому сенсі, як Арістотель вживає це слово, відрізняється від щастя, хоча не може бути щастя без насолоди. Він стверджує, що є три різні погляди на насолоду:

1) що воно ніколи не буває доброю;

2) що частина насолод хороша, але більшість з них погано;

3) що насолода добре, але не є самим прекрасним.

Він відкидає першу точку зору на тій підставі, що біль безумовно погана і тому насолоду повинно бути гарним. Як він заявляє (вельми справедливо), нісенітницею було б говорити, що людина може бути щаслива на дибі; для щастя необхідна деяка ступінь зовнішнього благополуччя. Він також відмовляється від тієї думки, що всі насолоди тілесних; у всьому є щось божественне і, стало бути, здатність до більш високим насолоді. Хороші люди відчувають насолоду, якщо вони не занурені у нещасті, а Бог завжди насолоджується єдиним і простим блаженством.

 

В Аристотеля майже повністю відсутнє те, що можна назвати доброзичливістю або філантропією. Страждання людства, наскільки він віддає собі в них звіт, що не чіпають його емоційно; він стверджує, по розуму, що вони - зло, але немає докази, що вони роблять його нещасним, за винятком тих випадків, коли страждають виявляються його друзі.

Взагалі «Етика» бідна емоціями, чого не можна сказати про твори більш ранніх філософів. У міркуванні Аристотеля про людські справи є щось занадто самовдоволене і заспокоєний, здається, забуто все, що змушує людей пристрасно цікавитися один одним. Навіть його оцінка дружби є прохолодною.Він не показує і ознаки, що сам знав які-небудь з тих переживань, при яких важко не втратити розум; мабуть, йому невідомі всі найглибші боку морального життя. Можна сказати, що він залишає без уваги всю сферу людських переживань, пов'язаних з релігією. Все, що він має сказати, буде корисно забезпеченим людям з нерозвиненими пристрастями, але йому нічого сказати тим, хто одержимий Богом чи дияволом, або тим, кого видиме нещастя доводить до відчаю. За цими підставами мені здається, що в його «Етиці», незважаючи на її славу, не вистачає внутрішньої значимості.

 

Праця Арістотеля «Політика»

АРІСТОТЕЛЬ ( Aristotle ) (Автор соціально-політичних творів “Політика”. Автор терміна “політика”. Першим в історії наукової думки зробив спробу всебічної розробки науки про політику, яка в роботах вченого виявилася нерозривно пов’язаною з етикою.

«Політика» – праця вклала значний внесок в західноєвропейськоу філософію. Книга являє собою першу в історії політичної думки спробу всебічної розробки науки про політику.

Арістотель визначає політику (гр. politike – мистецтво управління державою) як діяльность спільноти, що спрямована на досягнення «загального блага». Він закріплює за нею функції узгодження загальних та приватних інтересів, здійснення панування (або підпорядкування) і керування суспільними справами. «Політика, – відзначав Арістотель, – це найвеличніша наука, що, головним чином, і управляє». Отже, під політикою розумівся особливий спосіб організації управління суспільством. Цей спосіб визначає, з одного боку, хто має право керувати державою, функції правителів і форми реалізації влади, з іншого – особливості взаємодії індивідів усередині суспільства.

¨ Державу Арістотель визначає як продукт природного розвитку суспільства, результат механічного об’єднання родин, а людину за її природою – як «політичну істоту». Розрізняє правельні і не правельні форми правління: Правильні є монархія, аристократія та політія, Не правильні – тиранія, олігархія і демократія.

“Людина за своєю природою – істота політична, через те навіть ті люди, які анітрохи не мають потреби у взаємодопомозі, прагнуть до спільного проживання… ”.

«Дрежавастворюється для щасливого життя, той хто поза державою, або морально не розвинений або не людина».

“Монархічне правління, - царською владою;

влада деяких, але більш ніж одного – аристократією;

править більшість, тоді ми вживаємо позначення, загальне для усіх видів державного устрою, – політія. Відхилення: від царської влади – тиранія, від аристократії – олігархія, від політії – демократія. Тиранія – монархічна влада, що має на меті вигоди одного правителя; олігархія захищає вигоди заможних громадян; демократія – вигоди незаможних, загальної ж користі жодна з них на меті не має”.

 

Хто мислить абстрактно

У своїй статті Гегель говорить, що в пристойному суспільстві не мислять абстрактно, тому що це занадто просто і може привести до неправильних суджень про людей, явища та події.

Взагалі «абстрагування» - це філософський і логічний метод, який дає змогу переходити від конкретних ознак до загальних. Під час такої операції можна допустити багато помилок і зробити не правильні висновки. В підтримку цього Гегель наводить приклад убивці.

Убивця зовні був дуже гарний. Чимало людей дивувалися, а дехто і не вірив, що такий гарний чоловік може бути вбивцею. Люди робили оцінку вбивці опираючись лише на його зовнішність і не беручи до уваги інших деталей його життя.

То ж Гегель робить висновок, що не можна мислити про щось опираючись лише на одну його ознаку. Щоб мислення було правильним потрібно не абстрагувати, а враховувати всі елементи, дивитись на все в першу чергу взагальному і лише тоді переходити до конкретики.

Некрофільський характер.

Вперше вислів «некрофільський» застосував іспанський філософ Мігель де Унамуно в 1936 р. з приводу промови генерала Міллан Астрая в Університеті Саламанки, де Унамуно був ректором. Генерал сказав фразу «Хай живе смерть!»

Отже некрофілію в характерологічному сенсі можна визначити як жагучий потяг до всього мертвого, хворого, гнилистого, що розкладається; одночасно це пристрасне бажання перетворити все живе в не живе, пристрасть до руйнування заради руйнування, а також винятковий інтерес до всього чисто механічного (небіологічного). Плюс до того це пристрасть до насильницького розриву природних біологічних зв’язків.

Некрофільські дії.

Некрофільські нахили у людини можуть виражатися не лише через сни (хоча там вони найбільш явні). Черчіль, наприклад, вбиваючи мух, викладав їх перед собою на скатертину і любувався ними ніби трофеями.

Ознаки некрфілії:

- звичка людини ламати ручки, олівці, рвати дрібні папірці.

- переконаність, що єдиний шлях вирішення проблем і конфліктів – насильство. Некрофіли думають, що насильство – це здатність перетворити людину на труп і єдиний варіант вирішення проблем, а терпляче розв’язання нових проблем ні до чого не приведе. Вони реагують на проблеми деструктивно і ніколи не намагаються допомогти іншим знайти конструктивний вихід із ситуації. Такі люди не бачать наскільки не переконливе насилля перед обличчя часу.

- інтерес до хвороби та смерті. Наприклад мати, що зациклилась на хворобі дитини не помічає в ній позитивних змін, через що дитина втрачає віру в себе і ніби заражається некрофільством матері.

- особлива безжиттєвість при спілкуванні. Некрофіл навіть про цікаві речі говорить манірно, холодно, байдужо, педантично і мляво.

- ставлення до власності і оцінка минулого. Некрофіл сприймає реально тільки минуле, але не теперішнє чи майбутнє. У житті панує те, що було (що померло), а речі панують над людиною. Ніщо нове для некрофіла не має цінності, а зміни сприймаються як злочин проти природного ходу речей.

- надають перевагу темним кольорам, які поглинають світло. Надають перевагу поганим запахам (гниття).

Некрофільська мова.

Прямий прояв мовної некрофілії – переважне вживання слів пов’язаних з руйнуванням чи екскрементами., наприклад слово «лайно».

Симптоматика некрофілії.

- для встановлення некрофільського типу характеру недостатньо виявів 1-2 рис;

- некрофілія це злоякісна форма анального характеру, а біофілія – це повністю розвинута форма «генітального» характеру;

- з іншого боку для встановлення некрофілії не обов’язково мати всі ознаки характерні їй;

- немає жорсткого кордону між непрофільською і біофільською спрямованістю: Кожен індивід це складна сукупність, комбінація ознак, що знаходяться в конкретному поєднанні. Проте можна виявити переважну схильність до того чи іншого типу;

- некрофіли є небезпечними для суспільства – це ненависники, расисти, палії війни, вбивці, різники і т.д.

Праця Сартра «Буття і ніщо»

Основний філософський трактат Сартра “Буття і ніщо. Дослід феноменологічної онтології” (1943) присвячений дослідженню питань: що таке буття? які фундаментальні буттєві відносини між свідомістю і світом? які онтологічні структури свідомості (суб’єктивності), що роблять можливими ці відносини

У пошуках відповідей на ці питання Сартр виходить з ідеї світу як феномену. Світ, що безпосередньо виявляється людиною в її життєвому досвіді, є, за Сартром, складне утворення, попередньо (на дорефлексивному рівні) завжди структурованою екзистенцією.

У ньому свідомість людини є “завжди вже здійсненою”, завжди вже здійсненою такою що вже кристалізувала і проробила свою роботу у вигляді “тотальностей”. Намагаючись прочитати її, Сартр вичленовує в світі як феномені, “синтетично організованої тотальності”, “конкретному” три складових його регіони. Буття-в-собі (перший регіон) – будь-яка фактична даність живій свідомості і “є те, що воно є”. Це – сирі обставини виникнення свідомості в їх непереборній випадковості, будь-які емпіричні умови, в яких відкриває себе індивідуальна свідомість і які складають його фактичність (епоха, географічна, соціальна, класова, національна приналежність людини, його минуле, оточення, місце, психіка, характер, нахили, фізіологічна конституція і ін.). Другий регіон – жива свідомість (буття-для-себе). Його онтологічний статус полягає в тому, що, будучи виявленням і розкриттям даного, свідомість є “ніщо” (neant), порожнечею, запереченням.

Свобода, таким чином, протиставляється випадковості (даного як “існування без підстави”). Вона визначається як автономія (своєзаконність), зусилля людини самовизначитися в тому, що їй просто дано, даючи самій собі цю даність, тобто постійно відновляючи її у просторі своєї власної інтерпретації, вступаючи в певні відношення з нею, надаючи їй певний зміст своїм вибором. Це дозволяє Сартру трактувати індивіда як автора всіх значень свого досвіду і всіх своїх поводжень. Будучи самосвідомою, сартрівска людина вільна і тотально відповідальна за світ і за себе у ньому. Момент самовизначення людини в бутті, можливий тільки в силу того, що свідомість є для-себе, виявляється в Сартра точкою розриву природного, каузального ланцюга в бутті, появою в ньому “тріщини”, “дірки” і можливістю встановлення в універсумі морального – вільного, контрфактуального – порядку.

“Буття і ніщо” досліджує ситуацію як нерозривний синтез свідомості і даного, свободи і фактичності. Те що задається в перспективі живої діяльності і ризикованої (негарантованої) відкритості, буття в онтології Сартра трактується як “індивідуальна авантюра”, подія фактичної артикуляції існуючого проектом (“ще не існуючим”).

Буття це те, на що людина наважується, вона скомпрометована ним: між ними стосунки співучасництва. Свобода в кожній людині, цей синонім свідомості в Сартра, оголошується підставою (внутрішньою структурою) буття, світу, історії, “безосновною”, відкритою підставою всіх зв’язків і відносин у світі.

У “Бутті і ніщо” Сартр розглядає проблему часу. Він зазна-чає, що темпоральність – це організована структура, тотальність, в яку входять три елементи: минуле, теперішнє, майбутнє. Темпоральний феномен потрібно розглядати у його тотальності. Минуле – це завжди зростаюча тотальність у-собі, якою ми є. Однак, оскільки ми не мертві, ми не є цим у-собі в модусі тотожності. Завдяки смерті для-себе назавжди перетворюється на у-собі настільки, наскільки воно цілком проникло у минуле. Сартр згадує слова Мальро “Смерть перетворює життя на долю”. У змісті минулого як такого я нічого не можу ані відняти, ані додати. Минуле, яким я був, є тим, чим воно є; – це якесь у-собі як речі світу. І цей буттєвий зв’язок, який я маю підтримувати з минулим, – це зв’язок типу в-собі. Тобто це – ототожнення із собою. Але, з другого боку, я не є своїм минулим. Я не є ним, оскільки я ним був. Минуле, зазначає Сартр, є тією онтологічною структурою, яка зобов’язує мене бути тим, чим я є поза собою.

 

 

 

Екзистенціалізм Сартра

Ім'я Сартра нерозривно пов'язане з поняттям екзистенціалізму. З усіх філософів, входять до цього напрямку, лише він упевнено себе називав екзистенціалістом. Екзистенціалізм- це філософія існування.

Ставлення Сартра до екзистенціалізму ясно викладені у праці «Екзистенціалізм- це гуманізм». У цьому вся праці він захищає даний філософський напрям від звинувачень пессимистичности,нигилизации традиційних цінностей, пасивності. Сартр порівнює позиції класичних философов-рационалистов XVIII-XIX століть (Декарт, Ляйбніц, пізніше Вольтер, Кант) відносини із своїми. Якщо есенція передує екзистенції, то Бог творить людину, закладаючи в нього певне поняття, завдяки чому людина і існує. Сартр порівнює творіння людини виготовлення ножа: «Отже, поняття "людина" в божественному розумі аналогічно поняттю "ніж" в розумі ремісника. І бог творить людину, відповідаючи технікою і задумом, точно як і, як ремісник виготовляє ніж у відповідність до його визначення і технікою виробництва. Скасування Бога у філософів – атеїстів не вплинув цю концепцію, перейменувавши «Божий задум» в «людську природу», однакову в усіх.

Для атеїстичного екзистенціалізму характерний зворотний погляд. Спочатку людина існує, і на початку це існування не визначено поняттям, оскільки власна сутність реалізується людиною лише в процесі існування, з власної волі. «Для екзистенціаліста людина тому не піддається визначенню, що спочатку нічого собою технічно нескладне. Людиною він працює лише згодом, причому такою людиною, якою вона зробить себе сама.» Під словами «робить себе сама» мається на увазі наявність в людини бажань, і волі, що розвиваються за ходом існування, з допомогою яких людина змінюється. Це в Сартра називається суб'єктивністю. Людина для Сартра це проект, який переживається суб'єктивно, тим він височить над іншої природою.

Проте в суб'єктивізму є ще одне значення. Людина відповідальна як за себе так і за решту людей. Він може вийти за межі своєї свідомості, своєї суб'єктивності. Це Сартр називає глибоким змістом екзистенціалізму. Людина, роблячи власний вибір, робить її за всіх людей відразу, вибирає для людства благо, оскільки він неспроможна вибрати зло. Своїми діями, на думку Сартра, ми творимо образ ідеального чоловіка й стверджуємо певні цінності.

Далі Жан-Поль Сартр розкриває поняття «тривога», «відчуженість», «розпач». Отже, Сартр стверджує: «Экзистенциалист охоче заявляє, що людина – це тривога.» Тривога людини виникає саме тому, що він своєю дією стверджує ідеал і цінність, виступає «законодавцем». Сартр вважає, що людина має відчувати це почуття, і якщо не відчуває- отже вона втікає від відповідальності. Але такі роздуми не повинні відговорити людину від дії, потрібно приймати на себе відповідальність.

Перейдемо до занедбаності. Про занедбаності разом із Сартром саме сповідував і інший атеїстичний екзистенціаліст- Мартін Гайдеґґер. Він характеризував занедбаність в смерті - страхом, перед «ніщо».

У Сартра відчуженість- це усвідомлення своєї самотності у світі, за відсутності Бога. Це з іншої сторони і є свобода. Сартр наводить цитату з Достоєвського «Якщо Бога немає, усе дозволено». Людина немає виправдань, посібників, які первинні, а які – вторинні, власне навіть цінностей він не бачить. Тому його доводиться щоразу створювати свій власний ідеал й має бути відповідальним за свій вибір. Так відчуженість приходить разом із тривогою.

Наступне поняття яка- це розпач. За словами Сартра розпач приходить до людини в останній момент,коли він усвідомлює, що може справді розраховувати лише на свої сили.

Далі автор обгрунтовує гуманність екзистенціалізму. Головний його аргумент- те, що це вчення не розглядає людини, як об'єкт, тоді як матеріалісти ставить її з неживими предметами. Суб'єктивність, яку можна опанувати за істину.

Далі йде розмірковування про свободу. Сартр стверджує, що воля людини повністю залежить від волі іншох людини. Якщо індивід хоче свободи собі, він має бажати її й ж для решти.

Наприкінці своєї праці Сартр пояснює гуманізм. Він засуджує той гуманізм, що ставить людину, як мету і найвищу цінність. Жан-Поль стверджує, що не можна високо оцінювати все людство по видатним досягненням малої його частину. На його думку, затвердити цінність дозволить лише нелюдина.

 

 

Праця Камю «Міф про Сізіфа»

“МІФ ПРО СІЗІФА”. Філософське есе “Міф про Сізіфа” було надруковане в 1942 році. Назва есе відсилає читача до відомого античного міфу про Сізіфа, приреченого богами на жорстоку кару: Сізіф мусив підіймати на гору важкий камінь і щоразу, коли він досягав вершини, камінь зривався донизу, і Сізіф змушений був усе починати спочатку. Абсурдність праці Сізіфа і має на увазі Камю, і тому додає своїй філософській праці підзаголовок “Есе про абсурд”. Абсурдність Сізіфової праці стає для Камю узагальненим філософським символом, який він поширює на характеристику буття людини у цілому. Життя людини, за цією концепцією, не має розумної мети, не виправдане жодними з тих аргументів, що ми їх вкладаємо у звичне, але надумане, з точки зору Камю, поняття “сенс буття”. Поняття еволюції, цивілізації, долі, божественного задуму виявляються фікцією, за якою немає нічого, - лише людина, яка тільки і може, що усвідомити власну безпорадність, нікчемність і безглуздість свого існування. Як пояснює О.Яковлев, “французький мислитель, намагається проаналізувати свідомість людини, яка позбавилась релігії, віри в бога, а саме такою є доля сучасної людини, з погляду Камю. Ця свідомість перебуває на тій межі, коли віри у людини вже немає, а нової точки опори ще немає. Людині, що перебуває у такому стані, дуже важко змиритися з думкою про безглуздість пошуків зовнішнього опертя, з тим, що вона повинна розраховувати лише на себе. Цю “розірвану” свідомість - усвідомлення абсурду - Камю й виклав у “Міфі про Сізіфа”. Якщо бога не існує, то чи варте життя того, аби його проживати? - формулює мислитель своє головне питання”.

 

Філософський песимізм, виявлений у цій праці, великою мірою був обумовлений тим історичним контекстом, у якому вона писалася. Франція була окупована. Сили її захисників були зламані, а німецькі війська продовжували тріумфально просуватися Європою, практично не зустрічаючи на свому шляху опору. Легкість, з якою столітні культурні та матеріальні надбання європейської цивілізації падали до ніг і паплюжились новітнім нацистським дикунством, навіювала закономірні думки про хиткість і оманливість тих життєвих засад, на яких вони були зведені і які ще вчора здавалися непорушними.

 

Реальність видавалася повним абсурдом і це породжувало небезпечну ілюзію вседозволеності. Саме на цю ілюзію, як на найбільш слабку ланку в філософських аргументах “Сізіфа”, майже відразу вкаже й сам Камю. “Почуття абсурду, коли його намагаються перетворити на керівництво до дії, • робить вбивство щонайменше байдужим, а отже, припустимим. Якщо немає у що вірити, якщо ні в чому немає сенсу і не можна стверджувати цінність чого б то не було, тоді усе дозволено і усе припустиме. Можна розтоплювати печі крематоріїв, а можна й займатися лікуванням хворих. Злодійство чи доброчесність - усе абсолютна випадковість і примха”.

 

В цей час у Франції вже починає набирати сили рух Опору, до якого приєднується й Камю і який стає для нього символом хоча б часткової - в конкретноісторичній (але не метафізичній) площині - виправданості сенсу людського буття. Цю думку Камю висловлює в своїх “Листах німецькому другові”, які писалися безпосередньо услід за “Міфом про Сізіфа”: “Я продовжую вважати, що у цьому світі не існує вищого сенсу. Але я знаю, що дещо в ньому усе ж має сенс, і це людина, оскільки лише вона одна шукає цього сенсу. В цьому світі є принаймні одна правда - правда людини… її і потрібно врятувати… А це’означає не калічити її, це означає прагнути до справедливості, яка зрозуміла лише їй одній”.

Праця Платона «Парменід»

В діалозі була наведена бесіда, яка була в домі Пифідора, слухача Зенона Елейського,там були 65-річний Парменід, 40-річний Зенон, 20-річний Сократ та юнак Аристотель.

Діалог складається з двох частин. Перша, менша частина, являє собою своєрідне введення в логіку, що розмежовує властивості ідей і властивості речей (і мислення про них). Ідеї — всезагальне, цілісне, що не дробиться. Речі та явища емпіричного світу множинні, схильні до змін і допускають різні трактування. Так, Зенон, всупереч очевидному приводить логічний доказ тому, що «багато чого не існує». Головний висновок, який робить Платон устами Парменіда, стверджує, що ідеї існують самі по собі і лише до самих себе вони відносяться, і так само речі або їхні подібності в нас мають відношення тільки один до одного.

I. Вважати одне

Друга велика частина діалогу це вісім гіпотез, що по-різному і довільно трактуються. Проте слід зважити на той факт, що між логікою гіпотез Платона і структурою логіки Гегеля існує повний збіг.

Перша гіпотеза розповідає про те, що початковою категорією логіки є загальне єдине (субстанція, або буття, за Гегелем), яке тільки за формою абстрактне, беззмістовне. У собі ж воно не може бути цілком порожнім отже, має в собі зміст. Це перше пояснення ідеї зняття.

Друга гіпотеза — це вже початок руху самої логіки, яка розгортається з єдиного, тобто такого, що містить в знятому вигляді і суб'єкт, і всі його предикати. Єдине «повинне бути тотожно самому собі і відмінним від самого себе і так само тотожним іншому і відмінним від нього.»У Гегеля це рух від абстрактного до конкретного.

У третій гіпотезі Платон пояснює і уточнює сам принцип зняття протилежностей. Протилежність єдиного не є єдине, але будучи іншим, воно не позбавлене єдиного, бо є по відношенню до нього «своїм іншим». Таку причетність Гегель позначає як «зняту протилежність».

У четвертій гіпотезі Платон показує, що предикат єдиного можна розвернути точно так, як і саме єдине («предикат є суб'єкт» за Гегелем). Він двічі розглядає фактично одне і те ж саме, тобто повторюється, тому ця гіпотеза не є самостійним (окремим) етапом розгортання логіки.

II. Заперечення одного

П'ята гіпотеза — це етап розгортання логіки єдиного (ідеї, субстанції), етап «неіснуючого єдиного». Суб'єкт логіки - єдине -не лише знімається, але і позначається іншою категорією. Проте таке єдине не лише не позбавлене перерахованих раніше предикатів, але, незважаючи на своє заперечення, повинно зазнавати всі ті зміни взаємодії предикатів і суб'єкта.

Шоста гіпотеза уточнює, що єдине, як суб'єкт логіки, — це момент живої субстанції, ідеї, воно підтримує її життя. Суб'єкт логіки навіть з іншою назвою залишається в собі єдиним. Без цього єдине ніяк не маже існувати і не має ніякого бутя. Якщо зняте не буде таким, то не буде ніякої логіки і ніякої діалектики іншого.

Сьома гіпотеза - Пояснює, що як наступний, другий суб'єкт логіки Платон бере категорію «інше». Платон хотів показати сам принцип побудови логіки. Своєю протилежністю нове інше повинне мати не єдине, яке було суб'єктом логіки, а інше.І вся рефлексія його перетворюється на відношення не з єдиним, а з самим собою. Цей прийом виявляється і в логіці Гегеля: етап буття змінює суть, а її змінює поняття і кожне з них виходить від абстрактного до конкретного.

Восьма гіпотеза -є по суті підбиттям підсумків. «. Якщо в іншому не міститься єдине, то інше не є ні багато що, ні єдине». Немає реальності без ідеї, субстанції, як немає логіки субстанції без загального, єдиного суб'єкта, який виникає в самому початковому її етапі, тому «. якщо єдине не існує, то нічого не існує».

 

Праця Платона «Крітон»

«Критон» (згідно з правописом «Крітон») — діалог Платона, виник в 399—385 роках до н. е.

 

Критон, друг Сократа, намагається безрезультатно переконатиостанньоговтекти. Проте Сократ виступає як прихильникзаконів, а їходиничні люди не повинніпорушувати. Погодившись на втечу, Сократ порушив би угоду з Афінами, зганьбивши таким чином своїідеали та вчення. Цеспричинилобиганьбусереддобрих та справедливих людей. Життя з поганими людьми залишалосябиєдиною альтернативою. Втечазарадисім'ї та друзівтеж не є раціонал